Hakuin Ekaku (白隠 慧鶴, 19 de enero de 1686 - 18 de enero de 1769) fue una de las figuras más influyentes del budismo zen japonés , que consideraba la bodhicitta , trabajar en beneficio de los demás, como la principal preocupación del entrenamiento zen. [web 1] Aunque nunca recibió una transmisión formal del Dharma, se le considera el resucitador de la escuela japonesa Rinzai de un período de estancamiento, centrándose en métodos de entrenamiento rigurosos que integran la meditación y la práctica de koan .
Hakuin nació en 1686 en el pequeño pueblo de Hara , [web 2] al pie del monte Fuji . Su madre era una devota budista de Nichiren y es probable que su piedad fuera una influencia importante en su decisión de convertirse en monje budista . Cuando era niño, Hakuin asistió a una conferencia de un monje Nichiren sobre el tema de los Ocho Infiernos Calientes . Esto impresionó profundamente al joven Hakuin, quien desarrolló un miedo apremiante al infierno , buscando una manera de escapar de él. Finalmente llegó a la conclusión de que sería necesario convertirse en monje.
A la edad de quince años, obtuvo el consentimiento de sus padres para unirse a la vida monástica y fue ordenado sacerdote en el templo zen local, Shōin-ji, por el sacerdote residente Tanrei Soden. Tanrei tenía mala salud y Hakuin pronto fue enviado a un templo vecino, Daishō-ji, donde sirvió como novicio durante tres o cuatro años, estudiando textos budistas. Mientras estaba en Daisho-ji, leyó el Sutra del loto , considerado por la secta Nichiren como el rey de todos los sutras budistas, y lo encontró decepcionante, diciendo que "no consistía más que en simples cuentos sobre causa y efecto ".
A los dieciocho años, dejó Daishō-ji por Zensō-ji, un templo cercano a Hara. [1] A la edad de diecinueve años, se encontró en sus estudios con la historia del maestro Chan chino Yantou Quanhuo , que había sido brutalmente asesinado por bandidos. Hakuin se desesperó con esta historia, ya que demostraba que ni siquiera un gran monje podría salvarse de una muerte sangrienta en esta vida. ¿Cómo podría entonces él, un simple monje, esperar ser salvado de las torturas del infierno en la próxima vida? Renunció a su objetivo de convertirse en un monje iluminado y, como no quería volver a casa avergonzado, viajó estudiando literatura y poesía. [2]
Viajando con otros doce monjes, Hakuin se dirigió a Zuiun-ji, la residencia de Baō Rōjin, un erudito respetado pero también un maestro tenaz. [3] Mientras estudiaba con el poeta-monje Bao, tuvo una experiencia que lo devolvió al camino del monaquismo. Vio varios libros amontonados en el patio del templo, libros de todas las escuelas de budismo. Impresionado por la visión de todos estos volúmenes de literatura, Hakuin oró a los dioses del Dharma para que lo ayudaran a elegir un camino. Luego extendió la mano y tomó un libro; era una colección de historias zen de la dinastía Ming . Inspirado por esto, se arrepintió y se dedicó a la práctica del Zen. [4]
Volvió a viajar durante dos años y se instaló en el templo Eigen-ji cuando tenía veintitrés años. Fue aquí donde Hakuin tuvo su primera entrada a la iluminación cuando tenía veinticuatro años. [5] Se encerró en un santuario en el templo durante siete días y finalmente alcanzó un intenso despertar al escuchar el repique de la campana del templo. Sin embargo, su maestro se negó a reconocer esta iluminación y Hakuin abandonó el templo.
Hakuin se fue de nuevo para estudiar apenas ocho meses con Shōju Rōjin (Dokyu Etan, 1642-1721), [6] un enigmático maestro cuya historicidad ha sido cuestionada. [7] Según Hakuin y sus biógrafos, Shoju era un maestro intensamente exigente, que lanzaba insultos y golpes a Hakuin, en un intento de liberarlo de su comprensión limitada y su egocentrismo. Cuando se le preguntó por qué se había convertido en monje, Hakuin dijo que fue por terror caer al infierno, a lo que Shōju respondió: "Eres un sinvergüenza egocéntrico, ¿no?". [8] Shōju le asignó una serie de koans "difíciles de aprobar". Estos dieron lugar a tres momentos aislados de satori , pero sólo dieciocho años después Hakuin comprendió realmente lo que Shōju quería decir con esto. [8]
Hakuin dejó Shoju después de ocho meses de estudio, [9] pero más tarde en su vida, cuando se dio cuenta de las enseñanzas de Shoju sobre la importancia de la bodhicitta, Hakuin consideró a Shoju Rojin su maestro principal y se identificó sólidamente con el linaje dharma de Shoju. Hoy en día se considera que Hakuin recibió transmisión del dharma de Shoju, [web 3] aunque no recibió transmisión formal del dharma de Shoju Rojin, [10] ni de ningún otro maestro, [web 4] una contradicción con el énfasis de la escuela Rinzai en transmisión formal del dharma. [11]
Hakuin se dio cuenta de que su logro era incompleto. [12] Su percepción era aguda durante la meditación, [13] pero no podía mantener la tranquilidad mental de la sala Zen en medio de la vida diaria. [12] Sus disposiciones mentales no cambiaron, y el apego y la aversión todavía prevalecían en la vida diaria, una tendencia que no podía corregir a través de "medios intelectuales ordinarios". [13] [nota 1] Su angustia mental empeoró aún más cuando, a los veintiséis años, leyó que "todos los sabios y sacerdotes eminentes que carecen de la mente Bodhi caen en el infierno". [17] Esto suscitó una "gran duda" ( taigi ) en él, ya que pensaba que la entrada formal al monje y la realización diaria de rituales era la mente bodhi. [17] Sólo con su despertar final, a la edad de 42 años, se dio cuenta plenamente de lo que significa "mente bodhi", es decir, trabajar por el bien de los demás. [17]
Los primeros esfuerzos extremos de Hakuin afectaron su salud, y en un momento de su joven vida cayó enfermo durante casi dos años, experimentando lo que ahora probablemente la medicina occidental clasificaría como un ataque de nervios . Lo llamó enfermedad Zen, y en su vida posterior a menudo narró haber buscado el consejo de un ermitaño taoísta que habitaba en una cueva llamado Hakuyu, quien le recetó una práctica de visualización y respiración que finalmente alivió sus síntomas. A partir de ese momento, Hakuin dio gran importancia a la fuerza física y la salud en su práctica Zen, y estudiar el Zen al estilo Hakuin requirió mucha resistencia. Hakuin hablaba a menudo de fortalecer el cuerpo concentrando el espíritu, y él mismo siguió este consejo. Bien entrado en los setenta, afirmó tener más fuerza física que cuando tenía treinta años, siendo capaz de sentarse en meditación zazen o cantar sutras durante un día entero sin fatiga. Las prácticas que Hakuin afirmó haber aprendido de Hakuyu todavía se transmiten dentro de la escuela Rinzai.
Después de varios años de viaje, a los 31 años Hakuin regresó a Shoin-ji, el templo donde había sido ordenado. Pronto fue instalado como sacerdote principal, cargo en el que serviría durante el siguiente medio siglo, dando a Torin Sosho, que había seguido a Tanrei, como su "maestro" cuando se inscribió en la burocracia de Mioshi-ji. [18] [19] Cuando fue instalado como sacerdote principal de Shōin-ji en 1718, tenía el título de Dai-ichiza , "Primer Monje": [20]
Era el rango mínimo requerido por la regulación gubernamental para aquellos instalados como sacerdotes del templo y parece haber sido poco más que una cuestión de pagar una tarifa y registrar a Hakuin como titular de Shōin-ji. [20]
Fue por esta época que adoptó el nombre "Hakuin", que significa "oculto en blanco", en referencia al estado de estar escondido entre las nubes y la nieve del monte Fuji. [21]
Aunque Hakuin tuvo varias "experiencias satori", no se sentía libre y no pudo integrar su realización en su vida ordinaria. [22] Aunque finalmente admitió a un pequeño número de estudiantes, Hakuin se comprometió a una práctica exhaustiva, sentándose toda la noche en zazen. A los 41 años, experimentó un despertar decisivo mientras leía el Sutra del loto, el sutra que había ignorado cuando era joven estudiante. Se dio cuenta de que la mente Bodhi significa trabajar por el bien de cada ser sintiente: [23]
Era el capítulo de parábolas, donde el Buda advierte a su discípulo Shariputra contra el saboreo de las alegrías de la iluminación personal , y le revela la verdad de la misión del Bodhisattva , que es continuar la práctica más allá de la iluminación, enseñando y ayudando a otros hasta que todos los seres. han alcanzado la salvación. [22]
Escribió sobre esta experiencia diciendo que "de repente penetré en el significado perfecto, verdadero y último del Loto". Este evento marcó un punto de inflexión en la vida de Hakuin. Dedicó el resto de su vida a ayudar a otros a alcanzar la liberación. [22] [23]
Pasaría los siguientes cuarenta años enseñando en Shoin-ji, escribiendo y dando conferencias. Al principio solo había unos pocos monjes allí, pero pronto se corrió la voz y comenzaron a llegar estudiantes Zen de todo el país para estudiar con Hakuin. Con el tiempo, se había formado toda una comunidad de monjes en Hara y sus alrededores, y los estudiantes de Hakuin se contaban por cientos. Con el tiempo certificaría a más de ochenta discípulos como sucesores.
En este período ocurrió una anécdota muy conocida:
Una hermosa niña japonesa cuyos padres eran dueños de una tienda de alimentos vivía cerca de Hakuin. Un día, sin previo aviso, sus padres descubrieron que estaba embarazada. Esto enfureció a sus padres. Ella no confesó quién era el hombre, pero después de mucho acoso finalmente nombró a Hakuin.
Muy enojados, los padres acudieron al maestro. "¿Es eso así?" fue todo lo que dijo. Después de que nació el niño, lo llevaron a Hakuin. Para entonces ya había perdido su reputación, lo cual no le preocupaba, pero cuidó muy bien del niño. Obtuvo leche de sus vecinos y todo lo que el niño necesitaba para takuhatsu . [nota 2]
Un año después, la niña ya no pudo soportarlo más. Ella les dijo a sus padres la verdad: el verdadero padre del niño era un joven que trabajaba en el mercado de pescado.
La madre y el padre de la niña fueron inmediatamente a ver a Hakuin para pedirle perdón, disculparse extensamente y recuperar a la niña.
Hakuin sonrió y voluntariamente le entregó al niño, diciendo: "¿Es así? Es bueno saber que este bebé tiene a su padre". [25]
Poco antes de su muerte, Hakuin escribió
Un anciano monje de ochenta y cuatro años, le doy la bienvenida a un año más.
Y se lo debo todo, todo, a la barrera del Sonido de una Mano. [26]
Escrito sobre un gran carácter caligráfico 死shi , que significa Muerte, había escrito como su jisei (poema sobre la muerte):
若い衆や死ぬがいやなら今死にや
一たび死ねばもう死なぬぞや
Wakaishu ya
shinu ga iya nara
ima shiniyare
hito-tabi shinya
mō shinanu zo ya
Oh gente joven,
si ¡Teme a la muerte,
muere ahora!
Habiendo muerto una vez
no volverás a morir. [27] : 6
A la edad de 83 años, Hakuin murió en Hara, el mismo pueblo en el que nació y que había transformado en un centro de enseñanza zen.
Al igual que sus predecesores Shidō Bu'nan (Munan) (1603-1676) y Dōkyō Etan (Shoju Rojin, "El viejo de la ermita Shōju") (1642-1721), Hakuin destacó la importancia del kensho y la práctica post-satori, profundizando la comprensión y el trabajo en beneficio de los demás. Al igual que ellos, criticó el estado de la práctica en el establecimiento Rinzai, que consideraba carente de una formación rigurosa.
Hakuin vio "la profunda compasión y el compromiso de ayudar a todos los seres sintientes en todas partes" [28] como una parte indispensable del camino budista hacia el despertar . Hakuin enfatizó la necesidad de un "entrenamiento post-satori", [29] [30] purificando la mente de las tendencias kármicas y
[L]ando adelante la rueda de los Cuatro Votos Universales, comprometiéndose a beneficiar y salvar a todos los seres sintientes mientras se esfuerza cada minuto de su vida por practicar la gran entrega del Dharma. [30]
La percepción de la necesidad de despertar la bodhicitta formó el despertar final de Hakuin:
Lo que hay que valorar por encima de todo es la práctica que viene después de alcanzar el satori. ¿Cuál es esa práctica? Es la práctica que pone la Mente de la Iluminación en primer lugar.
[A] mi cuadragésimo primer año, [...] por fin penetré en el corazón de este gran asunto. De repente, inesperadamente, lo vi: era tan claro como si estuviera allí, en el hueco de mi mano. ¿Qué es la Mente de la Iluminación? Me di cuenta de que se trata de hacer el bien: beneficiar a los demás dándoles el regalo de la enseñanza del Dharma. [30]
Hakuin creía profundamente que la forma más efectiva para que un estudiante alcanzara la comprensión era a través de una meditación extensa sobre un koan . Sólo con una investigación incesante de su koan podrá un estudiante llegar a ser uno con el koan y alcanzar la iluminación. La presión psicológica y la duda que surgen cuando uno lucha con un koan tienen como objetivo crear tensión que conduzca al despertar. Hakuin llamó a esto la "gran duda" y escribió: "En el fondo de una gran duda se encuentra un gran despertar. Si dudas plenamente, despertarás plenamente". [31]
Hakuin utilizó dos o tres etapas en su aplicación del entrenamiento koan. Los estudiantes debían desarrollar su capacidad de ver ( kensho ) su verdadera naturaleza. Sin embargo, también tuvieron que sostener la "gran duda", yendo más allá de su despertar inicial y profundizando aún más su visión luchando con koans "difíciles de aprobar" ( nanto ) , que Hakuin parece haber heredado de sus maestros. Este mayor entrenamiento y despertar culmina en una plena integración de la comprensión y la quietud con la acción de la vida diaria y la bodhicitta , manteniendo los cuatro votos del bodhisattva y esforzándose por liberar a todos los seres vivientes. [32]
Más tarde utilizó la instrucción "Escuche el sonido de una mano", que en realidad consta de dos partes, para plantear grandes dudas a los principiantes. Lo mencionó por primera vez al escribir.
Kannon Bosatsu se refiere a la contemplación de los sonidos, y eso es lo que quiero decir con [escuchar] el sonido de una sola mano. [nota 3]
Kannon Bosatsu es Kanzeon ( Avalokiteshvara , Guanyin ), el bodhisattva de la gran compasión, que escucha los sonidos de todas las personas que sufren en este mundo. La segunda parte es "Detener todos los sonidos", [33] [34] en referencia al primer voto del bodhisattva de liberar a todos los seres sintientes. [nota 4]
Hakuin prefirió esto al primer koan de la tradición china asignado más comúnmente, el Mu koan. Consideró que su "Sonido de una mano" era más eficaz para generar la gran duda, y remarcó que "su superioridad sobre los métodos anteriores es como la diferencia entre la nube y el barro". [39]
Si bien 'el sonido de una mano' es la instrucción clásica utilizada por Hakuin, en Hakuin sobre kensho y otros escritos enfatiza la pregunta tipo Hua Tou "¿Quién es el anfitrión de ver y oír?" [40] para despertar la gran duda, [nota 5] similar a Bassui Tokushō (1327-1387) "¿ Quién está escuchando este sonido? ", y el uso Ōbaku del " nembutsu kōan ", que implicaba la práctica de recitar el nombre de Amitabha mientras se mantiene en la mente el kōan, "¿Quién está recitando?" [41] Bassui equipara la naturaleza búdica o la Mente Única con Kanzeon, la compasión. [42] "...alguien que, por cada sonido que escuchaba, contemplaba la mente del oyente, comprendiendo así su verdadera naturaleza". [43] Bassui explica además que "La única puerta, la llamada que escucha el Dharma [...], fue la perfección lograda por el bodhisattva Kannon". [44] [nota 6]
En cuanto a los antecedentes del 'sonido de una mano', "tiene una estrecha relación con" [46] o está "adaptado de" [47] el comentario poético de Xuedou Chongxian (980-1052) de que "una sola mano por sí solo no produce ningún sonido", que aparece en el caso 18 de The Blue Cliff Record . [48] [49] Una mano también aparece en algunas interacciones y explicaciones. Cuando conoció a Shōju Rōjin, Hakuin
se jactó de la "profundidad" y la "claridad" de su propia comprensión del Zen en forma de un elegante verso escrito en una hoja de papel. Dokyo, aplastando el papel con su mano izquierda, extendió su mano derecha y dijo: "Dejando de lado el aprendizaje, ¿qué has visto?" [50]
Los "Dichos grabados" de Zhaozhou Congshen (Jōshū Jūshin, 778–897) contienen el siguiente episodio:
Hubo un sacerdote de Ting-chou (Joshu) que vino de visita. El maestro le preguntó: "¿Qué práctica realizas?"
El sacerdote dijo: "Sin escuchar escrituras, mandamientos o discursos, los entiendo".
El maestro levantó la mano y la señaló diciendo: "Bueno, ¿entiendes eso?" [51]
Respecto a su despertar final, en su biografía Wild Ivy Hakuin escribió
“De todos los sabios y santos monjes desde la época del Buda Krakucchanda, aquellos que carecen de bodhicitta han caído en el reino de los demonios”. Durante mucho tiempo me pregunté qué significaban estas palabras... Las medité desde los veinticinco años, y no fue hasta los cuarenta y dos que percibí inesperadamente su significado, tan claramente como si estuvieran en la palma de mi mano. mi mano. ¿Qué es la bodichita? Son las buenas prácticas de predicar el Dharma y beneficiar a los demás. [web 1] [52]
Asanga , uno de los principales defensores de Yogacara , introdujo la idea de cuatro formas de conocimiento: la perfección de la acción, el conocimiento observante, el conocimiento universal y el conocimiento del gran espejo. Él los relaciona con las Ocho Conciencias :
Con el tiempo, estas formas de conocimiento también se conectaron con la doctrina de los tres cuerpos de Buda ( Dharmakāya , Sambhogakāya y Nirmanakaya), formando juntos la "doctrina Yuishiki". [53]
Hakuin relacionó estas cuatro formas de conocimiento con cuatro puertas del camino budista: la Puerta de la Inspiración, la Puerta de la Práctica, la Puerta del Despertar y la Puerta del Nirvana. [54]
Hakuin encontró el estudio y la comprensión de los cinco rangos de Dongshan Liangjie (Jp. Tōzan Ryōkan) muy útiles en la práctica post-satori. [55] Hoy en día, forman parte del quinto paso del plan de estudios koan japonés Rinzai.
Una de las mayores preocupaciones de Hakuin era el peligro de lo que él llamaba maestros "Zen que no hacen nada", quienes al alcanzar alguna pequeña experiencia de iluminación dedicaban el resto de su vida a, como él dice, "pasar día tras día en un estado de dormir sentado". [56] Las prácticas quietistas que buscaban simplemente vaciar la mente, o los maestros que enseñaban que un "vacío" tranquilo era la iluminación, eran los objetivos constantes de Hakuin. En este sentido fue especialmente crítico con los seguidores del inconformista maestro zen Bankei . [57] Hizo hincapié en un entrenamiento severo e interminable para profundizar la comprensión del satori y forjar la capacidad de manifestarlo en todas las actividades. [29] [30] Instó a sus estudiantes a nunca estar satisfechos con logros superficiales, y realmente creía que la iluminación era posible para cualquiera si se esforzaban y abordaban su práctica con energía real. [30]
Hakuin puso un fuerte énfasis en la práctica del kensho y post-satori, siguiendo los ejemplos de sus predecesores del dharma Gudō Toshoku (1577-1661), Shidō Bu'nan (Munan) (1603-1676) y su propio maestro Shoju Rojin (Dokyu Etan), 1642-1721). [58] El énfasis en el kensho tuvo una fuerte influencia en las percepciones occidentales del Zen a través de los escritos de DT Suzuki y el estilo de práctica de Yasutani, el fundador de Sanbo Kyodan, aunque Sanbo Kyodan también ha incorporado la necesidad del post-satori. práctica.
Hakuin es generalmente considerado como el resucitador de la tradición japonesa Rinzai de un largo período de estancamiento y decadencia del rigor monástico. [59] Sin embargo, Ahn señala que esto también es una cuestión de percepción, y que aquí entran en juego múltiples factores. [60] En la época de Hakuin, el apoyo de las clases altas a las instituciones Zen había disminuido, y los templos Zen tuvieron que buscar otros medios de apoyo, encontrándolos en una audiencia laica. [61] También estaba el desafío de la escuela china Ōbaku , con su énfasis en una formación comunitaria rigurosa y enseñanzas más accesibles. [61] Heine y Wright señalan que: [62]
... independientemente de su inclusión de elementos de la Tierra Pura, el hecho es que la escuela Ōbaku, con su práctica grupal de zazen en las plataformas de una sala de meditación y su énfasis en guardar los preceptos, representaba un tipo de disciplina monástica comunitaria mucho más riguroso que cualquier cosa que existiera en ese momento en el budismo japonés.
Como resultado de su enfoque, que causó revuelo en Japón, muchos maestros Rinzai y Sōtō emprendieron reformas y revitalizaciones de sus propias instituciones monásticas, en parte incorporando Ōbaku y en parte rechazándolas. Kogetsu Zenzai agradeció su influencia, y el maestro Rinzai Ungo Kiyō incluso comenzó a implementar el uso del nembutsu en su régimen de entrenamiento en Zuigan-ji . [62] Otros profesores, no sólo Hakuin, respondieron a estos desafíos volviendo a las raíces de su propia escuela y adaptando su estilo de enseñanza. [63] Hakuin estaba afiliado a Myōshin-ji y al linaje Ōtōkan , [63] y buscó restaurar lo que consideraba la auténtica práctica Zen, derivada de China y orientada a los koanes, del linaje Otokan y sus fundadores, Dai'. ō Kokushi ( Nanpo Shōmyō (1235-1308), que recibió la transmisión del dharma en China de Xutang Zhiyu ; Daitō Kokushi ( Shuho Myocho ) (1283-1338); y Kanzan Egen (1277-1360). Mientras que el entrenamiento comunitario de los Ōbaku -la escuela fue emulada,
Los seguidores de Hakuin Ekaku (1687-1769) intentaron purgar los elementos del Ōbaku Zen que consideraban objetables. Suprimieron la práctica de la Tierra Pura de recitar el nombre del Buda Amida , restaron importancia al Vinaya y reemplazaron el estudio de los sutras con un enfoque más limitado a las colecciones de koan tradicionales. [64]
El acercamiento de Hakuin a una audiencia lega encaja en estas respuestas japonesas a estos desafíos. [63] Los monasterios ringe Myoshin-ji y Daitoku-ji, pertenecientes al linaje Otokan, adquirieron prominencia en estas nuevas circunstancias. [63]
Hakuin se ordenó en un templo afiliado a Mioshi-ji y permaneció leal a esta institución y su linaje durante toda su vida. En 1718, cuando fue instalado como sacerdote principal, Hakuin señaló a Torin Sosho como su "maestro", pero después de despertar a la importancia del karuna y comprender el énfasis de Shōju Rōjin en la práctica post-satori sostenida, Hakuin consideró a Shōju Rōjin como su maestro principal. , aunque nunca recibió una transmisión formal del Dharma de su parte. [65] Poco se sabe de Shōju Rōjin, y su historicidad incluso ha sido cuestionada, aunque confirmada por Nakamura. [10] Si bien se remonta al linaje Otokan, el de Shōju Rōjin cayó en la oscuridad en el siglo XVI, y se sabe poco de los maestros del siglo XVI.
El alumno y compañero más cercano de Hakuin fue Tōrei Enji (1721-1792), quien estudió por primera vez con Kogetsu Zenzai y a quien Hakuin le presentó su túnica como muestra de reconocimiento. [66]
Todos los linajes Rinzai contemporáneos están relacionados con Hakuin a través de Gasan Jitō (1727–1797) y sus estudiantes Inzan Ien (1751–1814) y Takuju Kosen (1760–1833). [67] [68] Gasan recibió la transmisión del Dharma del maestro Rinzai Gessen Zen'e, quien había recibido la transmisión del Dharma de Kogetsu Zenzai, antes de conocer a Hakuin . [69] Si bien se considera que Gasan es un heredero del dharma de Hakuin, "no pertenecía al círculo cercano de discípulos y probablemente ni siquiera era uno de los herederos del dharma de Hakuin", [70] estudió con Hakuin pero completó su entrenamiento koan. con Torei Enji. [66]
Hakuin, un maestro zen extremadamente conocido y popular durante su vida posterior, creía firmemente en llevar la liberación a todas las personas. Gracias a su educación como plebeyo y a sus numerosos viajes por el país, pudo relacionarse con la población rural y sirvió como una especie de padre espiritual para la gente de las zonas que rodean Shoin-ji. De hecho, rechazó ofertas para servir en los grandes monasterios de Kioto , prefiriendo quedarse en Shoin-ji. La mayor parte de su instrucción a la gente común se centró en vivir una vida moralmente virtuosa. Mostrando una sorprendente amplitud de miras, sus enseñanzas éticas se basaron en elementos del confucianismo , las antiguas tradiciones japonesas y las enseñanzas budistas tradicionales. Tampoco intentó nunca impedir que la población rural observara tradiciones no zen, a pesar de la aparente intolerancia hacia las prácticas de otras escuelas en sus escritos.
Más tarde, Hakuin fue un popular conferenciante de Zen, que viajaba por todo el país, a menudo a Kioto, para enseñar y hablar sobre Zen. Escribió con frecuencia durante los últimos quince años de su vida, intentando dejar constancia de sus lecciones y experiencias para la posteridad. Gran parte de sus escritos fueron en lengua vernácula y en formas populares de poesía que leería la gente común.
Un elemento importante de la enseñanza y pedagogía Zen de Hakuin fue su pintura y caligrafía . Se dedicó seriamente a la pintura sólo al final de su vida, casi a los sesenta años, pero es reconocido como uno de los más grandes pintores zen japoneses. Sus pinturas estaban destinadas a capturar los valores zen, sirviendo como una especie de "sermones visuales" que fueron extremadamente populares entre los laicos de la época, muchos de los cuales eran analfabetos . Hoy en día, las pinturas de Bodhi Dharma de Hakuin Ekaku son buscadas y expuestas en algunos de los principales museos del mundo.
El énfasis de Hakuin en la práctica de los koan tuvo una fuerte influencia en la escuela japonesa Rinzai. En el sistema desarrollado por sus seguidores, el maestro asigna a los estudiantes koans en una secuencia determinada y luego meditan en ellos. Una vez que hayan logrado avances, deben demostrar su perspicacia en una entrevista privada con el maestro. Si el maestro siente que el estudiante ha manejado el koan de manera satisfactoria, recibe la respuesta estándar y se le asigna el siguiente koan de la secuencia.
Gasan Jitō (1727-1797), que recibió la transmisión del Dharma del heredero de Hakuin, Tōrei Enji (1721-1792), y los estudiantes de Gasan, Inzan Ien (1751-1814) y Takuju Kosen (1760-1833), desarrollaron un sistema de clasificación quíntuple: [ 73]
1. Hosshin , koans del cuerpo del dharma, se utilizan para despertar la primera percepción de sunyata . [73] Revelan el Dharmakaya o Fundamental. [74] Introducen "lo indiferenciado y lo incondicional". [75]
2. Kikan , koans de acción dinámica, ayudan a comprender el mundo fenoménico visto desde el punto de vista despierto; [76] Mientras que los koans hosshin representan tai , sustancia, los koans kikan representan yu , función. [77]
3. Gonsen , explicación de los koans de palabras, ayuda a la comprensión de los dichos registrados de los antiguos maestros. [78] Muestran cómo lo Fundamental, aunque no depende de las palabras, se expresa en palabras, sin quedarse atascado en las palabras. [ se necesita aclaración ] [79]
4. Hachi Nanto , ocho koans "difíciles de aprobar". [80] Hay varias explicaciones para esta categoría, una de las cuales es que estos koans cortan el apego al logro anterior. Crean otra Gran Duda, que destroza el yo alcanzado a través del satori . [81] No está claro cuáles son exactamente esos ocho koans. [82] Hori da varias fuentes, que en total dan diez koans hachi nanto . [83]
5. Koans Goi jujukin , los cinco rangos de Tozan y los diez preceptos graves. [84] [80]
El papel principal de Hakuin en el desarrollo de este sistema koan fue probablemente el ejemplo y la inspiración que dio con su propia determinación y vigor para el koan. La estandarización de la práctica colectiva de zazen, con la introducción de sesshin programados en Mioshi-ji y sus templos afiliados en el siglo XVIII, puede ser un factor institucional importante, que requiere herramientas de práctica estandarizadas. [85]
Hakuin dejó un voluminoso conjunto de obras, divididas en Dharma Works (14 vols.) y Kanbun Works (4 vols.). [86] Los siguientes son los más conocidos, y también traducidos al inglés:
Relevante e instructivo es también:
Su explicación de los Cinco Rangos aparece en:
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