Hakuin Ekaku (白隠 慧鶴, 19 de enero de 1686 - 18 de enero de 1769) fue una de las figuras más influyentes del budismo zen japonés , que consideraba la bodhicitta , trabajar en beneficio de los demás, como la máxima preocupación del entrenamiento zen. [web 1] Aunque nunca recibió la transmisión formal del dharma, se le considera el resucitador de la escuela japonesa Rinzai de un período de estancamiento, centrándose en métodos de entrenamiento rigurosos que integraban la meditación y la práctica del koan .
Hakuin nació en 1686 en el pequeño pueblo de Hara , [web 2] al pie del monte Fuji . Su madre era una devota budista de Nichiren , y es probable que su piedad haya sido una influencia importante en su decisión de convertirse en monje budista . Cuando era niño, Hakuin asistió a una conferencia de un monje de Nichiren sobre el tema de los Ocho Infiernos Calientes . Esto impresionó profundamente al joven Hakuin, y desarrolló un miedo acuciante al infierno , buscando una forma de escapar de él. Finalmente llegó a la conclusión de que sería necesario convertirse en monje.
A los quince años obtuvo el consentimiento de sus padres para unirse a la vida monástica y fue ordenado en el templo zen local, Shōin-ji, por el sacerdote residente Tanrei Soden. Tanrei tenía mala salud y Hakuin pronto fue enviado a un templo vecino, Daishō-ji, donde sirvió como novicio durante tres o cuatro años, estudiando textos budistas. Mientras estaba en Daisho-ji, leyó el Sutra del loto , considerado por la secta Nichiren como el rey de todos los sutras budistas, y lo encontró decepcionante, diciendo que "no consistía en nada más que simples cuentos sobre causa y efecto ".
A los dieciocho años, dejó Daishō-ji para ir a Zensō-ji, un templo cercano a Hara. [1] A los diecinueve años, en sus estudios se encontró con la historia del maestro chino Ch'an Yantou Quanhuo , que había sido brutalmente asesinado por bandidos. Hakuin se desesperó con esta historia, ya que mostraba que ni siquiera un gran monje podía salvarse de una muerte sangrienta en esta vida. ¿Cómo podría entonces él, un simple monje, esperar salvarse de las torturas del infierno en la próxima vida? Renunció a su objetivo de convertirse en un monje iluminado y, como no quería regresar a casa avergonzado, viajó por el mundo estudiando literatura y poesía. [2]
Hakuin viajó con otros doce monjes hasta Zuiun-ji, la residencia de Baō Rōjin, un erudito respetado pero también un maestro de mente firme. [3] Mientras estudiaba con el monje poeta Bao, tuvo una experiencia que lo puso de nuevo en el camino del monacato. Vio una serie de libros apilados en el patio del templo, libros de todas las escuelas del budismo. Impresionado por la visión de todos estos volúmenes de literatura, Hakuin rezó a los dioses del Dharma para que lo ayudaran a elegir un camino. Luego extendió la mano y tomó un libro; era una colección de historias zen de la dinastía Ming . Inspirado por esto, se arrepintió y se dedicó a la práctica del zen. [4]
Volvió a viajar durante dos años y se estableció en el templo Eigen-ji cuando tenía veintitrés años. Fue allí donde Hakuin tuvo su primera entrada en la iluminación cuando tenía veinticuatro años. [5] Se encerró en un santuario del templo durante siete días y finalmente alcanzó un intenso despertar al oír el sonido de la campana del templo. Sin embargo, su maestro se negó a reconocer esta iluminación y Hakuin abandonó el templo.
Hakuin se fue de nuevo para estudiar durante apenas ocho meses con Shōju Rōjin (Dokyu Etan, 1642-1721), [6] un enigmático maestro cuya historicidad ha sido cuestionada. [7] Según Hakuin y sus biógrafos, Shoju era un maestro intensamente exigente, que lanzaba insultos y golpes a Hakuin, en un intento de liberarlo de su limitada comprensión y egocentrismo. Cuando se le preguntó por qué se había convertido en monje, Hakuin dijo que fue por terror a caer en el infierno, a lo que Shōju respondió: "Eres un sinvergüenza egocéntrico, ¿no?" . [8] Shōju le asignó una serie de koans "difíciles de aprobar". Estos llevaron a tres momentos aislados de satori , pero fue solo dieciocho años después que Hakuin realmente entendió lo que Shōju quería decir con esto. [8]
Hakuin abandonó Shoju después de ocho meses de estudio, [9] pero más tarde, cuando comprendió las enseñanzas de Shoju sobre la importancia de la bodhicitta, Hakuin consideró a Shoju Rojin su maestro principal y se identificó firmemente con el linaje del dharma de Shoju. Hoy se considera que Hakuin recibió la transmisión del dharma de Shoju, [web 3] aunque no recibió la transmisión formal del dharma de Shoju Rojin, [10] ni de ningún otro maestro, [web 4] una contradicción con el énfasis de la escuela Rinzai en la transmisión formal del dharma. [11]
Hakuin se dio cuenta de que su logro era incompleto. [12] Su intuición era aguda durante la meditación, [13] pero no era capaz de mantener la tranquilidad mental del salón zen en medio de la vida diaria. [12] Sus disposiciones mentales no habían cambiado, y el apego y la aversión todavía prevalecían en la vida diaria, una tendencia que no podía corregir a través de "medios intelectuales ordinarios". [13] [nota 1] Su angustia mental empeoró aún más cuando, a los veintiséis años, leyó que "todos los hombres sabios y sacerdotes eminentes que carecen de la mente Bodhi caen al Infierno". [17] Esto despertó una "gran duda" ( taigi ) en él, ya que pensaba que la entrada formal en el monacato y la realización diaria de rituales era la mente Bodhi. [17] Sólo con su despertar final, a la edad de 42 años, se dio cuenta plenamente de lo que significa "mente Bodhi", es decir, trabajar por el bien de los demás. [17]
Los esfuerzos extremos que realizó al principio afectaron a su salud y, en un momento de su juventud, enfermó durante casi dos años y experimentó lo que probablemente la medicina occidental clasificaría hoy como una crisis nerviosa . Lo llamó enfermedad zen y, más adelante, contó a menudo [nota 2] que había buscado el consejo de un ermitaño taoísta que vivía en una cueva llamado Hakuyu, quien le recetó una práctica de visualización (el «método de la mantequilla blanda») y respiración («meditación introspectiva», utilizando la respiración abdominal y centrándose en el hara ), que finalmente alivió sus síntomas. A partir de ese momento, Hakuin dio mucha importancia a la fuerza física y la salud en su práctica zen, y estudiar el zen al estilo de Hakuin requería una gran resistencia. Hakuin hablaba a menudo de fortalecer el cuerpo mediante la concentración del espíritu y él mismo seguía este consejo. Bien entrados los setenta, afirmaba tener más fuerza física que a los treinta, pudiendo sentarse en meditación zazen o recitar sutras durante un día entero sin fatiga. Las prácticas que Hakuin afirmaba haber aprendido de Hakuyu todavía se transmiten dentro de la escuela Rinzai. [18]
Después de varios años de viaje, a los 31 años Hakuin regresó a Shoin-ji, el templo donde había sido ordenado. Pronto fue instalado como sacerdote principal, un cargo en el que serviría durante el siguiente medio siglo, dando a Torin Sosho, quien había sucedido a Tanrei, como su "maestro" cuando se inscribió en la burocracia de Mioshi-ji. [19] [20] Cuando fue instalado como sacerdote principal de Shōin-ji en 1718, tenía el título de Dai-ichiza , "Primer monje": [21]
Era el rango mínimo requerido por la regulación gubernamental para aquellos instalados como sacerdotes del templo y parece haber sido poco más que una cuestión de pagar una tarifa y registrar a Hakuin como el titular del Shōin-ji. [21]
Fue en esta época cuando adoptó el nombre de "Hakuin", que significa "oculto en blanco", en referencia al estado de estar oculto entre las nubes y la nieve del monte Fuji. [22]
Aunque Hakuin tuvo varias "experiencias satori", no se sentía libre y no podía integrar su realización en su vida ordinaria. [23] Aunque finalmente admitió a un pequeño número de estudiantes, Hakuin se comprometió a una práctica minuciosa, sentándose toda la noche en zazen. A los 41 años, experimentó un despertar decisivo, mientras leía el Sutra del Loto, el sutra que había ignorado cuando era un joven estudiante. Se dio cuenta de que la mente Bodhi significa trabajar por el bien de cada ser sintiente: [24]
Fue el capítulo de las parábolas, donde el Buda advierte a su discípulo Shariputra contra el disfrute de las alegrías de la iluminación personal , y le revela la verdad de la misión del Bodhisattva , que es continuar la práctica más allá de la iluminación, enseñando y ayudando a otros hasta que todos los seres hayan alcanzado la salvación. [23]
Hakuin escribió sobre esta experiencia diciendo que "de repente penetré en el significado perfecto, verdadero y último del Loto". Este acontecimiento marcó un punto de inflexión en la vida de Hakuin. Dedicó el resto de su vida a ayudar a otros a alcanzar la liberación. [23] [24]
Pasó los siguientes cuarenta años enseñando en Shoin-ji, escribiendo y dando conferencias. Al principio sólo había unos pocos monjes allí, pero pronto se corrió la voz y los estudiantes Zen comenzaron a llegar de todo el país para estudiar con Hakuin. Con el tiempo, se había formado una comunidad entera de monjes en Hara y las áreas circundantes, y los estudiantes de Hakuin se contaban por centenares. Con el tiempo, certificaría a más de ochenta discípulos como sucesores.
En este período ocurrió una anécdota muy conocida:
Una hermosa muchacha japonesa cuyos padres eran dueños de una tienda de alimentos vivía cerca de Hakuin. Un día, sin previo aviso, sus padres descubrieron que estaba embarazada. Esto los enfureció. Ella no quiso confesar quién era el hombre, pero después de mucho acoso finalmente nombró a Hakuin.
Los padres, muy enfadados, fueron a ver al amo, que sólo dijo: «¿Es así?». Después de que el niño nació, se lo llevaron a Hakuin, que ya había perdido su reputación, lo que no le preocupaba, pero cuidó muy bien del niño. Consiguió leche de sus vecinos y todo lo que el niño necesitaba mediante takuhatsu . [nota 3]
Un año después, la niña no aguantó más y les contó a sus padres la verdad: el verdadero padre de la niña era un joven que trabajaba en el mercado de pescado.
La madre y el padre de la niña fueron inmediatamente a ver a Hakuin para pedir perdón, disculparse extensamente y recuperar a la niña.
Hakuin sonrió y voluntariamente entregó al niño, diciendo: "¿Es así? Es bueno saber que este bebé tiene a su padre". [26]
Poco antes de su muerte, Hakuin escribió
Un monje anciano de ochenta y cuatro años, doy la bienvenida a un año más
y se lo debo todo, todo, a la barrera del Sonido de una Mano. [27]
Escrito sobre un gran carácter caligráfico 死shi , que significa Muerte, había escrito como su jisei (poema de la muerte):
若い衆や死ぬがいやなら今死にやれ
一たび死ねばもう死なぬぞや
Wakaishu ya
shinu ga iya nara
ima shiniyare
hito-tabi shinya
mō shinanu zo ya
Oh joven Gente:
si temes a la muerte,
¡muere ahora!
Habiendo muerto una vez
no volverás a morir. [28] : 6
A la edad de 83 años, Hakuin murió en Hara, el mismo pueblo en el que nació y que había transformado en un centro de enseñanza zen.
Al igual que sus predecesores Shidō Bu'nan (Munan) (1603-1676) y Dōkyō Etan (Shoju Rojin, "El anciano de la ermita de Shōju") (1642-1721), Hakuin destacó la importancia del kensho y la práctica post-satori, profundizando la comprensión y trabajando en beneficio de los demás. Al igual que ellos, criticó el estado de la práctica en el sistema Rinzai, que consideraba carente de un entrenamiento riguroso.
Hakuin consideraba que la "profunda compasión y el compromiso de ayudar a todos los seres sintientes en todas partes" [29] eran una parte indispensable del camino budista hacia el despertar . Hakuin hizo hincapié en la necesidad de un "entrenamiento post-satori", [30] [31] purificando la mente de las tendencias kármicas y
[A]gitando la rueda de los Cuatro Votos Universales, prometiéndote beneficiar y salvar a todos los seres sintientes mientras te esfuerzas cada minuto de tu vida por practicar la gran donación del Dharma. [31]
La comprensión de la necesidad de despertar la bodhicitta formó el despertar final de Hakuin:
Lo que hay que valorar por encima de todo es la práctica que viene después de que se alcanza el satori. ¿Cuál es esa práctica? Es la práctica que pone la Mente de la Iluminación en primer lugar y por encima de todo.
[A] mi cuadragésimo primer año, [...] por fin penetré en el corazón de este gran asunto. De repente, inesperadamente, lo vi; era tan claro como si lo tuviera allí mismo en la palma de mi mano. ¿Qué es la Mente de la Iluminación? Comprendí que es una cuestión de hacer el bien: beneficiar a los demás dándoles el regalo de la enseñanza del Dharma. [31]
Hakuin creía profundamente que la forma más eficaz para que un estudiante alcance la introspección era a través de la meditación extensa sobre un koan . Solo con la investigación incesante de su koan un estudiante podrá volverse uno con el koan y alcanzar la iluminación. La presión psicológica y la duda que surgen cuando uno lucha con un koan tienen como objetivo crear tensión que conduce al despertar. Hakuin llamó a esto la "gran duda", escribiendo: "En el fondo de la gran duda se encuentra el gran despertar. Si dudas completamente, despertarás completamente". [32]
Hakuin utilizó dos o tres etapas en su aplicación del entrenamiento de koan. Los estudiantes tenían que desarrollar su capacidad de ver ( kensho ) su verdadera naturaleza. Sin embargo, también tenían que sostener la "gran duda", yendo más allá de su despertar inicial y profundizando aún más su visión luchando con koans "difíciles de superar" ( nanto ) , que Hakuin parece haber heredado de sus maestros. Este entrenamiento y despertar posterior culmina en una integración completa de la comprensión y la quietud con la acción de la vida diaria, y la bodhicitta , manteniendo los cuatro votos del bodhisattva y esforzándose por liberar a todos los seres vivos. [33]
En su vida posterior utilizó la instrucción "Escucha el sonido de una mano", que en realidad consta de dos partes, para plantear la gran duda a los principiantes. La mencionó por primera vez cuando escribió
Por Kannon Bosatsu se entiende la contemplación de los sonidos, y eso es lo que quiero decir cuando hablo de [escuchar] el sonido de una sola mano. [nota 4]
Kannon Bosatsu es Kanzeon ( Avalokiteshvara , Guanyin ), el bodhisattva de gran compasión, que escucha los sonidos de todas las personas que sufren en este mundo. La segunda parte es "Detén todos los sonidos", [34] [35] haciendo referencia al primer voto del bodhisattva de liberar a todos los seres sintientes. [nota 5]
Hakuin prefería este método al que se suele asignar como primer koan de la tradición china, el koan Mu . Creía que su "Sonido de una mano" era más eficaz para generar la gran duda y señaló que "su superioridad sobre los métodos anteriores es como la diferencia entre la nube y el barro". [40]
Aunque "el sonido de una mano" es la instrucción clásica utilizada por Hakuin, en Hakuin sobre kensho y otros escritos enfatiza la pregunta similar a Hua Tou "¿Quién es el anfitrión de la vista y la audición?" [41] para despertar la gran duda, [nota 6] similar al " ¿Quién está escuchando este sonido? " de Bassui Tokushō (1327-1387) , y el uso Ōbaku del " nembutsu kōan ", que implicaba la práctica de recitar el nombre de Amitabha mientras se mantenía en la mente el kōan, "¿Quién está recitando?" [42] Bassui equipara la naturaleza de Buda o la Mente Única con Kanzeon, la compasión. [43] "...alguien que, por cada sonido que escuchaba, contemplaba la mente del oyente, realizando así su verdadera naturaleza". [44] Bassui explica además que “La puerta única –la llamada que escucha el Dharma [...]– fue la perfección alcanzada por el bodhisattva Kannon”. [45] [nota 7]
En cuanto a los antecedentes del "sonido de una mano", "tiene una estrecha relación con", [47] o es "adaptado de", [48] el comentario poético de Xuedou Chongxian (980-1052) de que "una sola mano por sí sola no produce sonido", que aparece en el caso 18 de The Blue Cliff Record . [49] [50] Una mano también aparece en algunas interacciones y explicaciones. Cuando conoció por primera vez a Shōju Rōjin, Hakuin
Dokyo se jactó de la "profundidad" y "claridad" de su propia comprensión del Zen en forma de un elegante verso escrito en una hoja de papel. Dokyo, estrujando el papel con su mano izquierda, extendió su mano derecha y dijo: "Dejando a un lado el conocimiento, ¿qué has visto?" [51]
Los "Dichos registrados" de Zhaozhou Congshen (Jōshū Jūshin, 778–897) contienen el siguiente episodio:
Había un sacerdote de Ting-chou (Joshu) que vino de visita. El maestro le preguntó: "¿Qué práctica llevas a cabo?"
El sacerdote dijo: "Sin escuchar las escrituras, los mandamientos o los discursos, los entiendo".
El maestro levantó la mano y la señaló diciendo: "Bueno, ¿entiendes eso?" [52]
Respecto a su despertar final, en su biografía Wild Ivy Hakuin escribió:
“De todos los sabios y monjes santos desde la época del Buda Krakucchanda, aquellos que carecen de bodhicitta han caído en el reino de los demonios”. Durante mucho tiempo me pregunté qué significaban estas palabras... Las medité desde los veinticinco años, y no fue hasta que cumplí cuarenta y dos que percibí inesperadamente su significado, tan claramente como si estuvieran en la palma de mi mano. ¿Qué es la bodhicitta? Son las buenas prácticas de predicar el Dharma y beneficiar a los demás. [web 1] [53]
Asanga , uno de los principales defensores del Yogacara , introdujo la idea de cuatro formas de conocimiento: la perfección de la acción, el conocimiento observador, el conocimiento universal y el conocimiento del gran espejo. Las relaciona con las Ocho Conciencias :
Con el tiempo, estas formas de conocimiento también se conectaron con la doctrina de los tres cuerpos del Buda ( Dharmakāya , Sambhogakāya y Nirmanakaya), formando juntos la "doctrina Yuishiki". [54]
Hakuin relacionó estas cuatro formas de conocimiento con cuatro puertas del camino budista: la Puerta de la Inspiración, la Puerta de la Práctica, la Puerta del Despertar y la Puerta del Nirvana. [55]
Hakuin encontró que el estudio y la comprensión de los Cinco Rangos de Dongshan Liangjie (Jp. Tōzan Ryōkan) eran muy útiles en la práctica post-satori. [56] Hoy, forman parte del quinto paso del plan de estudios del koan Rinzai japonés.
Una de las principales preocupaciones de Hakuin era el peligro de los maestros que él llamaba "zen del no hacer nada", quienes al alcanzar alguna pequeña experiencia de iluminación dedicaban el resto de su vida a, como él dice, "pasar día tras día en un estado de sueño sentado". [57] Las prácticas quietistas que buscaban simplemente vaciar la mente, o los maestros que enseñaban que un "vacío" tranquilo era la iluminación, eran los objetivos constantes de Hakuin. En este sentido, era especialmente crítico con los seguidores del maestro zen inconformista Bankei . [58] Enfatizó un entrenamiento interminable y severo para profundizar la comprensión del satori y forjar la propia capacidad para manifestarlo en todas las actividades. [30] [31] Instaba a sus estudiantes a nunca estar satisfechos con logros superficiales, y realmente creía que la iluminación era posible para cualquiera si se esforzaba y abordaba su práctica con verdadera energía. [31]
En varios de sus escritos, [nota 8] el más notable es Yasenkanna ("Charla ociosa en un barco nocturno") [nota 9] Hakuin describe cómo curó su enfermedad zen ( zenbyō ) utilizando dos métodos que le explicó Hakuyū, un ermitaño taoísta que habitaba en una cueva. Estos métodos son la "meditación introspectiva", una práctica de contemplación llamada naikan [62] [nota 10] que utiliza la respiración abdominal y se centra en el hara , y una visualización , el "método de la mantequilla blanda". [18]
Según Katō Shǒshun, lo más probable es que esta enfermedad zen se produjera cuando Hakuin tenía veintitantos años. Shǒshun conjetura que Hakuin elaboró estos remedios por su cuenta, a partir de "una combinación de textos médicos y de meditación tradicionales y terapias populares vigentes en ese momento". [64] Según Waddell, Yasenkanna ha estado impreso desde que se publicó, lo que refleja su popularidad en los círculos seculares. [60]
En el prefacio de Yasenkanna , atribuido por Hakuin a un discípulo llamado "Hambre y Frío, el Maestro de la Ermita de la Pobreza", Hakuin explica que se puede lograr una larga vida disciplinando el cuerpo mediante la recolección del ki , la fuerza vital o "el fuego o calor en tu mente (corazón)", en el tanden o vientre inferior, produciendo "el verdadero elixir" ( shintan ), que "no es algo ubicado aparte del yo". [65] Describe una contemplación de cuatro pasos para concentrar el ki en el tanden , como una cura contra la enfermedad zen. [66] En el método naikan , como lo explica "el maestro", el practicante se recuesta sobre su espalda y concentra el ki en el tanden , utilizando las siguientes contemplaciones: [67]
1. Este tanden mío en el océano de ki – la parte baja de la espalda y las piernas, los arcos de los pies – no es nada más que mi rostro verdadero y original. ¿Cómo puede ese rostro original tener fosas nasales?
2. Este tanden mío en el océano de ki – la parte baja de la espalda y las piernas, los arcos de los pies – es todo el hogar y lugar natal de mi ser original. ¿Qué noticias podrían venir de ese lugar natal?
3. Este tanden mío en el océano de ki – la parte baja de la espalda y las piernas, los arcos de los pies – es todo la Tierra Pura de mi propia mente. ¿Cómo podrían existir los esplendores de esa Tierra Pura separados de mi mente?
4. Este tanden mío en el océano de ki es todo el Buda Amida de mi propio ser. ¿Cómo podría el Buda Amida predicar el Dharma separado de ese ser?
Este método es diferente del método de la "mantequilla blanda" y, según Waddell, más cercano a la práctica zen tradicional. [66] El propio Hakuin advierte que la longevidad no es la meta del budismo y es incomparable con seguir los votos del Bodhisattva, "trabajando constantemente para impartir el gran Dharma a otros a medida que adquieres el comportamiento imponente del Bodhisattva". [68]
En el texto principal del Yasenkanna, Hakuin permite que Hakuyū dé una explicación extensa sobre los principios de la medicina china [69] y el dicho de "hacer descender el corazón a la parte inferior del cuerpo", [70] sin dar instrucciones concretas para la práctica. Hakuin hace que Hakuyū explique además que "la meditación falsa es una meditación diversa y desenfocada", mientras que "la meditación verdadera es la no-meditación". [70] [nota 11] Hakuyū luego viene con una serie de citas y referencias de fuentes budistas. [71] De paso, Hakuyū se refiere a "un método en el Agama [nota 12] en el que se utiliza mantequilla". [72] A pedido de Hakuin, Hakuyū se propone explicar el "método de la mantequilla". En este método, uno visualiza un trozo de mantequilla blanda en la cabeza, que se derrite lentamente, relajando el cuerpo a medida que se extiende por todas las partes de este. [73]
Hakuin puso un fuerte énfasis en el kensho y la práctica post-satori, siguiendo los ejemplos de sus predecesores del dharma Gudō Toshoku (1577-1661), Shidō Bu'nan (Munan) (1603-1676) y su propio maestro Shoju Rojin (Dokyu Etan), 1642-1721). [74] El énfasis en el kensho tuvo una fuerte influencia en las percepciones occidentales del Zen a través de los escritos de DT Suzuki y el estilo de práctica de Yasutani, el fundador del Sanbo Kyodan, aunque el Sanbo Kyodan también ha incorporado la necesidad de la práctica post-satori.
Hakuin es considerado generalmente como el resucitador de la tradición japonesa Rinzai después de un largo período de estancamiento y declive del rigor monástico. [75] Sin embargo, Ahn señala que esto también es una cuestión de percepción, y que hay múltiples factores en juego aquí. [76] En la época de Hakuin, el apoyo de las clases altas a las instituciones Zen había menguado, y los templos Zen tuvieron que conseguir otros medios de apoyo, encontrándolo en una audiencia laica. [77] También estaba el desafío de la escuela china Ōbaku , con su énfasis en el entrenamiento comunitario riguroso y enseñanzas más accesibles. [77] Heine y Wright señalan que: [78]
... independientemente de su inclusión de elementos de la Tierra Pura, el hecho es que la escuela Ōbaku, con su práctica grupal de zazen en las plataformas de una sala de meditación y su énfasis en mantener los preceptos, representaba un tipo de disciplina monástica comunitaria mucho más rigurosa que todo lo que existía en ese momento en el budismo japonés.
Como resultado de su enfoque, que causó revuelo en Japón, muchos maestros Rinzai y Sōtō emprendieron la reforma y revitalización de sus propias instituciones monásticas, en parte incorporando el Ōbaku, en parte rechazándolo. Kogetsu Zenzai acogió con agrado su influencia, y el maestro Rinzai Ungo Kiyō incluso comenzó a implementar el uso del nembutsu en su régimen de entrenamiento en Zuigan-ji . [78] Otros maestros, no solo Hakuin, respondieron a estos desafíos recurriendo a las raíces de su propia escuela y adaptando su estilo de enseñanza. [79] Hakuin estaba afiliado a Myōshin-ji y al linaje Ōtōkan , [79] y buscó restaurar lo que él consideraba como la auténtica práctica zen derivada de China y orientada al koan del linaje Otokan y sus fundadores, Dai'ō Kokushi ( Nanpo Shōmyō (1235-1308), quien recibió la transmisión del dharma en China de Xutang Zhiyu ; Daitō Kokushi ( Shuho Myocho ) (1283-1338); y Kanzan Egen (1277-1360). Si bien se emuló el entrenamiento comunitario de la escuela Ōbaku,
Los seguidores de Hakuin Ekaku (1687-1769) intentaron eliminar los elementos del Ōbaku Zen que consideraban objetables. Suprimieron la práctica de la Tierra Pura de recitar el nombre del Buda Amida , restaron importancia al Vinaya y reemplazaron el estudio del sutra con un enfoque más limitado en las colecciones de koans tradicionales. [80]
La apertura de Hakuin a un público laico encaja en estas respuestas japonesas a estos desafíos. [79] Los monasterios ringe Myoshin-ji y Daitoku-ji, pertenecientes al linaje Otokan, adquirieron relevancia en estas nuevas circunstancias. [79]
Hakuin tomó la ordenación en un templo afiliado a Mioshi-ji, y permaneció leal a esta institución y su linaje durante toda su vida. En 1718, cuando fue instalado como sacerdote principal, Hakuin señaló a Torin Sosho como su "maestro", pero después de su despertar a la importancia de karuna y comprender el énfasis de Shōju Rōjin en la práctica sostenida post-satori, Hakuin consideró a Shōju Rōjin como su maestro principal, aunque nunca recibió la transmisión formal del dharma de él. [81] Poco se sabe de Shōju Rōjin, e incluso se ha cuestionado su historicidad, aunque Nakamura la confirmó. [10] Aunque se remonta al linaje Otokan, Shōju Rōjin cayó en la oscuridad en el siglo XVI, y poco se sabe de los maestros del siglo XVI.
El estudiante y compañero más cercano de Hakuin fue Tōrei Enji (1721-1792), quien estudió primero con Kogetsu Zenzai, y a quien Hakuin le presentó su túnica como muestra de reconocimiento. [82]
Todos los linajes contemporáneos de Rinzai están relacionados con Hakuin a través de Gasan Jitō (1727-1797) y sus estudiantes Inzan Ien (1751-1814) y Takuju Kosen (1760-1833). [83] [84] Gasan recibió la transmisión del Dharma del maestro Rinzai Gessen Zen'e, quien había recibido la transmisión del Dharma de Kogetsu Zenzai, antes de conocer a Hakuin . [85] Si bien se considera que Gasan es un heredero del dharma de Hakuin, "no pertenecía al círculo cercano de discípulos y probablemente ni siquiera era uno de los herederos del dharma de Hakuin", [86] estudiando con Hakuin pero completando su entrenamiento de koan con Tōrei Enji. [82]
Hakuin, un maestro zen muy conocido y popular durante su vida posterior, era un firme creyente en llevar la liberación a todas las personas. Gracias a su educación como plebeyo y a sus numerosos viajes por el país, pudo relacionarse con la población rural y sirvió como una especie de padre espiritual para la gente de las zonas que rodeaban a Shoin-ji. De hecho, rechazó ofertas para servir en los grandes monasterios de Kioto , prefiriendo quedarse en Shoin-ji. La mayor parte de su instrucción a la gente común se centró en vivir una vida moralmente virtuosa. Mostrando una sorprendente amplitud de miras, sus enseñanzas éticas se basaron en elementos del confucianismo , las antiguas tradiciones japonesas y las enseñanzas budistas tradicionales. Tampoco intentó nunca impedir que la población rural observara tradiciones no zen, a pesar de la aparente intolerancia hacia las prácticas de otras escuelas en sus escritos.
En su vida posterior, Hakuin fue un conferenciante zen muy popular que viajaba por todo el país, a menudo a Kioto, para enseñar y hablar sobre el zen. Escribió con frecuencia durante los últimos quince años de su vida, tratando de registrar sus lecciones y experiencias para la posteridad. Gran parte de sus escritos estaban en lengua vernácula y en formas populares de poesía que la gente común leía.
Un elemento importante de la enseñanza y pedagogía zen de Hakuin fue su pintura y caligrafía . Se dedicó seriamente a la pintura recién tarde en su vida, casi a los sesenta años, pero es reconocido como uno de los más grandes pintores zen japoneses. Sus pinturas tenían como objetivo capturar los valores zen, sirviendo como una especie de "sermones visuales" que fueron extremadamente populares entre los laicos de la época, muchos de los cuales eran analfabetos . Hoy en día, las pinturas de Bodhi Dharma de Hakuin Ekaku son buscadas y se exhiben en un puñado de los principales museos del mundo.
El énfasis de Hakuin en la práctica de los koans tuvo una fuerte influencia en la escuela japonesa Rinzai. En el sistema desarrollado por sus seguidores, el maestro asigna a los estudiantes koans en una secuencia determinada y luego meditan sobre ellos. Una vez que han logrado avanzar, deben demostrar su comprensión en una entrevista privada con el maestro. Si el maestro considera que el estudiante ha manejado el koan de manera satisfactoria, entonces recibe la respuesta estándar y se le asigna el siguiente koan de la secuencia.
Gasan Jitō (1727-1797), que recibió la transmisión del dharma del heredero de Hakuin, Tōrei Enji (1721-1792), y los estudiantes de Gasan, Inzan Ien (1751-1814) y Takuju Kosen (1760-1833), desarrollaron un sistema de clasificación quíntuple: [89]
1. Hosshin , koans del cuerpo del dharma, se utilizan para despertar la primera percepción de sunyata . [89] Revelan el dharmakaya , o Fundamental. [90] Introducen "lo indiferenciado y lo incondicional". [91]
2. Kikan , koans de acción dinámica, ayudan a comprender el mundo fenoménico visto desde el punto de vista despierto; [92] Donde los koans hosshin representan tai , sustancia, los koans kikan representan yu , función. [93]
3. Gonsen , explicación de los koans de palabras, ayuda para la comprensión de los dichos registrados de los antiguos maestros. [94] Muestran cómo lo Fundamental, aunque no depende de las palabras, se expresa sin embargo en palabras, sin quedarse atascado en ellas. [ Aclaración necesaria ] [95]
4. Hachi Nanto , ocho koans "difíciles de superar". [96] Hay varias explicaciones para esta categoría, una de ellas es que estos koans cortan el apego al logro anterior. Crean otra Gran Duda, que destroza el yo alcanzado a través del satori . [97] No se sabe con certeza cuáles son exactamente esos ocho koans. [98] Hori proporciona varias fuentes, que en total dan diez koans hachi nanto . [99]
5. Koans Goi jujukin , los Cinco Rangos de Tozan y los Diez Preceptos Graves. [100] [96]
El papel principal de Hakuin en el desarrollo de este sistema de koan fue probablemente el ejemplo y la inspiración que dio con su propia determinación y vigor a los koan. La estandarización de la práctica colectiva de zazen, introduciendo sesshin programados en Mioshi-ji y sus templos afiliados en el siglo XVIII, puede ser un factor institucional importante, que requiere herramientas de práctica estandarizadas. [101]
Hakuin dejó un voluminoso cuerpo de obras, dividido en Obras del Dharma (14 vols.) y Obras del Kanbun (4 vols.). [102] Las siguientes son las más conocidas, y también traducidas al inglés:
También es relevante e instructivo:
Su explicación de los Cinco Rangos aparece en:
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