El Primer Concilio de Constantinopla ( en latín : Concilium Constantinopolitanum ; en griego : Σύνοδος τῆς Κωνσταντινουπόλεως ) fue un concilio de obispos cristianos convocado en Constantinopla (ahora Estambul , Turquía ) en el año 381 d. C. por el emperador romano Teodosio I. [ 1] [2] Este segundo concilio ecuménico , un esfuerzo por alcanzar el consenso en la iglesia a través de una asamblea que representara a toda la cristiandad , excepto a la Iglesia occidental , [3] confirmó el Credo de Nicea , expandiendo su doctrina para producir el Credo Niceno-Constantinopolitano , y trató varios otros asuntos. Se reunió de mayo a julio de 381 [4] en la Iglesia de Santa Irene y fue afirmada como ecuménica en 451 en el Concilio de Calcedonia .
Entre los años 350 y 450 surgieron varias herejías que obligaron a todas las iglesias cristianas a aclarar sus respuestas a la pregunta "¿Quién es Jesucristo?". Alrededor del año 380, Apolinar, obispo de Laodicea, comenzó a enseñar que Jesucristo tenía un cuerpo humano y un alma inferior. Creía que la mente de Cristo había sido reemplazada por la palabra divina o logos, y que este logos era estable e inmutable. [5] La posición de Apolinar suscitó una serie de preguntas entre los cristianos. ¿No presentan los evangelios a Jesús como un ser humano completo y genuino? Si Dios sustituyó la razón de la naturaleza humana y el libre albedrío, ¿cómo podría asegurar la salvación personal de la humanidad?
Cuando Teodosio ascendió al trono imperial en 380 en esta atmósfera de crítica e investigación, comenzó una campaña para que la Iglesia de Oriente volviera al cristianismo niceno. Teodosio quería unificar aún más todo el imperio detrás de la posición ortodoxa y decidió convocar un concilio eclesiástico para resolver cuestiones de fe y disciplina. [6] : 45 Gregorio Nacianceno pensaba lo mismo y deseaba unificar el cristianismo. En la primavera de 381 convocaron el segundo concilio ecuménico en Constantinopla.
RPC Hanson afirmó:
“El Credo de Nicea del año 325, que se redactó para poner fin a la controversia, fracasó rotundamente en su intento de disipar la confusión, ya que su uso de las palabras ousia e hipóstasis era tan ambiguo que sugería que los Padres de Nicea habían caído en el sabelianismo, una postura que se consideraba herejía incluso en esa época”. [7]
Por tanto, Lewis Ayres afirma:
“Pocos años después de Nicea, hay una ausencia de casi quince años antes de que se vuelva a mencionar el credo”. “El credo de Nicea parecía problemático, si no inútil, para muchos”. [8] : 100
Después de Nicea, Arrio y sus simpatizantes, como por ejemplo Eusebio de Nicomedia , fueron admitidos nuevamente en la iglesia después de aceptar ostensiblemente el credo niceno. Atanasio , obispo de Alejandría, el oponente más vocal del arrianismo, fue finalmente exiliado por las maquinaciones de Eusebio de Nicomedia.
Tras la muerte de Constantino I en 337 y la ascensión al trono de su hijo Constancio II , de tendencia arriana , se inició un debate abierto sobre la sustitución del propio credo niceno. Hasta aproximadamente el año 360, los debates teológicos trataron principalmente de la divinidad del Hijo, la segunda persona de la Trinidad . Sin embargo, debido a que el Concilio de Nicea no había aclarado la divinidad del Espíritu Santo , la tercera persona de la Trinidad, se convirtió en un tema de debate. Los macedonios negaron la divinidad del Espíritu Santo. Esto también se conoció como pneumatomaquianismo .
El cristianismo niceno también tuvo sus defensores: además de Atanasio, el discurso trinitario de los Padres Capadocios fue influyente en el concilio de Constantinopla . Apolinar de Laodicea , otro teólogo pro-niceno, resultó controvertido. Posiblemente en una reacción exagerada al arrianismo y su enseñanza de que Cristo no era Dios, enseñó que Cristo consistía en un cuerpo humano y una mente divina, rechazando la creencia de que Cristo tenía una naturaleza humana completa, incluida una mente humana. [9] Se le acusó de confundir las personas de la Divinidad y de ceder a las formas heréticas de Sabelio . Basilio de Cesarea lo acusó de abandonar el sentido literal de las Escrituras y adoptar por completo el sentido alegórico. Sus opiniones fueron condenadas en un Sínodo en Alejandría , bajo Atanasio de Alejandría , en 362, y más tarde subdivididas en varias herejías diferentes, las principales de las cuales fueron los polemistas y los antidicomarianitas .
Este Concilio se identifica como el segundo concilio ecuménico . Sin embargo:
“Los detalles… de este concilio indican los problemas que se presentaron posteriormente como una reafirmación “ecuménica” de Nicea.” [8] : 255 “Parece improbable que esta reunión tuviera la intención de ser un concilio universal que rivalizara con Seleucia/Ariminum o con la propia Nicea… Los presentes en el concilio inicialmente provenían de un área bastante restringida y la mayoría de áreas conocidas por ser favorables a Melecio.” [8] : 253
Además, los delegados fueron cuidadosamente elegidos:
“Solo asistieron unos 150 obispos y parecen haber sido cuidadosamente elegidos de áreas que serían amigables con Melecio, quien era su presidente, es decir, áreas bajo la influencia de la sede de Antioquía”. [10] : 806
Roma no intervino en absoluto en este concilio. Hanson se refiere al “tenue contacto que se podría haber pensado que el concilio tenía con la sede de Roma”. [10] : 807
El contexto político es importante porque, como señaló Simonetti, "el Emperador era de hecho la cabeza de la iglesia". [10] : 849 Y, como afirmó Hanson:
"Si nos preguntamos qué se consideraba que constituía la autoridad última en materia de doctrina durante el período reseñado en estas páginas, sólo puede haber una respuesta: la voluntad del Emperador era la autoridad última." [10] : 849
“Cuando (el emperador) Constancio murió en 361, su sucesor inmediato fue su primo Juliano.” [8] : 168 “Como emperador, Juliano pronto se convirtió en un activo no cristiano, repudiando el cristianismo que había profesado anteriormente. En su intento de socavar la Iglesia, Juliano trató de fomentar la disensión entre los grupos de la Iglesia.” [8] : 168–9 Pero Juliano gobernó solo durante dos años.
“Tras la muerte de Juliano en 363… surgieron los sucesores más poderosos de Constancio: en el este, el emperador Valente (364-78); en el oeste, el emperador Valentiniano (364-75)”. [8] : 169
“Valens, como Constancio, ha pasado a la historia como un emperador 'arriano'”. Sin embargo, “de nuevo como Constancio, (él) era un gobernante pragmático dispuesto a promover a los homoianos cuando fuera posible, pero no a un gran coste para su administración civil”. Por ejemplo, “su eventual aceptación de la posición de Atanasio en Alejandría” y su “aceptación del papel significativo de Basilio (Basilio de Cesarea) en la Iglesia de Asia Menor”. [8] : 169 “Valens era considerablemente más hostil hacia la teología heterousiana. … Si bien leemos el siglo IV tan fácilmente en términos de una batalla entre nicenos y sus oponentes, es importante recordar que las diferencias entre los no nicenos eran igualmente importantes”. [8] : 169 Bajo Valens, “un desafío abierto y a gran escala al credo homoiano habría sido imposible en el este: el credo de 359-60 se mantuvo como un estándar universal”. [8] : 160-170
Valente fue asesinado en 378 en “la batalla de Adrianópolis en 378”. [8] : 240 “Un gran ejército romano fue derrotado y, según algunas estimaciones, hasta dos tercios de las tropas fueron aniquiladas”. [8] : 241 “La autoridad que había promovido los intereses homoianos (Valente) ahora había desaparecido”. [8] : 241 Lewis Ayres explica cómo, en este período, varias ramas del cristianismo intentaron “tomar la iniciativa”. [8] : 242–243
Teodosio fue "declarado augusto en enero de 379 a la edad de 32 o 33 años". [8] : 241 "Así como las victorias de Constancio en 350-3 crearon las condiciones para el ascenso de los homoianos, ahora el ascenso al poder de un nuevo emperador (Teodosio) permitió la victoria de la causa pro-nicena". [8] : 240 En febrero de 380 -ya un año antes del concilio "ecuménico" de Constantinopla- Teodosio emitió un edicto pro-niceno que decía:
“Creeremos en la Deidad Única del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, bajo el concepto de igual majestad y de la Santísima Trinidad.” [8] : 251
Exilió a los líderes antinicenos, por ejemplo:
"Cuando Teodosio entró en Constantinopla en noviembre de 380, le dio al homoiano Demófilo la oportunidad de permanecer como obispo si se adhería a Nicea. Cuando no lo hizo, fue exiliado y Teodosio aceptó a Gregorio Nacianceno como obispo de facto". [8] : 253
Un año después, en enero de 381, Teodosio emitió un segundo decreto pro-niceno, que todavía estaba ante el Concilio de Constantinopla, y que decía:
“Dios Todopoderoso y Cristo el Hijo de Dios son uno en nombre… (no debemos) violar negando al Espíritu Santo… la sustancia indivisa de la Trinidad incorrupta.” [8] : 252
El segundo decreto prohíbe a los “herejes”, es decir, a las personas que no creen como lo exige la ley, “el derecho a reunirse para el culto”. [8] : 252 El fuerte compromiso de Teodosio con el cristianismo niceno implicaba un riesgo calculado porque Constantinopla, la capital imperial del Imperio de Oriente, era sólidamente arriana. Para complicar las cosas, las dos facciones principales del cristianismo niceno en Oriente, los alejandrinos y los partidarios de Melecio en Antioquía, estaban “amargamente divididos... casi hasta el punto de la animosidad completa”. [11] Además, Dámaso, obispo de Roma, y Basilio, obispo de Cesarea y el primero de los Padres Capadocios, se oponían entre sí:
Dámaso afirmó que “las cartas de Basilio dirigidas a Occidente fueron devueltas por ser inaceptables”. [10] : 798 “Se envió una confesión de fe de Dámaso que Basilio debía firmar sin alterar una sola palabra”. “Basilio respondió a esta demanda con una carta cortés pero mordaz”. [10] : 798
Los obispos de Alejandría y Roma habían trabajado durante varios años para evitar que la sede de Constantinopla se estabilizara. Por eso, cuando Gregorio fue seleccionado como candidato al obispado de Constantinopla, tanto Alejandría como Roma se opusieron a él debido a su origen antioqueno. [ cita requerida ]
El cisma meleciano se refiere a una disputa que se produjo en los años anteriores al concilio de 381 entre dos grupos pronicenos sobre quién era el obispo legítimo de Antioquía. Melecio fue obispo de Antioquía desde 360 hasta su muerte en 381. Se le opuso un obispo rival llamado Paulino . Atanasio y Dámaso , el obispo de Roma, apoyaron a Paulino:
“Paulino fue reconocido como obispo legítimo de Antioquía por Atanasio . Más tarde, el sucesor de Atanasio, Pedro, le extendió el mismo reconocimiento y persuadió a Dámaso a hacer lo mismo”. (RH, 801) “En mayo de 373 Atanasio murió, Pedro, su sucesor, fue expulsado, huyó a Roma y procedió a envenenar la mente de Dámaso contra Basilio y Melecio”. [10] : 798 En 375, Dámaso escribió una carta que “constituía también un reconocimiento oficial de Paulino, no de Melecio, como obispo de Antioquía”. [10] : 799
Por el contrario, Basilio de Cesarea , el primero de los padres capadocios , apoyó a Melecio:
“Basilio no abandonaría a Melecio y Atanasio no lo reconocería (a Melecio) como obispo de Antioquía.” (RH, 797) “Paulino era un rival del amigo y aliado de Basilio, Melecio.” [10] : 801
Esta disputa no era simplemente una cuestión de personalidades, sino que era profundamente teológica. Basilio se opuso a Paulino porque éste era un teólogo de "una sola hipóstasis" (sabeliano):
Paulino era “marcelano/sabeliano”. [10] : 799 Derivó “su tradición en continuidad de Eustacio , que había sido obispo unos cuarenta años antes”. [10] : 800–801 “Los fragmentos de Eustacio que sobreviven presentan una doctrina cercana a Marcelo , y a Alejandro y Atanasio . Eustacio insiste en que sólo hay una hipóstasis”. [8] : 69 “Basilio sospechaba que Paulino era en el fondo un sabeliano, que creía en una sola Persona (hipóstasis) en la Deidad. La asociación de Paulino con los seguidores restantes de Marcelo y su continua preferencia por la expresión 'una hipóstasis'... lo volvieron sospechoso”. [10] : 801
Pero Dámaso apoyó a Paulino porque él (Dámaso) también era un teólogo de “una sola hipóstasis” (sabeliano):
Basilio escribió una carta que “contenía algunas flechas dirigidas a Dámaso debido a su tolerancia hacia Eustacio y los Marcelanos”. [10] : 799 En respuesta a una carta de Basilio, “Dámaso envió una respuesta muy fría… transmitiendo una declaración teológica considerable sobre la ousia y las personae que deliberadamente evitaba hacer cualquier declaración sobre las tres hipóstasis . Fue la adhesión de Basilio, Melecio y sus seguidores a esta doctrina de las hipóstasis lo que hizo que Dámaso… sospechara de herejía”. [10] : 798
Como se ha citado anteriormente, Atanasio apoyó a Paulino porque él (Atanasio) también era un teólogo de "una sola hipóstasis" (sabeliano). Lo siguiente lo confirma:
“Basilio nunca estuvo seguro de que Atanasio hubiera abandonado a Marcelo de Ancira y a sus seguidores.” [10] : 797 “En una carta escrita a Atanasio, él (Basilio de Cesarea) se queja de que los occidentales nunca han presentado ninguna acusación contra Marcelo.” [10] : 802 “Alrededor del año 371, los partidarios de Marcelo se acercaron a Atanasio, presentándole una declaración de fe. … Él la aceptó y les dio un documento expresando su acuerdo con su doctrina.” [10] : 801
En conclusión, tanto Dámaso como Basilio son considerados líderes pro-nicenos, pero Dámaso, Atanasio y Paulino eran teólogos de "una sola hipóstasis" (sabelianos), mientras que Basilio y su amigo Melecio enseñaban tres hipóstasis (tres Personas o Realidades). Este cisma dio lugar a relaciones hostiles:
“Basilio escribe cartas a Atanasio pidiéndole que se acerque a Dámaso y ayude a Basilio en sus propuestas. Ninguna de ellas recibió respuesta y nada se consiguió con ellas.” [10] : 797 Dámaso afirmó “que las cartas de Basilio dirigidas a Occidente fueron devueltas por ser inaceptables.” [10] : 798 “Se envió una confesión de fe de Dámaso que Basilio debía firmar sin alterar una sola palabra.” “Basilio respondió a esta demanda en una carta cortés pero mordaz.” [10] : 798
El obispo titular de Constantinopla era Demófilo, un arriano homoiano . Al acceder al trono imperial, Teodosio ofreció confirmar a Demófilo como obispo de la ciudad imperial con la condición de que aceptara el Credo de Nicea ; sin embargo, Demófilo se negó a abandonar sus creencias arrianas y se le ordenó inmediatamente que abandonara sus iglesias y abandonara Constantinopla. [12] [13] Después de cuarenta años bajo el control de los obispos arrianos, las iglesias de Constantinopla fueron restituidas a aquellos que suscribían el Credo de Nicea; los arrianos también fueron expulsados de las iglesias de otras ciudades del Imperio Romano de Oriente, restableciéndose así la ortodoxia cristiana en Oriente. [14]
Se desató una disputa por el control de la sede recién recuperada. Un grupo liderado por Máximo el Cínico obtuvo el apoyo del patriarca Pedro de Alejandría jugando con sus celos hacia la sede recién creada de Constantinopla. Concibieron un plan para instalar a un clérigo subordinado a Pedro como obispo de Constantinopla para que Alejandría conservara el liderazgo de las Iglesias orientales. [15] Muchos comentaristas caracterizan a Máximo como orgulloso, arrogante y ambicioso. Sin embargo, no está claro hasta qué punto Máximo buscó este puesto debido a su propia ambición o si era simplemente un peón en la lucha por el poder. [ cita requerida ] En cualquier caso, el complot se puso en marcha cuando, en una noche en que Gregorio estaba confinado por enfermedad, los conspiradores irrumpieron en la catedral y comenzaron la consagración de Máximo como obispo de Constantinopla. Habían sentado a Máximo en el trono arzobispal y acababan de comenzar a cortarle sus largos rizos cuando amaneció. La noticia de lo que estaba sucediendo se difundió rápidamente y todos corrieron a la iglesia. Los magistrados aparecieron con sus oficiales; Máximo y sus consagrantes fueron expulsados de la catedral, y finalmente completaron la tonsura en la vivienda de un flautista. [16]
La noticia del descarado intento de usurpar el trono episcopal despertó la ira de la población local, entre la que Gregorio era popular. Máximo se retiró a Tesalónica para exponer su causa ante el emperador, pero allí fue recibido con frialdad. Teodosio encomendó el asunto a Ascolio , el muy respetado obispo de Tesalónica , y le encargó que buscara el consejo del papa Dámaso I. [ 17]
La respuesta de Dámaso repudió sumariamente a Máximo y aconsejó a Teodosio que convocara un concilio de obispos con el propósito de resolver varios asuntos de la iglesia, como el cisma en Antioquía y la consagración de un obispo apropiado para la sede de Constantinopla. [18] Dámaso condenó el traslado de obispos de una sede a otra e instó a Teodosio a "cuidar que se elija un obispo que esté por encima de todo reproche para esa sede". [19]
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Treinta y seis pneumatómacos llegaron, pero se les negó la admisión al concilio cuando se negaron a aceptar el credo de Nicea.
Como Pedro, el Papa de Alejandría, no estaba presente, la presidencia del concilio recayó en Melecio , como patriarca de Antioquía. [20] La primera orden del día ante el concilio fue declarar inválida la consagración clandestina de Máximo y confirmar la instalación de Gregorio Nacianceno como arzobispo de Constantinopla por parte de Teodosio. Cuando Melecio murió poco después de la apertura del concilio, Gregorio fue elegido para dirigirlo.
Los obispos egipcios y macedonios que habían apoyado la ordenación de Máximo llegaron tarde al concilio. Una vez allí, se negaron a reconocer la posición de Gregorio como cabeza de la iglesia de Constantinopla, argumentando que su traslado desde la sede de Sasima era canónicamente ilegítimo porque uno de los cánones del Concilio de Nicea había prohibido a los obispos trasladarse de una sede a otra. [21] : 358–359
McGuckin describe a Gregorio como físicamente exhausto y preocupado por estar perdiendo la confianza de los obispos y del emperador. [21] : 359 Ayres va más allá y afirma que Gregorio rápidamente se hizo impopular entre los obispos al apoyar al candidato perdedor para el obispado de Antioquía y oponerse vehementemente a cualquier compromiso con los homoiousianos. [8] : 254
En lugar de insistir y arriesgarse a una mayor división, Gregorio decidió renunciar a su cargo: «¡Dejadme ser como el profeta Jonás! Yo fui responsable de la tormenta, pero me sacrificaría por la salvación del barco. Agarradme y arrojadme... No fui feliz cuando subí al trono, y con gusto bajaría de él». [22] Sorprendió al concilio con su sorpresiva renuncia y luego pronunció un dramático discurso a Teodosio pidiendo que lo relevara de sus cargos. El emperador, conmovido por sus palabras, aplaudió, elogió su labor y le concedió la renuncia. El concilio le pidió que apareciera una vez más para un ritual de despedida y oraciones de celebración. Gregorio aprovechó esta ocasión para pronunciar un discurso final (Or. 42) y luego se fue. [21] : 361
Nectario , un funcionario civil no bautizado, fue elegido para suceder a Gregorio como presidente del concilio. [8] : 255
Siete cánones , cuatro de ellos doctrinales y tres disciplinarios, se atribuyen al concilio y son aceptados tanto por la Iglesia Ortodoxa Oriental como por las Iglesias Ortodoxas Orientales ; la Iglesia Católica Romana acepta sólo los primeros cuatro [23] porque sólo los primeros cuatro aparecen en las copias más antiguas y hay evidencia de que los últimos tres fueron adiciones posteriores. [24]
El Obispo de Constantinopla, sin embargo, tendrá la prerrogativa de honor después del Obispo de Roma porque Constantinopla es la Nueva Roma . [25] [24] [23]
El tercer canon fue un primer paso en la creciente importancia de la nueva capital imperial, de apenas cincuenta años de antigüedad, y se destacó por degradar a los patriarcas de Antioquía y Alejandría. Jerusalén, como sede de la primera iglesia, conservó su lugar de honor. En un principio no suscitó controversias, ya que el legado papal Pascasino y un partidario suyo, Diógenes de Cícico, hacen referencia al canon como vigente durante la primera sesión del Concilio de Calcedonia . [28] Según Eusebio de Dorlieo, otro aliado papal durante Calcedonia, "yo mismo leí este mismo canon [Canon 3] al santísimo papa en Roma en presencia de los clérigos de Constantinopla y él lo aceptó". [29]
Sin embargo, desde entonces ha habido controversias. El estatus del canon se puso en tela de juicio después de que estallaran disputas sobre el canon 28 del Concilio de Calcedonia . El papa León Magno [30] declaró que este canon nunca había sido sometido a Roma y que su honor disminuido era una violación del orden del concilio de Nicea. A lo largo de los siglos siguientes, la Iglesia occidental afirmó que el obispo de Roma tenía la autoridad suprema, y en la época del Gran Cisma, la Iglesia católica romana basó su pretensión de supremacía en la sucesión de San Pedro . En el Cuarto Concilio de Constantinopla (869), los legados romanos [31] afirmaron el lugar del honor del obispo de Roma sobre el del obispo de Constantinopla. Después del Gran Cisma de 1054, en 1215 el Cuarto Concilio de Letrán declaró, en su quinto canon, que la Iglesia romana "por voluntad de Dios tiene sobre todas las demás la preeminencia del poder ordinario como madre y señora de todos los fieles". [32] [33] La supremacía romana sobre el mundo entero fue reivindicada formalmente por el nuevo patriarca latino. Los correctores romanos de Graciano, [34] insertan las palabras: "canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a principio et longo post tempore non recipit" ("este canon es uno de los que la Sede Apostólica de Roma no ha aceptado desde el principio y desde entonces").
Más tarde, Baronio afirmó que el tercer canon no era auténtico, ni siquiera decretado por el concilio. Por el contrario, los griegos más o menos contemporáneos sostenían que no declaraba la supremacía del obispo de Roma , sino la primacía; "el primero entre iguales", de manera similar a como hoy consideran al obispo de Constantinopla .
Muchos han afirmado que el año siguiente (382) el papa Dámaso I celebró un sínodo que se opuso a los cánones disciplinarios del Concilio de Constantinopla, especialmente al tercer canon que colocaba a Constantinopla por encima de Alejandría y Antioquía. El sínodo protestó contra esta elevación del obispo de la nueva capital imperial, de apenas cincuenta años de edad, a un estatus superior al de los obispos de Alejandría y Antioquía, y afirmó que la primacía de la sede romana no había sido establecida por una reunión de obispos sino por el propio Cristo. [35] [36] [nota 1] Thomas Shahan dice que, según Focio también, el papa Dámaso aprobó el concilio, pero añade que, si alguna parte del concilio fue aprobada por este papa, podría haber sido solo su revisión del Credo de Nicea , como fue el caso también cuando Gregorio Magno lo reconoció como uno de los cuatro concilios generales, pero solo en sus declaraciones dogmáticas. [38]
Tradicionalmente, el Credo Niceno-Constantinopolitano se ha asociado con el Concilio de Constantinopla (381). Es aproximadamente equivalente teológicamente al Credo Niceno , pero incluye dos artículos adicionales: un artículo sobre el Espíritu Santo, que lo describe como "el Señor, el Dador de vida, que procede del Padre, que con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado, y que habló por medio de los profetas", y un artículo sobre la iglesia, el bautismo y la resurrección de los muertos. (Para el texto completo de ambos credos, véase Comparación entre el Credo de 325 y el Credo de 381 ).
Sin embargo, los eruditos no están de acuerdo en la conexión entre el Concilio de Constantinopla y el Credo Niceno-Constantinopolitano. Algunos eruditos modernos creen que este credo, o algo parecido, fue enunciado por los obispos de Constantinopla, pero no promulgado como un acto oficial del concilio. Los eruditos también discuten si este credo era simplemente una expansión del Credo de Nicea, o si era una expansión de otro credo tradicional similar pero no idéntico al de Nicea. [39] En 451, el Concilio de Calcedonia se refirió a este credo como "el credo ... de los 150 santos padres reunidos en Constantinopla", [40] indicando que este credo estaba asociado con Constantinopla (381) no más tarde de 451.
Este concilio condenó el arrianismo , que comenzó a extinguirse con nuevas condenas en el concilio de Aquileia por Ambrosio de Milán en 381. Con la discusión de la doctrina trinitaria ahora desarrollada, el foco de la discusión cambió a la cristología , que sería el tema del Concilio de Éfeso de 431 y el Concilio de Calcedonia de 451.
David Eastman cita el Primer Concilio de Constantinopla como otro ejemplo de la menguante influencia de Roma sobre Oriente. Señala que los tres obispos que presidieron el Concilio procedían de Oriente. Dámaso había considerado a Melecio y a Gregorio obispos ilegítimos de sus respectivas sedes y, sin embargo, como señalan Eastman y otros, los obispos orientales no prestaron atención a sus opiniones al respecto. [41]
El Primer Concilio de Constantinopla (381) fue la primera vez que apareció el término "Nueva Roma" en relación con Constantinopla. El término se empleó como fundamento para dar a la relativamente joven iglesia de Constantinopla precedencia sobre Alejandría y Antioquía ("porque es la Nueva Roma").
Los 150 integrantes del concilio son conmemorados en el Calendario de santos de la Iglesia Apostólica Armenia el 17 de febrero.
La Iglesia Ortodoxa Oriental en algunos lugares (por ejemplo, Rusia) tiene una festividad para los Padres de los primeros seis Concilios Ecuménicos el domingo más cercano al 13 de julio [42] y el 22 de mayo. [ cita requerida ]
El papa Dámaso no protestó por la elevación de Constantinopla, a pesar de que Alejandría siempre había estado, en el pasado, en estrecho contacto con Roma. Este acontecimiento, que a menudo se ha considerado el primer conflicto entre Roma y Bizancio, tuvo lugar en realidad en una atmósfera totalmente amistosa. Todo el mundo seguía considerando al obispo de Roma como el primer obispo del Imperio y la cabeza de la Iglesia.
Onslow, P. (1911). . En Wace, Henry ; Piercy, William C. (eds.). Diccionario de biografía y literatura cristiana hasta finales del siglo VI (3.ª ed.). Londres: John Murray. Venables, E. (1911). . En Wace, Henry ; Piercy, William C. (eds.). Diccionario de biografía y literatura cristiana hasta finales del siglo VI (3.ª ed.). Londres: John Murray.
