Los intentos modernos de revivir el Sanedrín son los esfuerzos desde 1538 hasta la actualidad para renovar el Sanedrín , que era el tribunal superior y la autoridad legislativa para los judíos en la antigüedad. El Sanedrín fue disuelto originalmente en 358 por el edicto del emperador romano Constancio II . (Aunque la 358 fue la última reunión formal, no hay constancia de cuándo se disolvió ni quién la disolvió).
Los intentos modernos de revivir el Sanedrín se basan en la opinión de Maimónides (1135-1204), quien propuso un mecanismo mediante el cual se podrían restablecer la semijá y el Sanedrín. Ha habido varios intentos de implementar las recomendaciones de Maimónides. En 1538, el rabino Jacob Berab de Safed intentó restaurar la forma tradicional de semikhah y ordenó a varios otros rabinos, incluido el rabino Yosef Karo . Sin embargo, este intento fue controvertido y, en cualquier caso, la cadena de ordenación se extinguió después de varias generaciones. Se han realizado varios intentos posteriores, incluido uno en 2004 , que estableció un Sanedrín completo de más de 70 miembros, aunque su validez no ha sido ampliamente aceptada.
Al final del período del Segundo Templo , el Sanedrín alcanzó su posición por excelencia, legislando sobre todos los aspectos de la vida religiosa y política judía dentro de los parámetros establecidos por la tradición bíblica y rabínica. Después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC, el Sanedrín se restableció en Yavne . Posteriormente se trasladó a una sucesión de diferentes lugares, finalmente (en 220) a Tiberíades . Durante la presidencia de Gamaliel IV (270-290), debido a la persecución romana, abandonó el nombre de Sanedrín; y sus decisiones autorizadas se emitieron posteriormente bajo el nombre de Beth HaMidrash.
En el año 363, el emperador Julián (355-363 d.C.), un apóstata del cristianismo, ordenó la reconstrucción del templo. [1] Sin embargo, este intento fracasó con la muerte de Julián. Como reacción contra la postura projudía de Juliano, el posterior emperador Teodosio I (r. 379-395 d. C.) prohibió que el Sanedrín se reuniera y declaró ilegal la ordenación . Se prescribió la pena capital para cualquier rabino que recibiera la ordenación, así como la destrucción total de la ciudad donde se produjo la ordenación. [2] Gamaliel VI (400–425) fue el último presidente del Sanedrín. Con la muerte de este patriarca, ejecutado por Teodosio II por erigir nuevas sinagogas en contra del decreto imperial, el uso del título Nasi , último vestigio del antiguo Sanedrín, pasó a ser ilegal después del 425.
Hay registros de lo que pudo haber sido de intentos de reformar el Sanedrín en Arabia, [3] en Jerusalén bajo el califa 'Umar, [3] y en Babilonia (Irak), [4] pero ninguno de estos intentos recibió atención alguna. por autoridades rabínicas y hay poca información disponible sobre ellos.
Maimónides (1138-1204) fue uno de los más grandes rabinos de la Edad Media . Influenciado por la escuela de pensamiento racionalista y su preferencia general por una redención natural (en lugar de milagrosa) para el pueblo judío, Maimónides escribió que en cada generación el pueblo judío está obligado religiosamente a establecer un Sanedrín y tribunales de justicia. Ante la ausencia de la semijá clásica (ordenación bíblica), que es un requisito previo para servir en el Sanedrín, Maimónides propuso tentativamente un método racionalista para restablecer la semijá:
La redacción de esta enseñanza es vaga y tentativa y deja varios puntos abiertos. En primer lugar, comienza con "Me parece" y termina con "este asunto requiere una decisión final". En segundo lugar, no se especifica qué se entiende por "consentimiento". En tercer lugar, deja abierto quiénes son "todos los sabios de la Tierra de Israel" y, por último, aunque no sea evidente aquí, cuán literalmente debe tomarse la palabra "todos". Estas preguntas llevaron a un importante debate dentro de los círculos rabínicos, desde aquellos que ignoraron por completo esta enseñanza hasta otros que diferían en su significado.
El fallo de Maimónides fue aceptado como ley judía definitiva por el rabino Yosef Karo (1488-1575), autor del Shulján Aruj . [6] De manera similar, el rabino Israel de Shklov (1770-1839), un destacado discípulo del Gaón de Vilna , escribió en nombre del Gaón que no hay necesidad de esperar a que venga el Mesías antes de formar un Sanedrín. [7]
Sin embargo, esta conclusión ha sido cuestionada por otros rabinos, incluido Nahmanides ( Ramban , 1194-1270), [8] el rabino Levi Ibn Chaviv (el Ralbach , c. 1480 – c. 1545 ), [9] el rabino David ibn abi Zimra (el Radvaz , 1479-1573), y el rabino Avrohom Yeshaya Karelitz (el Jazón Ish , 1878-1953), quienes rechazaron la posibilidad de formar un Sanedrín antes de que llegue el mesías.
En 1538, el rabino Jacob Berab intentó restaurar la forma tradicional de semikhah . [10] Su objetivo era unificar las comunidades judías dispersas mediante el restablecimiento del Sanedrín .
El lugar de nacimiento del rabino Yakov Berav es España. Las siguientes líneas del rabino Abraham Gavison en Omer ha-Shikchah dan evidencia del gran respeto : "¡No digáis que la lámpara de la Ley ya no arde en Israel! ¡Yakov Beirav ha regresado! ¡Una vez más reside entre nosotros!" En 1533 se convirtió en rabino de El Cairo; y varios años después parece haberse establecido finalmente en Safed , que entonces albergaba la comunidad judía más grande y más erudita de la Tierra de Israel.
Después de la expulsión española, muchos judíos permanecieron en España, practicando su judaísmo en secreto, aunque públicamente aparentaban ser cristianos. Miles de estos judíos marranos finalmente escaparon a áreas donde podían practicar su religión con relativa libertad, pero estaban atormentados por los pecados que habían cometido en años anteriores. Como rabino principal de Safed, el rabino Yakov Beirav propuso la creación de tribunales judíos que llevarían a cabo el castigo de malkos , azotes, que libera a alguien del castigo de kareth (Mishná Makos 23a). Pero para crear estos tribunales judíos fue necesario restablecer la ordenación clásica.
Durante un año, el rabino Yakov Beirav discutió las cuestiones del restablecimiento de la institución de semijá con los eruditos de Safed. Después de mucha discusión, los eruditos de Safed llegaron a la conclusión de que la opinión de Maimónides era correcta y que existía una necesidad apremiante de restablecer el Sanedrín. En 1538, veinticinco rabinos se reunieron en una asamblea en Safed y ordenaron al rabino Yakov Beirav, dándole el derecho de ordenar a otros que luego formarían un Sanedrín. Después de enviar una delegación a Jerusalén, el rabino Yakov Beirav expuso sobre Shabat ante todos los eruditos de Safed las bases halájicas del restablecimiento de la semijá y sus implicaciones, con la intención de disipar cualquier duda restante. Al enterarse de este evento, aproximadamente doscientos eruditos, la mayoría de ellos en la Tierra de Israel, también expresaron su consentimiento. Para obtener la buena voluntad de los eruditos de Jerusalén, el rabino Yakov Beirav envió al rabino Shlomo Jazan para informarles de la restitución de la semijá y obtener su aprobación. Extendió semijá al principal rabino de Jerusalén, Levi ben Yakov ibn Chaviv, ( Ralbach ).
Sin embargo, Ralbach rechazó la semicha. Consideró que era un insulto a su dignidad y a la dignidad de Jerusalén que un cambio tan importante se efectuara sin consultar a los eruditos de Jerusalén. El rabino Moshe de Castro de Jerusalén también expresó dudas sobre la aplicabilidad de la semijá. Debido a esta oposición, algunos de los eruditos de Safed también comenzaron a albergar dudas. El rabino Yakov Beirav reunió nuevamente a los eruditos de Safed y revisó las bases halájicas para el restablecimiento de la semijá. El rabino Yosef Karo y otros enviaron un tratado Maaseh Beit Din a los eruditos de Jerusalén explicando las bases de la semijá y protestando por su oposición a su restablecimiento. Con el paso del tiempo, Ralbach expresó por escrito sus objeciones a la semijá del rabino Yakov Beirav, involucrando a más eruditos en la disputa. En respuesta, el rabino Yakov Beirav compuso y distribuyó Iggeret Hasemicha para resolver cualquier duda halájica. La disputa duró un año. En general, los eruditos fuera de la Tierra de Israel no se involucraron en esta etapa de la disputa, con la excepción de Radbaz.
Las objeciones de Ralbach se centraron en los siguientes puntos: [9]
El rabino Yakov Beirav respondió con los siguientes puntos: [11]
En su tratado Maaseh Beis Din , [12] el rabino Yosef Karo explicó el principio de "todo" de Maimónides. Allí escribe que Maimónides quiso decir que si un rabino está dispuesto a ceder ante el conocimiento y la sabiduría de otro rabino, esos rabinos menores ya están incluidos entre los rabinos mayores y no necesitan ser incluidos en el recuento de "todos" (lo que significa que los eruditos de Jerusalén no necesitaba ser incluido en el proceso electoral). Para demostrar aún más que sostenía esta opinión, aceptó la Semijá del rabino Beirav y la transmitió durante varias generaciones.
Se sabe que el rabino Yosef Karo y el rabino Moisés de Trani fueron dos de los cuatro hombres ordenados por el rabino Yakov Beirav. Se supone que los otros son el rabino Abraham Shalom y el rabino Israel de Curial y/o el rabino Yoshiyahu Pinto . Después de sopesar las objeciones de Ralbach, el rabino Yosef Karo decidió ser parte del intento del Mahari Beirav de restablecer el Sanedrín en su época. Ésta es la fuente del acrónimo MaRaN, que significa "ordenado por doscientos rabinos" ( Masa'im Rabanan Nismach ). Los eruditos nunca criticaron al rabino Yosef Karo por esta decisión. Aunque hubo discusiones durante muchos años sobre la autoridad del Shulján Aruj hasta que fue aceptado universalmente, en ninguna parte se critica al rabino Yosef Karo por el hecho de que recibió semijá del rabino Yakov Beirav y la transmitió. Se sabe que el rabino Yosef Karo usó su semijá para ordenar al rabino Moisés Alsheich, quien a su vez ordenó al rabino Jaim Vital . Por lo tanto, la semijá se puede rastrear durante al menos cuatro generaciones. El rabino Yosef Karo, en su comentario el Beit Yosef (Choshen Mishpat 295), respondió a las objeciones del Ralbach registrando como ley judía definitiva la opinión de Maimónides de que la semijá puede renovarse por consenso.
Sin embargo, este punto de vista no es compartido por todos los rabinos modernos, como escribe el rabino Yirmiyohu Kaganoff: Aunque Rav Yosef Karo había recibido esta semijá y ordenó a Rav Moshe Alshich, no está claro que utilizara la semijá de otra manera. En ninguna parte se refiere a una renovación de semijá y, además, numerosos lugares del Shulján Aruj se escribirían de manera diferente si su autor asumiera que hoy existe un beis din de semuchim. En todos estos lugares, asume que hoy no existe ningún beis din que esté autorizado a paskin sobre las leyes de penas y castigos... Aunque Rav Moshe Alshich ordenó a Rav Chayim Vital (Birkei Yosef, Joshen Mishpat 1:7), quien era renombrado Como discípulo principal del Arizal, el sendero semijá parece terminar en este punto. No hay indicios de que alguien continúe con el proyecto de semijá después de este tiempo... según el rabino Kaganoff, "podemos asumir que se aceptó el psak de Ralbach y Radvaz de que no deberíamos introducir semijá por nuestra cuenta". [13]
En 1541, Karo sucedió a Berab y perpetuó la tradición ordenando a Moshe Alshich , Elisha Gallico y Jacob Berab II. En la década de 1590, Alshich ordenó a Hayyim Vital , y entre los años 1594 y 1599, Jacob Berab II ordenó a siete eruditos más: Moisés Galante , Elazar Azikri , Moisés Berab (hermano de Jacob), Abraham Gabriel , Yom Tov Tzahalon , Hiyya Rofe y Jacob Abulafia. . [14]
Berab se equivocó al no obtener primero la aprobación de los principales rabinos de Jerusalén , lo que llevó a una objeción a tener un Sanedrín en ese momento. Esta no era una objeción a la semikhah , sino a la reinstauración de un Sanedrín. Levi ibn Habib , el rabino principal de Jerusalén, escribió que cuando el naciente Sanedrín asumió la autoridad de un Sanedrín, tuvo que fijar el calendario de inmediato. Sin embargo, al demorarse en este asunto, se invalidó. Se consultó al rabino David ibn abi Zimra ( Radvaz ) de Egipto , pero cuando Berab murió en 1542, la forma renovada de semikhah se detuvo gradualmente.
En la década de 1830, Rav Yisroel de Shklov , uno de los principales discípulos del Gaón de Vilna que se había establecido en Jerusalén, hizo otro intento de reiniciar la semijá . Rav Israel estaba interesado en organizar un Sanedrín , pero aceptó el fallo de Levi ibn Habib y David ibn abi Zimra de que no podemos crear semikhah por nosotros mismos.
En ese momento el Imperio turco se estaba desmoronando y perdiendo guerras contra Rusia, Prusia, Austria y otros. En un intento de modernizarse, el Imperio turco se abrió a cada vez más "asesores" occidentales. Por primera vez la Península Arábiga y el Yemen se abrieron a los occidentales. Los científicos y sociólogos estaban convencidos de que en Yemen había comunidades laicas que durante siglos habían estado aisladas del mundo occidental. En aquel momento, las principales revistas científicas europeas consideraron seriamente que los restos de las " Diez Tribus " se encontrarían realmente en Yemen.
Rav Yisroel de Shklov, influenciado por esta avalancha de pensamiento científico e interesado en utilizar una sugerencia del Radvaz de recibir semikhah de una de las " Diez Tribus ", específicamente Reuven y Gad. Rav Israel trazó dónde pensaba que probablemente estaban ubicados los Bnei Reuven y envió a un emisario, Rav Pinjás Baruj, para localizarlos. [15] Desafortunadamente, Rav Baruch no logró localizar el shevet de Reuven y fue asesinado o murió mientras atendía las necesidades médicas de los aldeanos yemenitas pobres.
Al final, no se encontró ningún resto, sin embargo, las respuestas involucradas en esto arrojan luz sobre la posición del Gaón de Vilna de que era permisible intentar restablecer el Sanedrín.
Un punto interesante de la Ley judía surge cuando Rav Israel planteó la pregunta de cómo pudo la Tribu de Reuven haber mantenido viva la semijá , ya que estaban fuera de la Tierra de Israel y la semijá sólo puede concederse en la Tierra de Israel. Él respondió que dado que esta tribu había estado distante del resto del pueblo judío antes de que se aceptara este fallo, no hay razón para suponer que aceptaron este fallo, y existía la posibilidad de que todavía mantuvieran viva la institución de la semikhah . .
El rabino Mendel obtuvo la aprobación de aproximadamente 500 rabinos destacados a favor de la renovación de la semijá según la opinión de Maimónides . Su participación en la fundación de Agudath Israel y el estallido de la Primera Guerra Mundial lo distrajeron de implementar este plan.
El nuevo Sanedrín basa su uso de teléfonos, faxes y correo ordinario en lugar de reunir físicamente a "todos los eruditos de la Tierra de Israel" en la responsa rabínica que rodea este intento.
El rabino Zvi Kosker llegó a Tierra Santa procedente de la Rusia soviética. Al ver la condición de los judíos en los años previos a la Segunda Guerra Mundial , emprendió un esfuerzo para contactar y trabajar con muchos líderes rabínicos en Tierra Santa para obtener su aprobación para la renovación de la semikhah y el restablecimiento de un Sanedrín, como un gobierno auténtico para el pueblo judío (esto fue antes del establecimiento del Estado de Israel).
Sus esfuerzos por presionar a los líderes rabínicos fueron el modelo para veinte años de trabajo preliminar y discusiones por parte de los organizadores del nuevo Sanedrín.
En 1948, con el establecimiento del moderno Estado de Israel , la idea de restaurar la forma tradicional de semikhah y restablecer un nuevo " Sanedrín " se hizo popular entre algunos miembros de la comunidad religiosa sionista . El rabino Yehuda Leib Maimon , primer ministro de asuntos religiosos de Israel, promovió esta idea en una serie de artículos en las revistas religiosas sionistas "Sinai" y "Hatzofeh", que más tarde se reunieron en forma de monografía como "Renovando el Sanedrín en nuestro nuevo Estado". El rabino Maimón propuso convertir el Rabinato israelí en un Sanedrín. [ cita necesaria ] Un pequeño número de rabinos sionistas religiosos del Consejo Rabínico de América del judaísmo ortodoxo moderno expresaron su apoyo a esta idea; algunos rabinos dentro del judaísmo conservador consideraron la idea como un desarrollo potencialmente positivo. Sin embargo, la mayoría de los judíos seculares, la mayoría de los haredim y la mayoría de los judíos no ortodoxos no aprobaron este objetivo. La posición percibida como subordinada al gobierno de Israel fue comparada con el Sanedrín de Napoleón y provocó una fuerte oposición vocal por parte de la mayoría de los rabinos haredíes . El principal rabino asquenazí de Israel en ese momento, Yitzhak HaLevi Herzog , dudaba en apoyar este objetivo, y la idea finalmente se extinguió.
El intento más reciente ocurrió en 2004, cuando un grupo de setenta y un rabinos que afirmaban representar a diversas comunidades de Israel llevaron a cabo una ceremonia en Tiberíades , donde se disolvió el Sanedrín original. [16] [17] Ese grupo afirmó restablecer el organismo, basándose en la propuesta de Maimónides y los fallos legales judíos del rabino Yosef Karo . [18] [19] [20] A partir de junio de 2023, ese esfuerzo está oficialmente en curso, apoyado principalmente por The Temple Institute , aunque prácticamente desaparecido.
El actual intento de restablecer el Sanedrín es el sexto en la historia reciente.