La Segunda Conferencia Episcopal de América Latina fue una conferencia de obispos celebrada en 1968 en Medellín , Colombia , como seguimiento del Concilio Vaticano II que adaptó de manera creativa al contexto latinoamericano. [1] Tomó como tema de sus 16 documentos “La Iglesia en la transformación actual de América Latina a la luz del Concilio”, con un enfoque en los pobres y oprimidos de la sociedad. [2] Reconoció que “la dimensión social La situación exige una presencia eficaz de la Iglesia que vaya más allá de la promoción de la santidad personal mediante la predicación y los sacramentos”. [3] Los obispos coincidieron en que la Iglesia debería tomar "una opción preferencial por los pobres " y dieron su aprobación a las "comunidades de base" cristianas en las que los pobres pudieran aprender a leer leyendo la Biblia . El objetivo de los obispos era liberar. al pueblo de la "violencia institucionalizada" de la pobreza. Sostuvieron que la pobreza y el hambre eran prevenibles.
En 1931, el Papa Pío XI había propuesto un vago plan para una especie de corporativismo moderado . Sin embargo, también impulsó la creación de sindicatos tanto católicos como seculares. Aunque estos sindicatos probablemente eran más parecidos a los gremios medievales en la visión del Papa, [4] los sindicatos en ese momento estaban comenzando a asociarse con los derechos de los trabajadores y las luchas de clases. En las décadas de 1950 y 1960, los partidos demócrata cristianos y las asociaciones laborales católicas estaban en auge. [5] A los miembros se les encomendó la tarea de llevar los valores y principios cristianos a la vida pública. Las enseñanzas papales enfatizaron la "recistianización" de la sociedad basada en la cooperación para el bien común. Mientras los partidos demócrata cristianos comenzaron a anunciar su "Tercera Vía" como una alternativa tanto al capitalismo como al socialismo, se formó una división dentro de los partidos demócrata cristianos entre los " liberacionistas " y los conservadores moderados que tenían el control. El Consejo Episcopal Latinoamericano (en español: Consejo Episcopal Latinoamericano), también conocido como CELAM, organizó la conferencia en Medellín con el fin de dar dirección a la Iglesia en América Latina. En una declaración introductoria los obispos escribieron: [2]
El difícil progreso hacia el desarrollo y la integración [en América Latina] podría convertirse en un catalizador importante en el proceso de unificación al que hoy converge toda la raza humana. ...La agitación que estamos viviendo exige de nosotros nuevas actitudes para que podamos llevar a cabo una reforma de las estructuras urgente, global y profunda.
El movimiento reformista se basó en la influencia de Paulo Freire , ampliamente considerado como el mayor alfabetizador de la región, junto con el padre Camilo Torres y Bartolomé de Las Casas . Permitió a los pobres oponerse a la hegemonía y jerarquía a la que habían estado sometidos durante los últimos siglos. En lugar de aceptar sólo lo que se les daba, la gente ahora podía exigir más, como comedores sociales , guarderías, cooperativas , organizaciones vecinales, salarios más altos, mejor atención médica y mayor respeto por sí mismos. Los obispos y hermanas religiosas que participaron en este esfuerzo esperaban que el "fervor religioso" de la región ayudara a que el resultado fuera extremadamente poderoso. Rechazaron para América Latina el modelo de desarrollo impuesto por los organismos internacionales junto con los gobiernos nacionales y los grupos económicamente poderosos. Los pobres se convertirían en agentes activos en las esferas política y económica. Mons. Dom Hélder Câmara pidió una "revolución estructural" que permita el desarrollo integral y el pleno florecimiento de cada persona humana. El Papa Pablo VI había hablado de "insurrección justa" y del posible uso de la rebelión violenta en determinadas situaciones. [6]
La Conferencia de Medellín de 1968 abrió el camino para el desarrollo de la teología de la liberación y respaldó la formación de comunidades de base bajo líderes laicos aprobados por el pastor. A medida que las comunidades de base se multiplicaban enormemente, los críticos se quejaban de la ideología marxista y de la propensión a la confrontación violenta. En 1978, el Papa Juan Pablo II , un acérrimo opositor del comunismo en su Polonia natal, disminuyó la influencia de la teología de la liberación al nombrar en América Latina sólo obispos conservadores. El cardenal Joseph Ratzinger, más tarde Papa Benedicto XVI , como Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe , fue el encargado de hacer cumplir una doctrina que en gran medida se oponía a las interpretaciones y acciones teológicas de los liberacionistas. En 1983 el Papa visitó Nicaragua y expresó su convicción de que existe una diferencia fundamental entre la ideología católica y sandinista , algo que ellos niegan con vehemencia. [7]
Era común ver la naturaleza contradictoria de los documentos de la conferencia de 1968 cuando el nuevo movimiento liberacionista superaba al antiguo pensamiento desarrollista, que se ha descrito de la siguiente manera: [8]
Lo que se entiende por "desarrollo" contiene también un fuerte elemento de pensamiento cuasicorporativista. Se debe lograr una atenuación de las "desigualdades excesivas entre pobres y ricos" mediante la integración de todos en la gestión de las empresas a través de estructuras intermedias. Estructuras como los sindicatos de campesinos y trabajadores deben considerarse en términos de representación y participación en las empresas. "Todos los sectores de la sociedad, pero en este caso principalmente el ámbito socioeconómico, deben, por justicia y fraternidad, trascender los antagonismos para convertirse en agentes del desarrollo nacional y continental" (Justicia, 13).
En contraposición a esto, el modelo liberacionista denuncia el modelo político-económico vigente como "violencia institucionalizada", que debe ser "conquistada mediante una acción dinámica de concientización y organización de los sectores populares" ( Paz, 16, 18). Los obispos más conservadores de Medellín continuaron viéndose a sí mismos como los protectores de las masas, mientras que se animaba a las masas pobres a alfabetizarse y tomar control de su propio destino. Esta alfabetización y acción de masas fue fomentada por la publicación en Brasil de la Pedagogía del oprimido de Paulo Friere, y recibió apoyo en el documento del Consejo sobre educación (8). [8]
Gustavo Gutiérrez , autor de Una teología de la liberación (1973), considera que la tensión en los documentos de Medellín surge del intento de los obispos de llegar a todas las comunidades latinoamericanas, sin importar dónde se encuentren, y comenzar a introducir puntos de vista más liberacionistas. [9]