Una comunidad eclesial de base es un grupo religioso cristiano relativamente autónomo que opera según un modelo particular de comunidad, culto y estudio bíblico . La reunión del Consejo Latinoamericano de Obispos de Medellín , Colombia , de 1968 jugó un papel importante en popularizarlas bajo el nombre de comunidades eclesiales de base ( CEB ; también comunidades de base ; en español : comunidades eclesiales de base ). [1] Estos son grupos pequeños , originados en la Iglesia Católica en América Latina , que se reúnen para reflexionar sobre las escrituras y aplicar sus lecciones a su situación. [2]
El concepto de una comunidad eclesial de base se encuentra en la Iglesia primitiva , cuando los Padres de la Iglesia enseñaban la Biblia a los creyentes para contribuir a su formación espiritual. [3] El propósito de la comunidad eclesial de base dedicada al estudio de la Biblia es "ser enseñada y nutrida por la Palabra de Dios" y "ser formada y animada por el poder inspirador transmitido por la Escritura". [3]
La proliferación de comunidades de base se debe en parte a los documentos del Concilio Vaticano II, que pedían a los laicos católicos que asumieran un papel más activo en la Iglesia, y también a la escasez de sacerdotes. Se extendieron a África y luego a Asia, donde algunas se han transformado en modelos de buena vecindad en entornos urbanos y ecuménicos modernos, con la esperanza de que la renovación cristiana en las periferias tenga un impacto en los centros culturales.
Presente tanto en áreas rurales como urbanas, la comunidad de base organizaba a campesinos y proletarios, a menudo analfabetos, en comunidades de culto autosuficientes bajo la tutela de un sacerdote o un miembro laico local. Como las parroquias cristianas establecidas con sacerdotes activos a menudo estaban a kilómetros de distancia y como los funcionarios eclesiásticos de alto nivel rara vez visitaban sus propias parroquias, estas "comunidades de base" eran a menudo la única exposición directa a la iglesia para la gente de las áreas rurales o para aquellos para quienes una iglesia "local" podía estar a kilómetros de distancia. Por lo tanto, la comunidad de base fue importante para cambiar las interpretaciones populares del catolicismo romano por múltiples razones.
En un principio, su propia estructura fomentaba el debate y la solidaridad dentro de la comunidad en relación con la sumisión a la autoridad eclesiástica y, como sugiere su propio nombre, hacía que pareciera que el poder fluía desde abajo o desde la base hacia arriba. La influencia de la teología de la liberación hizo que los debates dentro de la iglesia se orientaran hacia las condiciones materiales y las cuestiones de intereses de clase. A través de este proceso de toma de conciencia, la evangelización se convirtió en conciencia de clase.
En el bloque oriental surgieron otras comunidades de base , pero con un énfasis teológico diferente. No se adhirieron a la teología de la liberación, ya que estaban siendo perseguidas por los mismos marxistas (aunque la teología de la liberación en sí no está intrínsecamente ligada al marxismo, sino que simplemente ha utilizado el análisis marxista en ocasiones para analizar las raíces sistémicas de la pobreza en América Latina). Uno de los grupos más conocidos fue el movimiento "Bokor" (Bush) del sacerdote húngaro György Bulányi después de la Segunda Guerra Mundial , que buscaba salvar las enseñanzas de la Iglesia cristiana y resistir la creciente persecución del Partido Comunista . Los ideales del movimiento eran simples, a saber, expresar el amor cristiano de tres maneras: dar, servir y no violencia. Bulányi fue encarcelado de por vida por el régimen comunista de Mátyás Rákosi , secretario general del Partido Comunista Húngaro , en 1952, y fue amnistiado en 1960. Sin embargo, no se le permitió trabajar como sacerdote. Continuó creando pequeñas comunidades de base de manera ilegal y escribió artículos samizdat ilegales.
En algunos aspectos, son similares a los grupos celulares occidentales (pequeños grupos), un componente destacado de muchas iglesias pentecostales y algunas protestantes . Las comunidades cristianas de base creen en ayudar a las personas cuyas vidas han sido destruidas. Se han creado más de 120.000 nuevas iglesias para ayudar a los pobres. Las comunidades cristianas de base siguen la palabra de Dios y están al lado de los pobres, ayudando a los desamparados. Las comunidades cristianas de base trabajan para cumplir el propósito de Cristo de proclamar buenas noticias a los pobres, hablarles de esperanza y recordarles a todas las personas que siempre hay alguien que las ama en algún lugar y que aún tienen una oportunidad en la vida.
Una comunidad cristiana de base es un grupo de personas que se unen para estudiar la Biblia y luego actuar de acuerdo con una forma de cristianismo orientada a la justicia social, especialmente popular entre el tercer mundo y los pobres.
En los años 60, las comunidades eclesiales de base (CEB) se difundieron rápidamente, estimuladas por el énfasis que los obispos católicos en el Concilio Vaticano II y en la Conferencia Latinoamericana de Medellín dieron a la participación más activa de los laicos en la vivencia de los imperativos evangélicos. [4] Las CEB hacen realidad la presencia de la Iglesia en todos sus aspectos, como comunión, servidora, heraldo, sacramento e institución. Presentan un modelo de vida cristiana menos individualista, egoísta y competitivo, como el preferido por los pobres en el apoyo mutuo y la corresponsabilidad. Debido a la escasez de sacerdotes, los sacramentos no siempre son accesibles en algunas de estas comunidades, pero para ellas la palabra de Dios es un "punto de referencia inmediato, fuente de inspiración, alimento y discernimiento, ... para dar forma a una sociedad justa que convierta la palabra en realidad y encarne el proyecto evangélico de manera coherente, ... consciente del don que se nos ha dado en Jesucristo". [5]
Las comunidades de base no fueron un producto de la teología de la liberación ; existían antes de que ésta surgiera, y han prosperado a pesar de algunas reacciones del Vaticano contra el movimiento de la teología de la liberación. Los liberacionistas se basaron en el movimiento de las comunidades de base, dándole un matiz más explícitamente social. El teólogo peruano Gustavo Gutiérrez , que acuñó el término "teología de la liberación", dijo una vez que el noventa por ciento del movimiento es la opción preferencial por los pobres . Los obispos latinoamericanos, siguiendo su declaración de 1968 en Medellín que pedía una "preferencia efectiva por los sectores necesitados y más pobres" de la sociedad, emitieron en 1979 en Puebla un documento titulado "Una opción preferencial por los pobres". Luego, en 2007, cuando los movimientos pentecostales y evangélicos amenazaban la fe de los católicos en las periferias empobrecidas de las megaciudades de América Latina, estos obispos en la Quinta Conferencia Episcopal de América Latina y el Caribe ("Concilio de Aparecida") adoptaron las comunidades de base como un modelo pastoral. [6]
Una disminución de las comunidades de base en algunas partes de América Latina se ha atribuido al nombramiento de obispos más conservadores por parte del Papa Juan Pablo II [7] y a su dificultad para comprender las complejidades de la teología de la liberación. [8] [9] : 52 El mensaje del Papa Francisco, nacido en Argentina, "a menudo ha estado en marcado contraste con las palabras de sus dos predecesores. Francisco, de hecho, ha buscado revivir la teología de la liberación en su aplicación pastoral... lo que los teólogos llaman trabajo de 'comunidad de base' en los barrios bajos y las áreas marginadas de la región". Ha realizado un promedio de un viaje al año a América Latina durante su papado. [10] Hablando desde su experiencia en América Latina , Francisco ha elogiado mucho los " movimientos populares ", que demuestran la "fuerza de nosotros" y sirven como remedio a la "cultura del yo". Ve tales movimientos como un "antídoto contra el populismo" y como capaces de revitalizar las democracias que encuentra "cada vez más débiles, amenazadas y bajo escrutinio por innumerables factores". [11] Las comunidades han recibido un fuerte respaldo de la jerarquía católica, empezando por los obispos latinoamericanos en Medellín a raíz del Vaticano II, quienes se esforzaron por "alentar y favorecer los esfuerzos del pueblo para crear y desarrollar sus propias organizaciones de base para la reparación y consolidación de sus derechos y la búsqueda de la verdadera justicia". [4] En 2016, el comité de obispos para el acompañamiento de las comunidades eclesiales de base en el continente emitió la declaración: "En esta primavera eclesial, suscitada por los gestos y la doctrina del Papa Francisco, las comunidades se han fortalecido y renovado en su entusiasmo evangelizador y misionero. Reafirmamos nuestra convicción de que las comunidades son la Iglesia de Jesús de base, la Iglesia pobre y pobre". [12] Un ejemplo de la necesidad de estas comunidades sería Guatemala, donde una sola parroquia entre los nativos mayas tiene 100.000 miembros en 53 comunidades distintas atendidas por 3.000 ministros laicos. El obispo diocesano de esta diócesis es Álvaro Leonel Ramazzini Imeri , nombrado cardenal por el Papa Francisco en el consistorio del 5 de octubre de 2019. El cardenal ha sido durante mucho tiempo un defensor de los pobres y ha sobrevivido a varias amenazas de muerte. [13]
La obra clásica del brasileño Paulo Freire Pedagogía del oprimido aumentó la alfabetización y el conocimiento de los derechos humanos. Esto impulsó el movimiento BEC y "proporcionó un trampolín para los teólogos de la liberación, la mayoría de los cuales se inspiraron en las ideas teológicas que aprendieron de las luchas de las comunidades pobres". [2] Brasil ha tenido miembros del clero católico que ganaron reputación internacional como defensores de los pobres, como el arzobispo Hélder Câmara , el cardenal Paulo Evaristo Arns , el cardenal Aloísio Lorscheider y Leonardo Boff . Las BEC han brindado protección a los activistas sociales, como en la región amazónica , donde las confiscaciones de tierras son un tema polémico. [14] La proliferación de BEC en Brasil fue particularmente generalizada en comparación con el resto de América Latina: se ha estimado que la cantidad de comunidades de base en el país en el auge del movimiento liberacionista contaba con al menos 70.000, con más de dos millones y medio de miembros. [15]
El Mensaje del Papa Francisco a los participantes en el XIII Encuentro de las Comunidades Eclesiales de Base en Brasil, en enero de 2014, declaró que “el lema de este encuentro, 'Las CEB peregrinas del Reino, en el campo y en la ciudad', debe resonar como una llamada para que asuman cada vez más su importantísimo papel en la misión evangelizadora de la Iglesia”. Citando el Documento de Aparecida , Francisco afirmó que las CEB permiten a las personas “alcanzar un mayor conocimiento de la Palabra de Dios, un mayor compromiso social en nombre del Evangelio, para el nacimiento de nuevas formas de servicio laical y de educación de adultos en la fe”. Había presidido el comité que redactó el documento de Aparecida. [16] Francisco también recordó su declaración más reciente a toda la Iglesia, de que las comunidades de base “traen un nuevo fervor evangelizador y una nueva capacidad de diálogo con el mundo por el que se renueva la Iglesia”. [17]
Como en otras partes de América Latina, las comunidades de base de México comenzaron a extenderse orgánicamente a principios de la década de 1960, y finalmente encontraron respaldo institucional en la opción preferencial por los pobres propuesta en el Vaticano II y afirmada por el CELAM en la Segunda Conferencia del Episcopado Latinoamericano en 1968 en Medellín, Colombia . [18] Una de las principales causas de la expansión de las comunidades de base en el país fueron las preocupaciones por la pobreza generalizada y la desnutrición, además de la brecha creciente en la proporción de sacerdotes católicos por feligreses característica de toda América Latina durante el siglo XX. A veces, una diócesis entera de más de 50.000 personas podía tener un solo sacerdote; esto era especialmente cierto en las áreas rurales a las que era difícil llegar. Los funcionarios de la iglesia consideraron que la promoción de la BEC de la capacitación, la participación y el liderazgo de los laicos, junto con el método "Ver-Juzgar-Actuar" practicado en su interior, era una posible solución a ambos problemas y, por lo tanto, alentaron su desarrollo en todo el país. [18] A partir de la década de 1980, un factor adicional que inspiró la formación de comunidades de base en México fue el apoyo y la solidaridad con los refugiados que huían de las guerras civiles y las dictaduras militares en Guatemala , Nicaragua y El Salvador . [19] Aunque a menudo se considera un fenómeno rural, también hay una presencia considerable de comunidades de base en las áreas urbanas, a menudo ubicadas dentro de las colonias populares , como las comunidades de base de Santa Cecilia, Guadalajara , o la ciudad de Oaxaca , Oaxaca . [18] [20]
Históricamente, las comunidades de base de México han dependido del apoyo continuo de la jerarquía de la Iglesia (es decir, del obispo o arzobispo de la región) para poder surgir y persistir. En las diócesis donde el liderazgo de la Iglesia no simpatizaba con las comunidades de base comunitarias o con la teología progresista de la liberación , las comunidades lucharon por establecerse y los grupos existentes se desintegraron rápidamente, por ejemplo, en los casos en que un obispo fue trasladado a otra diócesis o reemplazado por uno conservador, como ocurrió con el Seminario Regional del Sureste ( SERESURE ) cuando el Vaticano cambió su liderazgo en 1990. [21] Hoy, la red de comunidades de base de México sigue prosperando y sigue publicando planes pastorales cada pocos años. [22]
Las comunidades de base de Santa Cecilia, Guadalajara, se destacan por la presencia predominante de mujeres como integrantes, organizadoras y líderes. Las religiosas del Sagrado Corazón de Jesús (RSCJ), que comenzaron como pequeños grupos de reflexión, reunían a mujeres de toda la ciudad para discutir asuntos domésticos y vecinales. Pronto, estos pequeños grupos se convirtieron en florecientes comunidades de base, que incluían grupos de estudio bíblico y reflexión de mujeres y hombres, que emprendían proyectos comunitarios como el establecimiento de servicios de agua y recolección de basura y organizaban programas educativos que animaban a los miembros a practicar el método de concientización y activismo "Ver-Juzgar-Actuar" desarrollado por Paulo Freire. [20] Para 1972, al menos veinte grupos comunitarios de base se reunían regularmente en Santa Cecilia, y además capacitaban a sus miembros como catequistas para brindar servicio religioso a miles de feligreses. [20] En una época dominada por el machismo, en la que el patriarcado institucional y familiar relegaba a las mujeres a la esfera doméstica, las experiencias de las mujeres en las comunidades de base de Santa Cecilia fueron especialmente significativas. De hecho, las mujeres de estas comunidades trabajaron incansablemente para enfrentar los dobles estándares de su tiempo y liberarse de la "división público-privada de la cultura dominante" que las relegaba al hogar. Una parte clave de esta experiencia liberadora para las mujeres de las comunidades de base de Santa Cecilia fueron los momentos empoderantes de confrontación, desafío y derrota a hombres poderosos como jefes, dueños de fábricas o incluso sus propios esposos y padres. [20]
Cuando las monjas RSCJ abandonaron Santa Cecilia en 1985, a las comunidades les resultó difícil mantener un grado tan alto de organización y participación, y finalmente se disolvieron. Sin embargo, aunque las comunidades en sí mismas no hayan persistido, la educación concientizadora y las experiencias de empoderamiento que facilitaron sirvieron como base para un mayor activismo comunitario, estableciendo redes que continuaron apoyando y promoviendo los movimientos populares y la educación. [20]
En 1980, la parroquia de San Juan Chapultepec era la más grande de la ciudad de Oaxaca , con casi 50.000 miembros. La primera comunidad de base de la ciudad se fundó ese mismo año, en la cercana colonia popular Emiliano Zapata. Poco después, en 1982, las hermanas Regina Johnson, Mildred Payne y Carmen Lechthaler de la orden Maryknoll llegaron a la ciudad para ayudar a organizar y administrar la comunidad, dirigiendo clases y grupos de estudio bíblico. En 1989, había no menos de veintiséis comunidades de base en la parroquia, y aún más en las otras colonias de la ciudad. [18] Las hermanas comenzaron su trabajo abordando algunos de los problemas clave del vecindario: la desnutrición y la pobreza. En los pequeños grupos de estudio característicos del modelo de comunidad de base, dirigieron discusiones concientizadoras que enseñaron a los miembros que su pobreza no era un estado natural del mundo, ni era la voluntad de Dios (ambas narrativas comunes hasta ese momento), sino más bien un resultado de las flagrantes desigualdades sociales y la marcada jerarquía económica de México, volviendo siempre a la Biblia como su fuente de reflexión. [18] Además, los cursos sobre agricultura y salud alentaron a los miembros a dedicarse a la plantación de soja como una fuente de proteína más rentable que la carne, que era costosa hasta el punto de ser inasequible. [18]
En Torreón , Coahuila , un grupo de sacerdotes progresistas conocido como el grupo Nazas-Aguanaval ejerció una gran influencia en la creación de comunidades de base y otras organizaciones políticas de base. El grupo se formó a principios de la década de 1970, como parte de un plan pastoral apoyado por las autoridades de la Iglesia en la diócesis que buscaba traer más sacerdotes al campo, e incluía a los padres Benigno Martínez, José Batarse y Jesús de la Torre, entre otros. [23]
El Corolario Roosevelt a la Doctrina Monroe (1904) estableció un modelo de Estados Unidos que imponía un modelo capitalista de desarrollo en América Latina, a menudo en detrimento de los pueblos más pobres. "En Brasil y América Central, a medida que las dictaduras respaldadas por Estados Unidos hacían cada vez más peligroso para los trabajadores reunirse, organizarse y/o protestar mientras sus condiciones de vida empeoraban, el espacio sagrado de las reuniones religiosas a menudo se convirtió en el único entorno que quedaba donde los trabajadores todavía podían reunirse, organizarse, compartir información y planificar protestas con cierta seguridad", al tiempo que encontraban apoyo vital y sanación. Sin embargo, "cientos de miles de miembros indefensos de la BEC fueron asesinados por fuerzas militares, paramilitares y policiales patrocinadas por el estado, entrenadas y apoyadas por Estados Unidos en no menos de diez países latinoamericanos", [24] [25] incluidos misioneros de Estados Unidos, pastores locales y un obispo. [26]
Muchos autores han señalado el modelo de iglesia de "estación de servicio sacramental" establecido por el colonialismo , contrario a la preferencia cultural africana por una comunidad cercana y participativa. Cuando el Servicio de Documentación de la Asociación de Conferencias Episcopales Miembros de África Oriental (AMECEA) "hizo circular un cuestionario en 1975 para determinar cómo las diócesis clasificaban sus prioridades, se alegraron de encontrar que la máxima prioridad en AMECEA era 'construir comunidades cristianas'". [9] : 81, 90 Luego, en 1994, en el primer Sínodo Africano, la Conferencia Episcopal de África describió a las Pequeñas Comunidades Cristianas (PEC) como "el pilar teológico del modelo de Iglesia como Familia de Dios". Se las considera como "la extensión eclesiástica de la familia extendida africana o clan", donde la fe cristiana se vive y se comparte más intensamente. [27] En la cultura patriarcal de África, el desafío es atraer a más hombres a estas comunidades y que aún se escuche la voz de las mujeres en ellas. “Debido al surgimiento y crecimiento de las CPE, la iglesia ya no se considera una realidad remota sujeta únicamente a la dirección del clero ordenado. ... Las mujeres y los hombres tienen un sentido de pertenencia, celebran su fe compartida y asumen la responsabilidad de la misión de la iglesia en el contexto local”. [28] Ya en 2001 había más de 180.000 CPE en los nueve países de la AMECEA en África Oriental. [29] Un destacado teólogo africano ha sugerido que aún pueden aprender de América Latina “a incluir atención a las condiciones sociopolíticas, ecológicas y económicas de su contexto”. [28]
En su asamblea en Bandung , Indonesia, en 1990, la Federación de Conferencias Episcopales de Asia respaldó la promoción de las Pequeñas Comunidades Cristianas (PEC) en toda Asia como una nueva forma de ser iglesia, como una "comunión de comunidades" participativa, ecuménica y fermento para la transformación del mundo. [30] Luego, en 1999, después de la reunión del Sínodo Asiático de Obispos en Nueva Delhi , el Papa Juan Pablo II escribió en su exhortación apostólica Ecclesia in Asia que "los Padres sinodales subrayaron el valor de las comunidades eclesiales de base como una forma eficaz de promover la comunión y la participación en las parroquias y diócesis, y como una fuerza genuina para la evangelización. Estos pequeños grupos ayudan a los fieles a vivir como comunidades creyentes, orantes y amorosas como los primeros cristianos (cf. Hch 2, 44-47; 4, 32-35)". Juan Pablo II continuó describiéndolas como «un sólido punto de partida para construir una nueva sociedad, expresión de una civilización del amor... y animo a la Iglesia en Asia a considerar, donde sea posible, estas comunidades de base como una característica positiva de la actividad evangelizadora de la Iglesia». [31]
La diversidad de religiones y el reducido número de cristianos en la mayor parte de Asia también han dado lugar a experimentos de formación de Comunidades Humanas Básicas (CHB) locales abiertas a personas de todas las confesiones. Se espera que de ellas surja la nueva humanidad, con pequeñas comunidades en la periferia que se retroalimenten para transformar el centro en la semejanza de un mundo bajo Dios. [32]
En Filipinas , la formación de las Comunidades Eclesiales de Base ha sido adoptada como prioridad pastoral de la Iglesia en todo el país. En 1991, el Segundo Concilio Plenario de Filipinas decretó: “Las Comunidades Eclesiales de Base bajo diversos nombres y formas – Comunidades Eclesiales de Base, pequeñas comunidades cristianas, comunidades de alianza – deben ser promovidas vigorosamente para la vivencia plena de la vocación cristiana tanto en áreas urbanas como rurales”. [33] El Concilio encargó a la Conferencia Episcopal Católica de Filipinas (CBCP) “emitir una declaración oficial sobre las Comunidades Eclesiales de Base, sobre su naturaleza y funciones tal como las reconoce la Iglesia, dejando en claro que no son simplemente otra organización. Esta declaración oficial de la CBCP servirá, entre otras cosas, para la orientación adecuada de sacerdotes y seminaristas. La capacitación para trabajar con las Comunidades Eclesiales de Base será parte de la formación en el seminario”. [34] En 2007, la CBCP estableció el Comité Episcopal de Comunidades Eclesiales de Base con la tarea de ayudar a las diócesis en la promoción y formación de las Comunidades Eclesiales de Base. Las pequeñas comunidades cristianas de Filipinas a menudo comenzaron como centros administrativos o litúrgicos de las parroquias, y han tenido que evolucionar hasta convertirse en comunidades de concientización más parecidas al modelo latinoamericano. [35]
El Sínodo de Sacerdotes de Bombay de 1980 reconoció que las SCC eran necesarias para construir comunidad en parroquias de la ciudad caracterizadas por el individualismo, las relaciones impersonales, la práctica religiosa superficial y la indiferencia hacia los demás. "Los creyentes se definían por las verdades doctrinales a las que se adherían" con un cristianismo privatizado que ignoraba las dimensiones sociales y comunitarias de ser discípulos de Jesucristo. El sentido de comunidad experimentado en la misa dominical se consideró demasiado superficial para hacer realidad el sentido de comunidad cristiana. [36] [9] : 122 De 1984 a 2006, prácticamente toda la archidiócesis de Bombay se dividió en 1.800 SCC. El programa implicaba reunir a los católicos en comunidades de barrio para compartir el Evangelio y prestar servicio a los pobres y necesitados, manteniendo al mismo tiempo los vínculos con la Iglesia universal. La experiencia llevó a dividir las SCC en grupos más pequeños de unas diez familias, para facilitar la presencia y participación en las reuniones mensuales. [37]
Se ha sugerido que para revitalizar la Iglesia en el mundo occidental , las comunidades vecinales deberían convertirse en lugares donde se reflexione y se aplique la Biblia, donde se comparta y celebre la fe, en una estructura más democrática que jerárquica. El sacerdote y el obispo se convierten en facilitadores, fomentando el discipulado misionero pleno entre los laicos, supervisando desde la distancia en lugar de estar acostumbrados al control. La pregunta que el clero del Norte debe responder es qué modelo de iglesia responde mejor a las necesidades y expectativas de la sociedad secular. [9] : 209
Un programa que se originó en los Estados Unidos, ahora RENEW International, ofrece materiales y capacitación para grupos de discusión parroquiales. [38] Sus programas han llegado a aproximadamente 25 millones de católicos en 160 diócesis en los Estados Unidos, Canadá, Sudáfrica, Australia, Venezuela, El Salvador y Guatemala. [39] Desde 2007 ha patrocinado el programa Theology on Tap , que involucra a jóvenes adultos en debates sobre la fe que se llevan a cabo en restaurantes y tabernas. [40] RENEW International tiene una fuerte presencia en Inglaterra y en África. [41] [42] Un esfuerzo similar que se originó en Italia en 1987 ahora involucra a miles de personas en cinco continentes. El Papa Francisco ha elogiado a estas células por su capacidad para revivir parroquias, agregando que: "Si hemos encontrado a Cristo en nuestras vidas, entonces no podemos guardarlo solo para nosotros. Es crucial que compartamos esta experiencia también con otros". [43]
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