El cisma entre el Patriarcado Ecuménico y parte de su metrópoli de Kiev y toda Rusia (que más tarde se convirtió en el Patriarcado de Moscú ) ocurrió aproximadamente entre 1467 y 1560. [a] Este cisma de facto terminó supuestamente alrededor de 1560.
El 15 de diciembre de 1448, Jonás se convirtió en metropolitano de Kiev y de toda Rusia sin el acuerdo del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla , lo que independizó de facto a la metrópoli de Kiev y a toda Rusia . En respuesta, en 1458 un metropolitano rival, Gregorio el Búlgaro, fue nombrado y consagrado por el Papa de Roma como metropolitano católico bizantino de Kiev y de toda Rusia . [2] El metropolitano Gregorio fue luego reconocido por el patriarca Dionisio I de Constantinopla en 1466; Dado que Constantinopla mantuvo la unión con la Iglesia católica hasta 1484, Kiev volvió a estar bajo la jurisdicción de Constantinopla. [2] Por lo tanto, Dionisio exigió en 1467 que todos los jerarcas de Moscovia se sometieran a Gregorio, pero Moscú se negó perentoriamente. Ese mismo año, el Gran Príncipe Iván III de Moscú declaró una ruptura total de relaciones con el Patriarcado de Constantinopla.
Las relaciones se fueron restableciendo gradualmente y en 1560 el Patriarca de Constantinopla consideró al Metropolitano de Moscú como su exarca . En 1589-1591, la Iglesia de Moscú fue reconocida como autocéfala , y el Patriarca de Moscú se convirtió más tarde en el quinto Patriarca de la Iglesia Ortodoxa Oriental .
La Metrópolis de Kiev y toda la Rus fue una metrópoli de la Iglesia Ortodoxa Oriental que se erigió en el territorio de la Rus de Kiev . Existió entre el 988 d.C. y el 1596 d.C. Canónicamente , estaba bajo la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . La sede episcopal ( cátedra ) estaba ubicada en la ciudad de Kiev .
Un concilio ecuménico de la Iglesia, el Concilio de Florencia , tuvo lugar entre 1431 y 1449. [3] Aunque se resistió al principio, el Gran Príncipe de Moscú , Vasili II de Moscú , finalmente permitió que el metropolitano de Kiev y toda Rusia ... Isidoro de Kiev : asistir al concilio con la condición de que Isidoro regresara ileso con "los derechos de la ley divina y la constitución de la santa Iglesia". [4] El concilio sanó el Gran Cisma uniendo las iglesias católica romana y ortodoxa oriental. La unión fue proclamada el 6 de julio de 1439 en el documento Laetentur Caeli [5] [b] que fue compuesto por el Papa Eugenio IV y firmado por el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Segismundo y todos los obispos presentes menos uno. [3] Algunos obispos griegos, quizás sintiendo presión política por parte del emperador bizantino , aceptaron a regañadientes los decretos del concilio. Otros obispos orientales, como Isidoro, lo hicieron con sincera convicción. [6] Sylvester Syropoulos [7] y otros escritores griegos acusan a Isidoro de perjurio porque aceptó la unión, a pesar de su promesa a Vasili II. [8]
Tras la firma de la bula , Isidoro regresó al Gran Ducado de Moscú . En la Catedral de la Dormición del Kremlin , Isidoro leyó en voz alta el decreto de unificación. También pasó un mensaje a Vasili II de la Santa Sede , que contenía una petición de ayudar al metropolitano a difundir la Unión en Rusia. Tres días después, Isidoro fue arrestado por el Gran Príncipe y encarcelado en el Monasterio de Chudov . Dispuso que cierto clero ruso denunciara al metropolitano por negarse a renunciar a la unión con Roma. Como resultado, el Gran Príncipe de Moscú anuló la unión en sus tierras y encarceló a Isidoro durante algún tiempo. [8] Habiendo juzgado que Isidoro había apostatado al catolicismo , fue depuesto por un sínodo local. [9]
El Consejo de Obispos de Moscú condenó a Isidoro y lo encarceló. Posteriormente enviaron una carta al Patriarca de Constantinopla en la que enumeraban las faltas de Isidoro y solicitaban que se considerara su caso. También pidieron que se les permitiera ordenar un metropolitano de Kiev y de toda Rusia por sí mismos; Al parecer, no tenían dudas de que Isidoro sería privado de su dignidad. Esta carta ha sido interpretada de dos maneras. Según el historiador Golubinsky, Moscú ofreció a Constantinopla una especie de compromiso: Moscú tiene la oportunidad de ordenar un metropolitano y a cambio no plantea la cuestión de la unión, mientras permanece en dependencia formal del patriarca uniato de Constantinopla. Según el historiador Florya, los ortodoxos orientales de Moscú estaban seguros del inminente fracaso de los partidarios de la Unión y esperaban que ese fracaso se produjera. [10]
Sin embargo, la situación fue diferente, y el nuevo Patriarca de Constantinopla fue el uniato Metrófanes II , que siguió siguiendo las decisiones del Concilio de Florencia. Los ortodoxos orientales de Moscú no se atrevieron a juzgar a Isidoro ellos mismos, por lo que fue expulsado de Moscú (se anunció oficialmente que había escapado); luego también fue expulsado de Tver . También fue mal recibido en el Navahrudak lituano , porque el príncipe lituano Casimiro reconoció al antipapa Félix V , que había sido elegido previamente por el Concilio de Basilea . En marzo de 1443, Isidoro se había trasladado a Buda , posesión del nuevo rey de Polonia y Hungría Vladislav III , y contribuyó a la publicación del privilegio , que equiparaba formalmente los derechos del clero católico y ortodoxo oriental en tierras de los reyes. Luego fue a Roma. [11] [10] Se sabe que al menos uno de los obispos ortodoxos orientales del Gran Ducado de Lituania aceptó la ordenación de Isidor y se arrepintió de ello, pero otra información sobre la situación en Lituania es extremadamente rara. [10]
Después del exilio de Isidoro de Moscú en 1441, la cuestión de la subordinación del metropolitano de Kiev y de toda Rusia a la Iglesia de Constantinopla permaneció sin estar clara durante mucho tiempo. En la propia Constantinopla, hubo una lucha feroz entre pro y antisindicalistas. De hecho, la Unión contaba con el apoyo de un reducido grupo de élite de la capital del imperio moribundo. El gran príncipe ruso Vasiliy II apoyó a los antisindicalistas (estas informaciones se conservan de su correspondencia con los monjes del Monte Athos ). [10] Después de la muerte del pro-unionista Metrófanes II en 1443, en Constantinopla durante mucho tiempo no lograron elegir un nuevo Patriarca. En 1444-1445 hubo 15 disputas públicas entre partidarios y opositores de la Unión. [12]
Poco a poco, las filas de los unionistas se fueron reduciendo y diez años después del Concilio de Florencia, sólo cuatro de los miembros de la delegación griega permanecieron fieles a la Unión. A pesar de esto, el nuevo Patriarca (en 1444 o 1445) se convirtió en el firme partidario de la Unión Gregorio Mammas . Su posición siguió siendo frágil y huyó de Constantinopla en 1451 tras la muerte del emperador bizantino Juan VIII Paleólogo (uno de los iniciadores de la Unión). [12] La información sobre las relaciones entre Moscú y Constantinopla durante este período es extremadamente escasa y poco fiable. [13]
Después de que Vasili II recuperara su trono en 1447, Jonás todavía era oficialmente sólo el obispo de Riazán y su nombre sólo ocupaba el tercer lugar. [c] No fue hasta 1448 que el Concilio de obispos del noreste de Rusia proclamó a Jonás Metropolitano de Kiev y de toda Rusia. Esta decisión no fue unánime: los obispos de Tver y Novgorod (ambas ciudades eran semiindependientes de Moscú) no firmaron la Carta de su elección. [13]
En apoyo de las afirmaciones de Jonás, Moscú afirmó que el anterior metropolitano de Kiev y de toda Rusia, Focio , había proclamado a Jonás como su sucesor, y que un patriarca de Constantinopla, cuyo nombre no nombraron, le había prometido una vez a Jonás que se convertiría en metropolitano de Kiev. y Toda Rusia después de Isidoro. Algunos investigadores modernos dudan de la validez de estas afirmaciones. [13]
La elección de Jonás no estuvo acompañada de una ruptura clara con Constantinopla. Por ejemplo, Vasili II compuso una carta al nuevo emperador Constantino XI Palaiologos (a quien erróneamente consideraba un oponente de la Unión). Vasily justificó la elección no autorizada de Jonás por circunstancias extremas y pidió comunión y bendiciones, pero sólo si habría un Patriarca Ortodoxo Oriental en Constantinopla: [10]
Lo hemos hecho por necesidad, no por orgullo o insolencia. Hasta el fin de los tiempos permaneceremos en la Ortodoxia que nos fue dada; nuestra Iglesia siempre buscará la bendición de la Iglesia de Tsarigrado [d] y será obediente en todo a la antigua piedad.
Sin embargo Constantino XI, en una búsqueda desesperada de aliados contra los turcos , accedió a la unión . Pronto, en 1453, cayó Constantinopla y la cuestión del reconocimiento de Jonás permaneció incierta hasta su muerte. [10]
El Patriarcado Ecuménico escribió en una carta oficial en 2018: "la Santa Metropolitana de Kiev siempre ha pertenecido a la jurisdicción de la Iglesia Madre de Constantinopla, fundada por ella como una Metropolitana separada, ocupando la posición 60 en la lista de las eparquías de la Trono Ecuménico Más tarde, el Sínodo local en el estado de la Gran Rusia, con un pretexto infundado, se separó unilateralmente de su autoridad canónica, es decir, la Santa Gran Iglesia de Cristo (1448), pero en la ciudad de Kiev otros Metropolitanos, auténticas y canónicas, fueron ordenadas continua e incesantemente por el Patriarcado Ecuménico, ya que el clero y los laicos de Kiev no aceptaron su sujeción al centro de Moscú". [14] [15]
Después de su elección, el metropolitano Jonás intentó hacer valer su jurisdicción sobre los ortodoxos orientales de Lituania. Tuvo éxito porque el gran duque de Lituania Casimiro , recientemente elegido rey de Polonia (en 1447) , y Vasili II (su cuñado) pudieron ponerse de acuerdo en esto. En 1451, Casimiro IV envió una carta a los ortodoxos orientales de Lituania en la que los llamaba a obedecer a Jonás como metropolitano. [16] [17]
En 1454, después de conquistar Constantinopla , los otomanos destituyeron al patriarca ecuménico Atanasio II e impusieron un nuevo patriarca ecuménico, Gennadios , "quien rápidamente renunció al Filioque". [18]
Sin embargo, en 1458 el patriarca uniato Gregorio Mammas , que había huido de Constantinopla a Roma, ordenó a Gregorio el Búlgaro como nuevo metropolitano de Kiev y toda Rusia. Anteriormente, también en 1458, el Papa Calixto III había dividido la metrópoli de Kiev en dos partes: la "Rusia Superior" centrada en Moscú y la "Rusia Interior" centrada en Kiev. [19]
Casimiro IV se vio obligado a ceder a las exigencias del Papa Calixto III y reconocer a Gregorio como metropolitano, restableciendo la Unión en Lituania. Jonás resistió esta decisión, y en 1459 reunió el Consejo y exigió que sus miembros le juraran lealtad a él o a su sucesor, así como que rompieran las relaciones con el metropolitano uniato Gregorio. En caso de persecución por parte de las autoridades, Jonás prometió a los obispos refugio en el Principado de Moscú , pero sólo un obispo, Evfimy de Bryansk y Chernigov, aprovechó esta oferta (se convirtió en obispo de Suzdal ). En 1461, Jonás murió. [16] [17] A pesar de la victoria de Gregorio el Búlgaro sobre los obispos ortodoxos orientales, enfrentó resistencia a la Unión a nivel de base (en este momento se formaron las primeras "hermandades" ortodoxas ). [17]
Al mismo tiempo, en Constantinopla, gobernada por los turcos , la unión fue finalmente rechazada. Como resultado, Gregorio decidió abandonar la Iglesia católica y regresó a la jurisdicción del patriarca Dionisio I de Constantinopla . En febrero de 1467 Dionisio envió una carta a Moscú, en la que llamaba a todas las tierras rusas, y especialmente a Gran Nóvgorod , a aceptar a Gregorio como el único metropolitano legítimo reconocido por Constantinopla. Además, en la misma carta, Dionisio afirmó que su Santa Iglesia Católica "no aceptó, no sostiene y no nombra como metropolitanos" a Jonás y otros metropolitanos, ordenados en Moscú después de él. [1] [10] [17] En este momento, Felipe I era metropolitano en Moscú, desde 1464; reemplazó a Teodosio , a quien Jonás había designado como su sucesor. [dieciséis]
El gran príncipe Iván III de Rusia se negó a reconocer a Gregorio el Búlgaro, lo que provocó una ruptura de las relaciones entre Moscú y Constantinopla. En 1470, Iván III escribió al arzobispo de Novgorod que no reconocía a Gregorio como metropolitano; Iván añadió sobre el Patriarca de Constantinopla: "no le exigimos, ni su bendición, ni su desprecio, lo consideramos, el mismo patriarca, ajeno y renunciante". Estas palabras fueron una clara confirmación de la ruptura formal con Constantinopla, que surgió a causa de la autocefalia de la Iglesia de Moscú. [20] Pronto la República de Novgorod intentó salir de la influencia de Moscú, reconociendo a Casimiro de Polonia y Lituania como su señor, y a Gregorio como su metropolitano. Pero Iván III reprimió este intento por la fuerza militar , ejecutando a los líderes de la oposición (1471). [21]
En el cristianismo ortodoxo oriental , el papel del emperador romano como único jefe secular de todos los ortodoxos orientales era muy destacado. Así, en 1393 el patriarca Antonio IV de Constantinopla escribió al gran príncipe Vasili I de Moscú : [33]
El santo emperador tiene un gran lugar en la iglesia, porque no es como otros gobernantes o gobernadores de otras regiones. Esto es así porque desde el principio los emperadores establecieron y confirmaron la [verdadera] fe en todo el mundo habitado. Convocaron los concilios ecuménicos y confirmaron y decretaron la aceptación de los pronunciamientos de los divinos y santos cánones sobre las correctas doctrinas y el gobierno de los cristianos. [...] El basileus [nota: el término griego para emperador] es ungido con la gran mirra y es nombrado basileus y autokrator de los romanos, y de hecho de todos los cristianos. En todas partes, todos los patriarcas, metropolitanos y obispos conmemoran el nombre del emperador, dondequiera que los hombres sean llamados cristianos, [algo] que ningún otro gobernante o gobernador recibió jamás. De hecho, goza de tal autoridad sobre todo, que incluso los mismos latinos, que no están en comunión con nuestra Iglesia, le rinden el mismo honor y sumisión que en los viejos tiempos cuando estaban unidos a nosotros. Mucho más le deben los cristianos ortodoxos tal reconocimiento...
Por eso, hijo mío, te equivocas al afirmar que tenemos una Iglesia sin Emperadores, porque es imposible para los cristianos tener una Iglesia y ningún imperio. La Baslleia [imperio] y la iglesia tienen una gran unidad y comunidad; de hecho, no pueden separarse. Los cristianos sólo pueden repudiar a los emperadores herejes que atacan a la Iglesia o que introducen doctrinas irreconciliables con las enseñanzas de los Apóstoles y de los Padres. [...] ¿De quién, entonces, hablan los Padres, los concilios y los cánones? Siempre y en todas partes se habla en voz alta del único basileus legítimo, cuyas leyes, decretos y estatutos están en vigor en todo el mundo y que es el único, sólo él, mencionado en todos los lugares por los cristianos en la liturgia. [34]— Carta del patriarca Antonio a Vasili I
El basileus dio al Patriarcado de Constantinopla un enorme prestigio, aunque esta posición de emperador ortodoxo oriental fue cuestionada; de hecho, la rivalidad por la primacía con el basileus del imperio bizantino era especialmente fuerte entre los eslavos ortodoxos orientales de los Balcanes , que buscaban la autocefalia para sus iglesias y daban a sus gobernantes el título de zar (emperador). [e] La capital del Tsardome búlgaro , Tarnovo , fue incluso llamada " Nueva Roma ". Los Patriarcas de Constantinopla, sin embargo, no reconocieron a estos gobernantes como iguales a un basileus del Imperio Bizantino . Moscovia también compartía este sentimiento de rivalidad con el imperio bizantino por la primacía secular en la Iglesia Ortodoxa Oriental . [1] [35]
La expulsión del metropolitano Isidoro y la ordenación independiente de Jonás fueron la respuesta de Moscú a la Unión. Sin embargo, incluso después de que el Patriarcado de Constantinopla rechazara oficialmente la Unión en 1484 , su jurisdicción sobre Moscú no fue restaurada porque ya no había ningún emperador romano de Oriente .
En 1453, Constantinopla fue capturada por los turcos , y el último fragmento del Imperio bizantino, Trebisonda , cayó en 1461 en manos de los turcos. Incluso antes de la caída de Constantinopla, los estados eslavos ortodoxos de los Balcanes habían caído bajo el dominio turco. La caída de Constantinopla causó tremendos temores, muchos consideraron la caída de Constantinopla como una señal de que el fin de los tiempos estaba cerca (en 1492 eran 7000 Anno Mundi ); otros creían que los emperadores del Sacro Imperio Romano (aunque él era católico romano) ahora ocupaban el lugar de los emperadores de Constantinopla. También había esperanzas de que Constantinopla fuera liberada pronto. Además, la Iglesia Ortodoxa se quedó sin su Basileus ortodoxo oriental . Por tanto, surgió la duda de quién se convertiría en el nuevo basileus . Al final de los diversos "Cuentos" sobre la caída de Constantinopla , que ganó gran popularidad en la Rusia de Moscú , se afirmaba directamente que el pueblo ruso derrotaría a los ismaelitas (musulmanes) y que su rey se convertiría en el basileus en la Ciudad de las Siete Colinas (Constantinopla). El Gran Príncipe de Moscú siguió siendo el más fuerte de los gobernantes ortodoxos orientales; Iván III se casó con Sofía Paleóloga , rompió su subordinación formal a la Horda de Oro (ya dividida en varios reinos tártaros ) y se convirtió en un gobernante independiente. Todo esto fortaleció las pretensiones de Moscú de primacía en el mundo ortodoxo oriental. Sin embargo, la liberación de Constantinopla aún estaba lejos: el Estado de Moscú no tuvo oportunidad de luchar contra el Imperio Otomano . A finales del siglo XV surgió la idea de que Moscú era verdaderamente una nueva Roma . El metropolitano Zosima , en 1492, lo expresó muy claramente, llamando a Iván III "el nuevo zar Constantino de la nueva ciudad de Constantino , Moscú". [35] Esta idea es mejor conocida en la presentación del monje Filoteo de principios del siglo XVI: [36] [37] [38]
Has de saber, rey piadoso, que todos los reinos cristianos llegaron a su fin y se reunieron en un solo reino tuyo, dos Romas han caído, la tercera permanece y no habrá una cuarta [énfasis añadido]. Nadie sustituirá vuestro zarismo cristiano según el gran teólogo [ cf. Apocalipsis 17:10] [...].
Los eruditos de Moscú explicaron la caída de Constantinopla como el castigo divino por el pecado de la unión con la Iglesia católica, pero no quisieron obedecer al Patriarca de Constantinopla, aunque no hubo patriarcas unionistas desde la conquista turca en 1453 y la primera. El patriarca desde entonces, Gennadius Scholarius , fue el líder de los antisindicales. En el siguiente sínodo, celebrado en Constantinopla en 1484 , la Unión fue finalmente declarada inválida. Habiendo perdido su basileus cristiano después de la conquista turca, Constantinopla como centro de poder perdió una parte significativa de su autoridad. Por el contrario, los gobernantes de Moscú pronto comenzaron a considerarse verdaderos zares (este título ya lo usaba Iván III ), y por lo tanto, según ellos, el centro de la Iglesia Ortodoxa Oriental debería haber estado ubicado en Moscú y, por lo tanto, el obispo de Moscú. Debería convertirse en el jefe de la ortodoxia. [35] El texto del juramento del obispo de Moscovia, editado en 1505-1511, condenó la ordenación de metropolitanos en Constantinopla, llamándola "la ordenación en el área de los turcos impíos , por el [f] zar pagano ". [39]
"Los privilegios litúrgicos de los que disfrutaba el emperador bizantino se trasladaron al zar moscovita. En 1547, por ejemplo, cuando Iván IV fue coronado zar, no sólo fue ungido como lo había sido el emperador bizantino después de finales del siglo XII, sino que también fue ungido permitido comunicarse en el santuario con el clero." [40]
"La Iglesia Ortodoxa Rusa se declaró autocéfala en 1448, sobre la base del rechazo explícito del Filioque, y así nació la doctrina de "Moscú como Tercera y Última Roma". Este rechazo a la Idea de Progreso plasmada en el Concilio de Florencia es la raíz cultural de los posteriores diseños imperiales rusos en Occidente". [18]
Cuando se rompieron las relaciones con Constantinopla en 1467-1470, a los embajadores del Patriarca Ecuménico se les prohibió entrar en posesión del Gran Príncipe de Moscú Iván III. Como resultado, los contactos directos quedaron completamente interrumpidos durante casi medio siglo. Sin embargo, Moscú continuó comunicándose intensamente con los monjes del Monte Athos y en 1517 el Patriarca Teolepto I de Constantinopla utilizó este canal de comunicación. Junto con los ancianos de Athos, entre los que se encontraba el famoso Máximo el Griego , envió a sus embajadores, Gregorio (metropolitano de Zichnai ) y al diácono patriarcal , al gran príncipe Vasili III . [41]
La cuestión de quién inició este contacto sigue sin resolverse. Se sabe que Vasily III durante mucho tiempo no tuvo hijos en su primer matrimonio, y se hicieron muchos intentos para suplicar un heredero a los poderes superiores. Los monjes de Athos que acompañaron a los embajadores informaron que cumplieron con el pedido de orar por el parto de la princesa Solomonia en los monasterios de la Montaña Sagrada. Los investigadores modernos (Dm. Kryvtsov, V. Lurie) creen que la iniciativa vino del Patriarca de Constantinopla, y el objetivo real (además de la solicitud de asistencia financiera) era restaurar la jurisdicción canónica de Constantinopla sobre Moscú. La historia de esta embajada en las crónicas de Moscú fue seriamente reelaborada y algunos documentos fueron retirados, pero la evidencia original se conserva en los materiales del juicio de Máximo el Griego. De ellos se desprende que los embajadores del Patriarca fueron recibidos con extrema frialdad; El Gran Príncipe y el Metropolitano Varlaam no aceptaron la bendición del enviado del Patriarca. [41]
En la controversia que siguió sobre el derecho a la autocefalia, Moscú no tuvo argumentos canónicos serios. Sin embargo, los moscovitas creían que si Dios no estaba satisfecho con la ordenación de Jonás en 1448, de alguna manera lo habría demostrado. En particular, se citaron milagros en el más allá de los ex metropolitanos de Moscú, san Alejo y san Pedro (san Alejo fue canonizado por Jonás en 1448) para demostrar que esos santos estaban a favor de la ordenación del metropolitano Jonás. Además, los moscovitas recordaron precedentes: la proclamación de la autocefalia de las iglesias serbia y búlgara y milagros similares realizados por las reliquias del Patriarca de Bulgaria . Según los estudiosos de Moscú, estos milagros no habrían sido posibles si Dios no hubiera querido que los búlgaros tuvieran su propio primado independiente . La embajada del Patriarca de Constantinopla estuvo en Moscú durante un año y medio, y en ese momento (1518-1519) las fuentes registran una serie de curaciones milagrosas de las reliquias del metropolitano Alejo (su canonización fue el primer acto del metropolitano Jonás después su ordenación en 1448). En honor de estas curaciones, se organizaron magníficas celebraciones con la participación del Gran Duque , metropolitanos, obispos y otros miembros del clero, que debían mostrar a los " griegos " la legitimidad de la autocefalia de Moscú. También se demostró a los "griegos" la posesión de antiguos iconos bizantinos como símbolo de continuidad y preservación de las tradiciones ortodoxas "puras". En 1518, el metropolitano de Moscú Varlaam hizo una oración pública por el fin de las lluvias prolongadas. El fin de las lluvias también se consideró como una aprobación de la legitimidad de la ordenación de Varlaam. [41]
Los griegos no pudieron hacer nada contra tales argumentos. Incluso si no se expresaron directamente, la atmósfera misma de triunfo continuo de la " ortodoxia rusa " hizo inútil cualquier intento de plantear oficialmente la cuestión de la subordinación de la Iglesia autocéfala de Moscú al Patriarca de Constantinopla. Entonces los enviados del Patriarca Ecuménico regresaron sin nada. El siguiente enviado del Patriarca de Constantinopla apareció en Moscú sólo 37 años después, en 1556. Máximo el Griego se quedó en Moscú y trató de debatir, explicando el carácter no canónico de la autocefalia de Moscú y el hecho de que el Metropolitano de Moscú fue ordenado "no según la divina Escritura, ni según las reglas de los Santos Padres". Esto acabó para él con un juicio y una larguísima prisión, a pesar de la actitud comprensiva de una parte del clero que, en la medida de sus fuerzas, facilitó su suerte y le permitió continuar con sus escritos. [41]
En 1539 murió el gran príncipe Vasili III . Como resultado de las intrigas de la corte, el metropolitano Daniel fue despedido y Joasaph (Skripitsyn) , abad de la Trinidad Lavra de San Sergio , fue puesto en su lugar. Joasaph era un famoso amante de los libros y mecenas de escribas y calígrafos; se opuso a los josefitas y fue amigo de Máximo el Griego . Al ascender al cargo, Joasaph no renunció al patriarca de Constantinopla, como lo hicieron sus predecesores, los metropolitanos de Moscú, y como lo harían sus sucesores; Joasaph no declaró que la ortodoxia de Moscú fuera la única verdadera. El historiador Vladimir Lurie cree que las acciones de Joasaph pueden considerarse como un intento de sacar a Moscú del cisma. Sin embargo, el gobierno de Joasaph duró poco: en 1542 fue destituido de la sede de Moscú . [1] [42]
No se sabe con certeza el momento exacto del fin del cisma. El historiador de la Iglesia Anton Kartashev creía que la excomunión impuesta por Constantinopla por el rechazo de Isidoro "nunca fue levantada de la Iglesia rusa de manera formal y documentada. Poco a poco se fue disolviendo a lo largo de la historia, y en el momento en que se aprobó el Patriarcado de Moscú en 1589, ni siquiera se recuerda". [43] Por otro lado, el historiador moderno de la Iglesia, Vladimir Lurie , cree que en 1560-1561 la metrópoli de Moscú volvió a la jurisdicción del Patriarca de Constantinopla, perdiendo al mismo tiempo su autoproclamada autocefalia. Esta conclusión se llegó como resultado de un análisis detallado de un conjunto de documentos relacionados con la Embajada del Archimandrita Teodorita de 1557 y la Embajada del Archimandrita Joasaph de 1560-1561. El principal tema de las negociaciones fue confirmar la coronación de Iván el Terrible como un verdadero zar ( emperador ) ortodoxo oriental . En una carta, el patriarca de Constantinopla Joasaph llama al metropolitano de Moscú "el exarca del patriarca católico " ( griego : ώς εξαρχος πατριαρχιός καθολικός ). Tal título significaba subordinación administrativa, y más allá de eso se señaló especialmente en esta carta que "él tiene poder de nosotros" (es decir, del Patriarca de Constantinopla) y sólo así podría actuar como jerarca . [1]
La Iglesia Ortodoxa Rusa considera que se volvió autocéfala de facto en 1448, [44] sin embargo, los otros Patriarcas Ortodoxos Orientales reconocieron su autocefalia sólo en 1589-1593. "Esto se hizo mediante dos cartas firmadas, no sólo por el Patriarca Ecuménico, sino también por otros Patriarcas de Oriente . En estas cartas se reconocía el rango patriarcal del primado de la Iglesia rusa y se colocaba al Patriarca de Moscú en quinto lugar. en díptico después de los cuatro Patriarcas de Oriente ." [44] [45]
Ortodoxia oriental
Política
Por eso consideramos que la teoría definitivamente formulada por Filoteo ocupa un lugar central en la ideología moscovita: forma el núcleo de las opiniones desarrolladas por los moscovitas sobre su patria y las erige en doctrina.