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Pueblo chutía

El pueblo Chutia (Pron: / ˈ s ʊ ð iː j ɑː / o Sutia ) es un grupo étnico nativo de Assam e históricamente asociado con el reino de Chutia . [7] Sin embargo, después de que el reino fue absorbido por el reino de Ahom en 1523-24, la población de Chutia fue ampliamente desplazada y dispersada en otras partes del Alto Assam [8] [9] así como en Assam Central. [10] Constituyen uno de los grupos centrales que forman el pueblo asamés . [11] [12]

Estudios genéticos recientes han encontrado que en el continuo "tribal" y "casta", el pueblo Chutia ocupa una posición ambigua en el medio, [13] junto con los Ahoms y los Rajbanshis. [14] Los Chutias históricos originalmente pertenecían al grupo Bodo-Kachari [15] con algunas mezclas sospechosas de Shan ; [16] y se estima que sus familias gobernantes eran originalmente matrilineales o no completamente patrilineales . [17] El pueblo Chutia experimentó la sánscritización cuando existía el reino de Chutia , [18] [19] y más tarde desde Ekasarana dharma . [20] También se han asimilado a otros grupos, especialmente a los Ahoms . [21]

La comunidad de Chutia es reconocida como otra clase atrasada por el Gobierno de la India. [22] Actualmente existe un movimiento político para incluir a la comunidad Chutia en la lista de tribus registradas de la India. [23] Durante el período colonial, la comunidad Chutia tenía la segunda población más grande en el Alto Assam (al este de Kaliabor ). [24] Hoy en día, la mayoría de ellos residen en esta región del Alto Assam.

Nombres

El origen del nombre Chutia se desconoce: el reino de Chutia se llamaba Tiora (significado literal: Burha Tai/Elder Tai ) en el idioma ahom Buranjis , mientras que los de idioma asamés usaban Chutia . [7]

reino chutía

El reino de Chutia surgió a principios de la época medieval en el este de Assam, en la orilla norte del río Brahmaputra, y fue uno entre otros reinos étnicos: Ahom , Dimasa , Tripura , etc. [25] Las inscripciones de finales del siglo XIV sugieren que para entonces los pueblos autóctonos Los reyes eran hinduizados según la tradición vaisnava. [26] El reino prevaleció en las regiones alrededor de Sadiya, su capital, en el noreste de Assam y partes de Arunachal Pradesh. El reino abarcaba principalmente los actuales distritos de Lakhimpur , Dhemaji , Tinsukia y Dibrugarh en Assam. [27]

Fue absorbido por el reino de Ahom en 1524 bajo Suhungmung . En el momento de la absorción, el reino estaba hinduizado y el sistema de castas era marginal o prevaleciente. [28] [29] En el momento de la anexión, una sección de Chutias estaba hinduizada, [30] [31] los que no lo estaban fueron iniciados más tarde en el Ekasarana dharma bajo el Mayamara Satra en el siglo XVII. [32] La región capital se convirtió en una provincia fronteriza del reino de Ahom bajo el Sadiya-khowa Gohain , y los nobles estaban ampliamente dispersos en el Alto Assam. [33]

Religión

Chutia Dharma Husori actuó en Borgaon, Tinsukia

Los Chutias adoraban a una deidad masculina primordial y a una deidad femenina primordial. La deidad masculina se llamaba Kundimama , Balia-Baba o Pisha-dema , conocida por los Kacharis como Bathau o Bathau Brai [34] y la deidad femenina se llamaba Kechaikhati o Pisha-si . [35] El culto a la diosa tribal Kesai Khaiti , que se encuentra comúnmente entre otros grupos Bodo-Kachari [36] [37] [38] [39] [40] El culto a la diosa Kechaikhaiti era oficiado por la sección sacerdotal que llegaba a ser hoy identificado como el pueblo Deori ; y otros pueblos Bodo-Kachari tenían sus respectivos sacerdotes que también eran llamados Deori. [41]

Otros dioses y diosas fueron Bura y Buri o los Antiguos que, bajo influencia hindú posterior, se convirtieron en Shiva y Shakti . [42]

Sanscritización

El asentamiento de los brahmanes en el reino condujo a la hinduización y legitimación de los gobernantes Chutia y los gobernantes afirmaron su descendencia divina de los Asuras . [43] [44] El término Asura se utiliza para referirse a los no arios y su alteridad en formas de costumbres, incluido el matrimonio y la propiedad. [45]

Tras el surgimiento de ekasarana namadharma en el siglo XVI, y después de la caída del reino de Chutia, se construyó un nuevo linaje hindú para los Chutias y en este linaje, los Chutias afirman rastrear su origen hasta el legendario rey de Bhishmaka de Vidarbha . [46] La asociación de la leyenda con la entidad política de Chutia llevó a un cambio de nombre generalizado de la región. [47]

Una sección de Chutias fue hinduizada en un período temprano, [30] [31] aquellos que no fueron iniciados más tarde en el Ekasarana dharma bajo Mayamara Satra en el siglo XVII por Aniruddhadev . [32] [44]

Idioma

El pueblo chutia habla hoy el idioma asamés; el idioma tibeto-birmano original [15] [48] que hablaban ha desaparecido. [49] En el siglo XIX, un oficial colonial británico, WB Brown, identificó erróneamente el idioma deori como el idioma original del pueblo chutia, [50] [51] Los estudiosos suponen que esta confusión surgió ya que los deoris sirvieron como sacerdotes en el reino de Chutia , pero la comunidad Deori hoy no está relacionada étnica ni lingüísticamente con la comunidad de Chutia. [52] Los lingüistas han notado que la lengua deori tiene características lingüísticas que resultaron del contacto con otros grupos lingüísticos en lugares donde los chutia nunca estuvieron presentes. [53]

Sociedad

Vida social

La gente de Chutia generalmente vive en familias conjuntas. El número de miembros de una familia conjunta superaba en ocasiones los cien. El padre es el cabeza de familia. Las tareas del hogar son desempeñadas por los miembros de la familia con comprensión y cooperación mutuas, de forma rotatoria. [54]

Divisiones históricas

Después de la caída del reino de Chutia, el pueblo Chutia se dividió en diferentes grupos debido a circunstancias basadas en inclinaciones religiosas o asociaciones con otras comunidades. Con el tiempo, Chutias se dividió en cinco grupos importantes: [55]

chutía hindú
Los chutias hindúes representaban una gran parte de la población. Estos son los Chutias que fueron iniciados por santos vaishnavitas como Shankardev y Madhavdev en la secta vaishnavismo del hinduismo. Se les denomina popularmente Kesa-ponthi porque la comunidad vaisnavita les ha impuesto ciertas restricciones, como el uso de carne de animal y alcoholes en sus ritos. El otro grupo Poka-ponthi ha conservado sus costumbres tribales en su forma original. [56]
Ahom Chutía
Entre los Pokaponthis, los Ahom Chutias formaban la subdivisión principal. Fueron denominados así porque se casaron con los Ahoms. La mayoría de ellos han sido absorbidos por el redil Ahom con el tiempo. [57] Ocuparon varios cargos en la administración del reino de Ahom, como se ve con Momai Tamuli Borbarua, Langi Panisiya Borphukan, [58] Rupchandra Borbarua, [59] Kirtichandra Borbarua, Lachit Borphukan , Piyoli Borphukan, Badanchandra Borphukan , Thumlung Borgohain, [60] Banrukia Gohain (durante el reinado de Susenpha). Incluso durante el reinado de Sukapha, muchas familias Chutia o Moran como Som-chiring y Changsai fueron absorbidas por el redil Ahom. La mayoría de los Ahoms del clan Chetia, así como del clan Lahon, se originaron en la comunidad Chutia. [61]
Borahi Chutía
Se cree que los Borahi Chutias eran un subgrupo de Chutias que tenían ciertos ritos religiosos diferentes a otros Chutias. Los Buranjis mencionan clases ( khel ) como Naoboicha e Hiloidari como originalmente Chutias e incluidas en el redil Borahi. Además, la palabra Tai utilizada para los Borahis era Kha-lang, mientras que los Ahoms usaban kha para referirse a las personas que no estaban asociadas con el cultivo de arroz húmedo. Aunque la mayoría de ellos fueron absorbidos por el grupo Ahom, algunos de los Chutias que viven en los distritos de Dhemaji , Golaghat y Sibsagar todavía se identifican como Borahi-Chutias. [62]
Miri Chutia
Miri Chutias eran los Chutias que vivían en las aldeas limítrofes de la orilla norte de Brahmaputra y huyeron a las colinas de Miri durante el advenimiento de Ahom. Se casaron con los Mishing y posteriormente fueron absorbidos por estos últimos. Pertenecían principalmente a los clanes Bihiya, Buruk (Medok) y Bebejia. [63] En varias aldeas, las familias Mishing todavía ofrecen homenaje anual de 'Jal-Pinda' a alguna abuela Chutia Mine o Chutiya, lo que indica que estas personas eran originalmente Chutias. [64] En el pasado, estos descendientes de la aristocracia Chutia también llevaban el pelo largo, contrariamente a la costumbre habitual de la tribu Mishing; Esto, dijeron, era privilegio de la familia real. [65] Uno de los dos grupos de la tribu Mishing , los Barogram, fueron referidos como Chutia-Miri , lo que indica que estos Mishings fueron súbditos anteriores de los reyes Chutia. [66]

vestimenta tradicional

vestimenta masculina

Un hombre de Chutia con su traje tradicional.

La vestimenta tradicional de los hombres de Chutia incluye Chutia paguri (tocado), Chutia sula (camisa), Churia (prenda inferior), Gamusa/Bisuwan (bufanda), Cheleng sador (chal) y Tongali (bufanda en la cintura). En el pasado, la realeza y los ricos vestían ropa hecha de Muga y Paat Silk, mientras que la clase ordinaria vestía algodón (verano) y Eri Silk (invierno). La realeza también usó otras prendas de vestir como la tela Panikamoli y la Aruwan. [67] [68] En la antigüedad, los hombres reales usaban artículos de joyería como Longkeru (pendientes), Mota Moni (collar), así como calzado dorado (Paduka). La realeza también usaba paraguas de seda con bordados dorados conocidos como Gunakara . [69]

Algunos componentes del atuendo masculino incluyen:

En el pasado había varios tipos de tocados o paguris de Chutia según el estilo de hacer los nudos. Los tres tipos principales son Xatphul/Sarpa Paag , Ronuwa/Junga Paag y Enajori Paag . Fuera de esto, el Xatphul y el Enajori paguri todavía se usan. El tipo Xatphul lo usan los sacerdotes y tiene forma de serpiente; de ahí el nombre Sarpa (serpiente). Hoy en día, los Chutias utilizan este tipo como su tocado tradicional Chutia. El tipo Ronuwa se usaba en el campo de batalla y se puede ver en las placas de terracota de Bhismaknagar y en el templo Tamreswari . [70]

Los Chutias suelen llevar su Churia (dhoti) corto (hasta las rodillas). Las Churias utilizadas por los hombres Chutia están muy bien representadas en las placas de terracota de Bhismaknaagar y en el templo de Tamreswari. [70]

La Gamusa es una parte importante del atuendo Chutia y se utiliza como bufanda. El Bisuwan (Bisu que significa "Bihu" y Wan que significa "textil") [71] es una variante del Gamusa utilizado durante el festival Bihu/Bisu. La diferencia entre Gamusa y Bisuwan es principalmente el diseño y el uso. Aunque ambas bufandas constan de bordes laterales rojos, el Bisuwan consta de patrones florales como borde transversal en un extremo, en lugar de los bordes cruzados rojos lisos regulares del Gamusa.

El Tangali es una faja que usan los hombres o se usa como cinturón para ceñir la cintura. En el pasado, los guerreros usaban un Tangali blanco en el campo de batalla que se volvía rojo con sangre a su regreso. Más tarde, este simbolismo dio paso al Tangali rojo que usan los niños cuando realizan Bihu Huchori. Los dos extremos de Tangali están adornados con flecos y adornados con motivos florales de hilos de colores. El Tangali se puede ver en las placas de terracota de Bhismaknagar y en el templo de Tamreswari. [70]

El Cheleng Chador es otro componente importante del atuendo Chutia. Por lo general, se envuelve alrededor de los hombros de manera similar a un chal y mide aproximadamente 9 pies de largo. [72]

vestimenta de mujer

Una niña Chutia con su atuendo tradicional Riha (Methoni), Mekhela, Chula, Gatigi y adornos Gam kharu, Madoli y Junbiri.

Entre el pueblo Chutia, las mujeres de cada grupo de edad tienen su propio estilo de vestimenta único. Las niñas hasta la pubertad usan una Gamusa llamada Baiga como prenda superior y una Mekhela/Igu como prenda inferior (desde la cintura hasta el tobillo). En la antigüedad, estaba hecho de Muga/Paat (clase acomodada) o de algodón (clase común). [73] Después de la pubertad y hasta el matrimonio, las niñas usan una Riha/Risa (envoltura para el pecho) [74] en lugar de Baiga como prenda superior. Esta costumbre de cambiar el estilo de ropa después de la pubertad es una tradición de la tribu. [75] Durante los matrimonios, las novias usan un Paat/Muga Riha junto con Mekhela y Chador. La Dukothia, el Chador y el Kokal-mora son signos de matrimonio. [76] Las novias también llevaban Harudai Jaapi como tocado en el pasado. [69] Una mujer casada suele usar un mekhela, kokal-bandha (cinturilla), así como Gathigi (tocado) y un chador para cubrirse la cabeza. La Mekhela de las mujeres casadas es una tela más larga que se usa hasta el pecho, a diferencia de la de las niñas que se usa desde la cintura hacia abajo. El Riha de las mujeres se usa sólo en ocasiones especiales como Bihu, ceremonias matrimoniales, visitas al templo, rituales, etc. Los adornos tradicionales de Chutia incluyen Madoli (palabra Chutia), Dugdugi (palabra Chutia), Junbiri,‌ Thuria y Gam-kharu. [77]

Algunos componentes del atuendo femenino incluyen:

La Mekhela es el componente más importante del atuendo femenino Chutia. Hasta el matrimonio, las niñas usan la mekhela desde la cintura hacia abajo, que luego se ata al pecho después del matrimonio. Las mujeres casadas también usan otra tela llamada Kokal-bondha (cinturilla) encima del mekhela. Los Chutias consideran que el Dabua-Bosa Mekhela bordado en rojo es su atuendo simbólico. Además del diseño principal de Dabua-bosa , el Mekhela también consta de Buta-bosa y Phul-bosa en el extremo inferior, que generalmente utiliza hilos blancos y negros.

Riha se refiere a la bata que usan las mujeres Chutia. ( Risa en Dimasa [78] y Tripuri [79] [80] [81] ) La Riha es una tela estrecha como lo indica su nombre. Se puede dividir en dos tipos. Uno usado por niñas y el otro por mujeres casadas. Las chicas solteras usan el Riha desde el pecho hasta la cintura, mientras que las mujeres casadas lo usan envolviéndolo alrededor del hombro de manera similar al Chador. Pero entre las mujeres casadas sigue siendo así, aunque de forma diferente (como un chador). [82] El estilo de usar una Riha debajo del Chador entre las mujeres casadas indica que la Riha es mucho mayor. La Muga Riha/Risa forma parte del atuendo simbólico del pueblo Chutia. La seda Muga es una antigua herencia del pueblo Chutia. Según el Naoboicha Phukan Buranji, Muga fue adoptado en las cortes de Ahom en un período posterior empleando a mil productores y tejedores de Muga de la comunidad de Chutia. Consiste en patrones conocidos como Kesh-bosa en ambos extremos.

Gathigi es el tocado de las mujeres Chutia que consiste en una Gamusa atada alrededor del cabello. La palabra Gathigi se deriva de Gathi que significa "nudo" en idioma asamés. Se usa principalmente para proteger el cabello de la suciedad y también actúa como cobertura del cabello mientras se cocina. Se usa principalmente para proteger el cabello de la suciedad y también actúa como cobertura del cabello mientras se cocina. Las canciones de Bihu establecen bien el vínculo histórico entre la tradicional Gamusa rojiblanca y Sadiya .

El Chutia Dukothia es una tela de 2 kathi o 6 pies de largo y se envuelve alrededor de la cabeza y la parte superior del cuerpo, mientras que el Chador mide entre 8 y 9 pies de largo y se envuelve desde la cintura hasta la parte superior del cuerpo y la cabeza. El uso de Dukothia o Chador es obligatorio para las mujeres casadas delante de los mayores o en ocasiones religiosas. En su mayoría están hechos de algodón o seda endi. El Kokal-mara , por otro lado, es una tela para envolver la cintura.

Los Hasoti y Dabua Katari son herencia milenaria de la tribu Chutia y forman un componente importante del atuendo femenino Chutia. Hasoti es un pequeño pañuelo rojo atado al Mekhela. En el otro extremo del Hasoti, está atada una navaja de bolsillo llamada Dabua Katari. Las mujeres de Chutia lo utilizan para realizar tareas diarias como cortar nueces de areca u hojas de nuez de betel. El Dab/Dabua Katari también se encuentra entre los Boros y Dimasas, al que llaman cuchillo Daba .

El Jaapi ha sido una parte integral del patrimonio de Chutia. Las novias Chutia llevaban un Sorudoi Jaapi durante las ceremonias matrimoniales que continuaron hasta hace poco. [83] Según el texto histórico, el último rey de Chutia, Nitipal, había regalado dos Japis bordados en oro y plata al rey Ahom como obsequio en sus intentos de firmar un tratado. [84] [85] Además de esto, después de anexar Sadiya, el rey Ahom recibió muchos tesoros y recompensas entre los que se incluía Jaapis. [86] Durante el gobierno de Ahom, Jaapi-hajiya Khel (gremio para hacer Jaapis) fue monopolizado por Chutias, lo que indica que eran expertos en tejer Japis. [87]

Cultura

Alojamiento

El pueblo Chutia reside mayoritariamente en los lugares del interior a orillas de los ríos. Una aldea de Chutia suele estar formada por al menos 60 y unas 140 familias. Anteriormente, cada familia albergaba a unas 100 personas en familias conjuntas, [88]

Rituales

Los rituales de la comunidad Chutia tienen una base de religión popular tribal-tántrica con influencia del hinduismo y el vaishnavismo que han traído algunas reformas entre una sección de Chutias que ahora se conoce como Kesa-ponthi . Se llaman así porque se les han impuesto ciertas restricciones como el uso de carne de animal y alcohol en sus ritos. Otros que han conservado las antiguas costumbres en su forma original se denominan Poka-ponthis . Algunos de los rituales incluyen Sabahs como Holita loguwa , Aai , Panitula Borsabah , Dangoria , Borsarakia , Khuti , Jal Devota , Jal kuwari , Apeswari, Kalika ; Hewa/Pujas como Deo-kuber , Suvasani , Moh jokh Raati Hewa , Haun puja y otros rituales como Bhekulir Biya, Na-khuwa, Nangol dhua, Bhoral pitha dia, Nangol pitha dia . [70] Algunos de los rituales se analizan a continuación.

Deo-kuber

El ritual Deo-kuber es una forma tribal-tántrica de culto ancestral. También se le conoce como Deo-kuber Holita loguwa hokam , ya que se encienden lámparas de tierra en nombre del dios de la riqueza Kuber y Kundi. Las otras tribus de origen Bodo como Boros , Koch y Rabhas también celebran un festival similar al que llaman Kuber Brai . Durante el gobierno de los reyes Chutia, este ritual a menudo se organizaba para el bienestar del estado. En esta ceremonia se utilizan los símbolos religiosos del dios Kuber. Durante esta ceremonia, cerveza de arroz (Chuje), Handoh guri (arroz molido), arroz inflado (Akhoi), nuez de areca, hojas de betel, varios tipos de Pitha (Khula dia, Tel Diya, etc), carne de pato y posola (un plato hechas de tallo de plátano). Se sacrifica un par de patos macho y hembra en nombre de Gira-Girasi (deidades ancestrales) y se ofrece carne ahumada junto con dos porciones de Chuje a las deidades. Después de que el Deori completa sus oraciones y rituales, el pato se prepara en un plato y se distribuye entre la gente como ofrenda a Dios. [70]

Dangoria Sabah

La Dangoria es considerada una deidad del pueblo entre los Chutias. El ritual generalmente se organiza cerca del árbol donde se cree que reside el espíritu. En los tiempos modernos, mucha gente lo organiza en sus casas. La secta Poka-panthi ofrece vino de arroz (Chuje) junto con carne, mientras que la secta Kesa-panthi ofrece arroz en polvo ( pitha-guri ), pudín de leche ( payakh ) y plátanos. Los Poka-panthis tienen tres tipos de rituales Dangoria ( Kala Sorai , Ronga sorai y Tinitia Sorai ) según el tipo de ave que se sacrifica. En este ritual se encienden las primeras lámparas de barro debajo del árbol. Luego, se hace una ofrenda de chuje o payakh junto con cuatro pares de hojas de betel y nueces de areca, Banana Khar y curry de verduras. Los Poka-panthis también sacrifican las aves y cocinan la carne junto con Korai guri. Más tarde, los sacerdotes rezan al espíritu de la deidad Dangoria y bendicen la casa. [70] El ritual se conoce como "Rangason" en idioma Deori-Chutia.

apeswari sabah

El Apeshwari Sabha se organiza para adorar a Apeshwari Ai (una forma de diosa Kechai-khati). En este ritual, primero se limpia a fondo la casa y se lava toda la ropa usada. Luego, algunas niñas, así como ancianas del pueblo, son llamadas a la casa. Se les llama Gopinis y se les obliga a sentarse en círculo en el patio. Después de eso, la familia trae ofrendas que incluyen arroz en polvo (pitha-guri), leche no pasteurizada ( ewa gakhir ) y plátanos. Luego, frente a las mujeres, se coloca un tamiz (Saloni/Dala) encima del cual se disponen las ofrendas sobre una hoja de plátano (agoli kolpat) y un paño blanco. A continuación, se encienden lámparas de barro (saki) y se decora el área con flores y nueces de betel. Luego, las Gopinis recitan oraciones (Apeshwari naam) a la diosa para bendecir la casa, especialmente al niño. Se pide a la familia que venga y ore a la diosa y que las Gopinis bendigan al niño/bebé. Una vez finalizado esto, se separa un conjunto de ofrendas para la diosa y se le ofrece en el patio trasero de la casa o en un campo abierto. El resto se entrega a las Gopinis como ofrenda por su servicio. [89] Este ritual también se encuentra entre los Deoris y llaman a la deidad Apeswari o Yoi Midi .

Suvasani

El ritual Suvasani se lleva a cabo principalmente por la noche en los meses de abril/mayo para el bienestar de los miembros de la familia/aldea. Suvasani Aai es una deidad doméstica (una forma de la diosa Kechai-khati ). En el ritual, primero, el sacerdote reza a la diosa Suvasani por el bienestar de la familia/aldea y luego distribuye prasad junto con agua bendita a la gente para purificar sus almas. Luego, el sacerdote sacrifica los patos con la ayuda de otras personas. Una vez finalizado el sacrificio, los miembros masculinos de la familia/pueblo se reúnen y organizan una fiesta. Este ritual también se encuentra entre el clan Tengaponia de los Deoris y llaman a la deidad como Suvasani o Yanyo Midi . Debido a la influencia de la fe neovaisnava, un gran número de chutias dejaron de realizar el ritual o reemplazaron el pato con una calabaza de fresno.[70]

Referencias

  1. ^ "Chutiyas para evitar a Cong". Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2015 . Consultado el 23 de agosto de 2015 .
  2. ^ Historia completa de Assam, SL Baruah . pag. 182.
  3. ^ Historia completa de Assam, SL Baruah . págs. 403, 406–7.
  4. ^ "Documentación del identificador 639: aho - ISO 639-3". SIL International (anteriormente conocido como Instituto Lingüístico de Verano) . SIL Internacional . Consultado el 29 de junio de 2019 . Ahom [ahó]
  5. ^ "Población por comunidades religiosas". Censo India - 2001 . Ministerio del Interior, Gobierno de la India . Consultado el 1 de julio de 2019 . Buscador de datos del censo/Serie C/Población por comunidades religiosas
  6. ^ "Población por comunidad religiosa - 2011". Censo de la India, 2011 . El Registrador General y Comisionado del Censo, India. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2015. 2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS
  7. ^ ab "En las crónicas de Assam, ya sea en el idioma Tai-Ahom o en asamés, dos reinos fueron importantes en el Alto Assam de los siglos XV y XVI. Estos dos "pueblos" se llamaban Kachari y Chutiya en el idioma asamés, y respectivamente Tumisa ( o Timisa) y Tiora en el idioma Tai-Ahom." (Jacquesson 2008:29)
  8. ^ "(Después de derrotar a los Chutiyas, varios) herreros y otros artesanos fueron llevados de Sadiya a la capital Ahom. Habiendo resuelto todos estos asuntos, Suhunmung regresó a Charaideo donde realizó la ceremonia 'Rikkhan'" (Baruah 2007:178)
  9. ^ (Sarma 1993:287) Dewanar Atla: "Suhungmung o Swarganarayan, después de derrotar a Dhirnarayana y su ministro Kasitora, recibió una cantidad de Dola, Kali... Hiloi y pólvora (Kalai-khar). Además de estos, también hizo una serie de herreros (Komar) prisioneros y los establecieron en Bosa (en el actual distrito de Jorhat ) o en las regiones de Ujjoni")
  10. ^ "(E) l límite exterior del distrito de Darrang, en cuya extensión más occidental los conquistadores Ahom establecieron a los vencidos Chutiyas a principios del siglo XVI". (Shin 2020:53)
  11. ^ "Ellos [Chutias] plantearon una barrera formidable para la expansión y el crecimiento de los Ahom como tal, su aniquilación y absorción por los Ahoms fue el resultado natural. En el proceso de Ahomización, algunos de ellos se convirtieron en Ahom-chutiyas que fueron admitidos en los cargos más altos en "(Buragohain 1988:70)
  12. ^ "Muchas eran las personas en todo Assam que se consideraban" Chutiyas ", especialmente en el Alto Assam, pero se les consideraba una 'casta' asamés ya que eran (y todavía son) bastante indistinguibles de la gente asamés común; en realidad, eran (y todavía son) uno de esos grupos tradicionales de Assam que vinieron a formar el pueblo asamés". (Jacquesson 2008:29)
  13. ^ "El proceso de asimilación de algunas de las tribus en la jerarquía de castas probablemente se refleja en la amplia constelación de poblaciones en la trama multidimensional (Fig. 3); en un extremo está la constelación de poblaciones suscritas al sistema de castas, mientras que el otro extremo de la trama es la constelación de grupos tribales. En medio se encuentran grupos como los Rajbanshi, Chutiya y Ahom, que se suponía que habían pasado por el proceso discutido anteriormente". (Kumar, Basu y Reddy 2004:339)
  14. ^ "Los Chutia, Ahom y Rajbanshis constituyen un grupo separado y compacto ubicado en el centro de la trama de MDS". (Kumar, Basu y Reddy 2004:341)
  15. ^ ab (M) miembros de los Mataks como los Morans, Barahis, Kacharis y Chutiyas, al ser miembros de la gran familia Bodo, tenían creencias y costumbres religiosas aliadas. Todos ellos adoraban a una deidad masculina primordial y a una deidad femenina primordial, y todos eran animistas (Dutta 1985:48).
  16. ^ "Por la apariencia física de los Chutiyas, Gait opina que" tienen en sus cuerpos una considerable infusión de sangre Shan ..." Esto puede ser posible porque los Chutiyas fueron los próximos vecinos de los Shans del sudeste asiático" (Dutta 1985 :28)
  17. ^ "El registro epigráfico de Satyanārāyaṇa, cuyo linaje se nombra en referencia a su tío materno, es, por tanto, significativo. Puede constituir evidencia de matrilinealidad de la familia gobernante Chutiya basada en Sadiya, o que su sistema no era exclusivamente patrilineal." (Shin 2020:54)
  18. ^ "La frecuente aparición de brahmanes vaiṣṇavas en las concesiones reales de Chutiya muestra su mayor presencia en la corte y la sociedad rural" (Shin 2020:55)
  19. ^ (Dutta 1985, pag.29)
  20. ^ "(Después) del siglo XVI con el advenimiento del movimiento neo-Vaiṣṇava de Śankaradeva que provocó un cambio profundo en la conciencia cultural e histórica de la población local, incluidos los Chutiyas." (Shin 2020:55)
  21. ^ "Mientras que Ahom tiene una subdivisión llamada "Chutia", Chutia tiene una sección conocida como "Ahom". (Kumar, Basu & Reddy 2004:337)
  22. ^ "Lista central de OBC". Comisión Nacional para las Clases Atrasadas . 9 de enero de 2015. Archivado desde el original el 26 de febrero de 2021 . Consultado el 23 de junio de 2021 .
  23. ^ "Los Chutiyas modernos, que estarían muy contentos de ser registrados como una tribu programada, de vez en cuando han utilizado el libro de Brown (o al menos su título) como arma política. Los Deoris, por el contrario, no están contentos con esta desafortunada malentendido, porque esperan que su tribu más pequeña no se fusione con el grupo Chutiya, mucho más grande". (Jacquesson 2008:29)
  24. ^ "En las partes al este de Kaliabor, la tribu que le sigue en número se llama Chutiya". (Hamilton 1940, p. 53)
  25. ^ "El período comprendido entre los siglos XIII y XVI vio el surgimiento y desarrollo de un gran número de formaciones políticas tribales en el noreste de la India. Los Chutia, los Tai-ahom, los Koch, los Dimasa, los Tripuri, los Meithei, los Khasi y los Pamar: todas estas tribus cristalizaron en formaciones estatales rudimentarias en el siglo XV... Las tribus más desarrolladas en el siglo XV fueron los Chutias. (Guha 1983:5)
  26. ^ "Dadas estas tradiciones puránicas, los gobernantes de Sadiya, con la ayuda de los brahmines vaiṣṇavas, parecen haber buscado legitimidad proyectándose como descendientes de Kṛṣṇa. Su adoración a Kṛṣṇa fue evidente en la invocación de Vāsudeva (el hijo de Vasudeva, a saber Kṛṣṇa) al comienzo de la inscripción Dhenukhana. Este intento, sin embargo, tuvo sus propias limitaciones debido a su trasfondo autóctono." (Espinilla 2020:53)
  27. ^ "[E]l territorio de Chutiya se extendía por casi toda la región de los actuales distritos de Lakhimpur, Dhemaji, Tinsukia y algunas partes de Dibrugarh". (Gogoi 2002:20-21)
  28. ^ "Sin embargo, el sistema de castas (en el reino de Chutia) estaba en su forma marginal" (Buragohain 1988:70)
  29. ↑ (En el momento de la anexión por parte de los Ahoms) el sistema de castas se había vuelto prevalente en la sociedad (chutiya)". (Gogoi 2002:21)
  30. ^ ab "Una sección de Chutias que fue identificada como Hindu-Chutiyas fue arianizada en un período muy temprano" (Dutta 1985:29-30)
  31. ^ ab "(La) Hindu Chutia finalmente perdió casi todas las identidades tribales" (Nath 2013:34)
  32. ^ ab "Esos Chutias, que no eran hinduizados y vivían en las cercanías de Mayamara Satra, aceptaron la iniciación de su Mahanta" (Dutta 1985:29-31)
  33. ^ "Suhunmung dispersó a los nobles Chutiya en diferentes partes del reino, para evitar una rebelión organizada por parte de ellos" (Dutta 1985:30)
  34. ^ "Los Kacharis llamaban a la deidad masculina Bathou, Bathou Brai y los Chutiyas como Kundimama, Balia-Baba o Pisha-dema" (Dutta 1985:48-49)
  35. ^ "La deidad femenina primordial fue llamada por Kacharis como Ai-Deo, Kamakhi Kamlakhi, etc., y por los Chutiyas como Pisha-si, Kechaikhati, etc. (Dutta 1985:49)
  36. ^ "Kechai Khati adorado por Bodo-kacharis" (PDF) . Archivado (PDF) desde el original el 19 de octubre de 2021 . Consultado el 18 de septiembre de 2021 .
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  39. ^ Los Tiwas , así como los Koch , también adoraban a Kechai Kati. El general Koch, Gohain Kamal, construyó templos dedicados a Kesai Khati en Khaspur para los Dehans, que eran soldados Tiwa y Mech de Gobha, Nellie y Kabi.
  40. ↑ "En Sadiya hay un santuario de Kechai Khaiti , la deidad tutelar de los Kacharis, que los gobernantes Dimasa continuaron adorando incluso después del establecimiento de su gobierno en Cachar". (Bhattacharjee 1992:393)
  41. ^ "Todas estas tribus Bodo tenían sus respectivos sacerdotes llamados Deoris" (Dutta 1985:50)
  42. ^ "Los Chutiyas, por ejemplo, adoraban a los padres primordiales Gira-Girasi o Bura Buri, que luego fueron hinduizados como Siva y Sakti" (Dutta 1985:49)
  43. ^ "(L) os gobernantes de Sadiya, con la ayuda de los brahmanes vaiṣṇavas, parecen haber buscado legitimidad proyectándose como descendientes de Kṛṣṇa." (Shin 2020:53)
  44. ^ ab (Baruah 1986:182)
  45. ^ "El término asura, que es el antónimo de deva, también se utiliza para denotar formas inferiores de costumbres, incluidos el matrimonio y la propiedad, en la clasificación jerárquica de las prácticas sociales de los textos prescriptivos". (Shin 2020:54)
  46. ^ "Entre muchas obras de Śaṅkaradeva, el Rukmiṇiharaṇa, el poema de Rukmimi y Krishna, ganó considerable popularidad en el área de Sadiya e influyó en la construcción de su identidad regional. Rukmiṇī, en este poema, era hija del rey Bhīṣmaka" (Shin 2020:55 )
  47. ^ "Teniendo en cuenta la gran popularidad del Rukmiṇīharaṇa entre la gente, especialmente como representación escénica, no es sorprendente que muchos topónimos de la zona se derivaran de esta leyenda vaiṣṇava y los lugares legendarios asociados con Bhīṣmaka se reprodujeran en el paisaje local. Por Por ejemplo, Vidarbha, el nombre del país, una vez gobernado por Bhīṣmaka según las Epopeyas y los Purāṇas y quizás idéntico a Behar en Maharashtra , se aplicó al área alrededor de Sadiya." (Shin 2020:56)
  48. ^ Los Chutias pertenecen a los Bodos, un grupo lingüístico del valle de Brahmaputra, que habla una lengua tibeto-birmana y tiene diferentes grupos afines dentro de ellos (Shin 2020, p. 51).
  49. ^ "Hoy en día, hay decenas de miles de personas que dicen ser chutiya, pero todos hablan asamés porque el idioma chutiya ha desaparecido. (Jacquesson & van Breugel 2017:100)
  50. ^ "Los 'Chutiya' también fueron, si no descubiertos (la tribu había sido ubicada en la década de 1840), al menos descritos brevemente por WB Brown en 1895. Fue Brown quien tuvo la desafortunada idea de asociar el nombre de los Deori con ese de los Chutiya (de habla asamés). (Jacquesson y van Breugel 2017: 101-102)
  51. ^ "La literatura existente sobre Deori (Brown 1895; Brandreth 1878; Grierson 1909; Goswami 1994) asocia el idioma de la comunidad Deori con los Chutiyas," el idioma original del Alto Assam "(Brown 1895: 5). En la actualidad, hay No hay evidencia de cercanía del idioma Deori al idioma hablado por la comunidad Chutiya." (Acharya y Mahanta 2019:516)
  52. ^ "Suponemos que la especulación sobre el parentesco se debe quizás a que los Deoris pertenecen a la sección sacerdotal y realizaron todos los rituales religiosos en el Reino Chutiya. Sin embargo, en la actualidad, la comunidad Deori no tiene conexión con la comunidad Chutiya. Se ha observado que : "Los deoris son completamente diferentes de la comunidad chutiya, lingüística y étnicamente. No hay ningún punto en común en el idioma de las dos comunidades. No hay una sola palabra en el vocabulario deori que coincida con el idioma chutiya y viceversa. No hay nada parecido a el vínculo social tradicional también se ha trazado entre estas dos comunidades.' (Deori 2002:11)"(Acharyya y Mahanta 2019:517)
  53. ^ "Del mismo modo, también se ha observado que: Las características lingüísticas del deori muestran que este idioma se formó en las partes nororientales de Assam, cerca del valle de Dibang, donde no hay registro de que los Chutiyas se asentaran en esa área en particular, sino que se extendieron por el Alto Assam (Jacquesson 2008:30) (Acharyya & Mahanta 2019:514).
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Bibliografía

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