Los chipriotas estadounidenses ( griego : Κυπριοαμερικανοί , romanizado : Kyprioamerikanoí ) son estadounidenses de ascendencia chipriota total o parcial . Los chipriotas estadounidenses, además de inglés , hablan griego chipriota , turco chipriota , árabe chipriota o armenio . La mayoría de los chipriotas estadounidenses son cristianos orientales (predominantemente miembros de la Iglesia Ortodoxa Oriental de Chipre y maronitas ) o musulmanes sunitas .
A pesar de sus orígenes históricamente rurales, los primeros inmigrantes chipriotas se asentaron principalmente en grandes centros urbanos, siendo la ciudad de Nueva York la que alberga la comunidad más numerosa. El estado de Nueva York alberga el mayor número de estadounidenses chipriotas (aproximadamente 2587), seguido de Nueva Jersey y Florida . [2]
Chipre informa que la emigración a los Estados Unidos comenzó ya en la década de 1930, pero los datos están disponibles solo después de 1954. Los primeros inmigrantes griegos llegaron en 1768 y se establecieron en New Smyrna cerca de Saint Augustine, Florida , en una colonia de 450. La inmigración turco-estadounidense no está bien documentada. Se supone que los turcochipriotas que llegaron a los Estados Unidos entre 1820 y 1860 huían de la persecución religiosa o política. [3]
Aunque la persecución política y religiosa de los turcochipriotas durante 1820 y 1860 en Chipre es muy poco probable porque Chipre era parte del imperio otomano en ese momento.
Los períodos de mayor emigración fueron entre 1955 y 1959, los años 60 y entre 1974 y 1979. Fueron tiempos de inestabilidad política e inseguridad socioeconómica. Entre 1955 y 1959, el período de la lucha anticolonial, 29.000 chipriotas (el 5 por ciento de la población) abandonaron la isla. En los años 60, durante períodos de recesión económica y conflictos entre comunidades, 50.000 chipriotas (el 8,5 por ciento de la población de la isla) abandonaron Chipre. La mayoría de estos inmigrantes eran varones jóvenes, generalmente desempleados y procedentes de zonas rurales; sólo el 5 por ciento eran graduados universitarios. Aunque el 75 por ciento emigró a Gran Bretaña y otro 10 por ciento a Australia, alrededor del 5 por ciento se dirigió a América del Norte. Después de la invasión turca de Chipre en 1974, 51.500 turcochipriotas y grecochipriotas emigraron y otros 15.000 se convirtieron en trabajadores temporales en el extranjero. La nueva ola de inmigrantes tuvo a Australia como destino más común (35 por ciento), seguida de América del Norte, Grecia y el Reino Unido . Según las estadísticas estadounidenses, la inmigración chipriota alcanzó un máximo de 828 en 1976, y el número de inmigrantes descendió a 291 en 1984. [3]
Los chipriotas griegos tienden a establecerse en áreas donde ya había comunidades griegas establecidas. En 1984, 274 chipriotas se convirtieron en estadounidenses . De este grupo, 109 se establecieron en la ciudad de Nueva York, 47 en Nueva Jersey , 21 en California , 13 en Maryland y Virginia y 10 en Florida e Illinois. Muchos chipriotas estadounidenses viven en San Diego y Los Ángeles. Otra comunidad se estableció en Nueva Jersey, en Flemington, Brickton y Wayside. Según el censo de EE. UU. de 1990, 4.897 personas de ascendencia chipriota viven en los Estados Unidos. [3] Según el censo de 2000, ese número aumentó a 7.663. De ellos, unos 3.337 dijeron que eran simplemente "chipriotas estadounidenses", 3.965 afirmaron que eran de origen griego chipriota y 361 afirmaron que eran de ascendencia turcochipriota. [1]
Las mujeres chipriotas estadounidenses modernas tienen un nivel educativo superior al de sus madres y es más probable que trabajen fuera del hogar. Si bien el papel doméstico tradicional sigue siendo una expectativa, es más probable que las mujeres chipriotas estadounidenses equilibren las responsabilidades del hogar con una ocupación profesional. [3]
Después de la Segunda Guerra Mundial, las mujeres chipriotas tuvieron mayor acceso a la educación y aumentaron su participación en la fuerza laboral. A principios de siglo, la proporción de niñas y niños matriculados en la educación primaria era de una a tres. En 1943, aproximadamente el 80 por ciento de las niñas asistían a la escuela primaria. Cuando la educación primaria se hizo obligatoria en 1960, había niveles de matriculación iguales para niños y niñas. En la década de 1980, las niñas representaban el 45 por ciento de quienes recibían educación secundaria. Solo después de mediados de la década de 1960 las mujeres abandonaron Chipre para recibir educación superior. En la década de 1980, las mujeres representaban aproximadamente el 32 por ciento de quienes estudiaban en el extranjero. [3]
Las mujeres chipriotas llevan mucho tiempo participando en la fuerza laboral, tradicionalmente en la agricultura. De 1960 a 1985, la participación de las mujeres en la fuerza laboral urbana aumentó del 22% al 41%, mientras que su participación en la fuerza laboral rural disminuyó del 51% al 44,4%. Las mujeres chipriotas tenían los mismos derechos a la asistencia social que los hombres en cuestiones como los pagos de la seguridad social, la compensación por desempleo, el tiempo de vacaciones y otras prestaciones sociales comunes. En 1985, una legislación especial de protección proporcionó a las mujeres subsidios matrimoniales y subsidios de maternidad que les pagaban el 75% de sus ingresos asegurables. Pero la segregación ocupacional por género persistió en Chipre a principios de los años 90. La participación de las mujeres en puestos de oficina se había más que duplicado desde finales de los años setenta, pero en 1985 sólo una de cada quince mujeres ocupaba un puesto administrativo o de gestión. La proporción de mujeres en puestos profesionales aumentó al 39% a mediados de los años ochenta, frente al 36% diez años antes, pero estos puestos se concentraban en la medicina y la enseñanza, donde tradicionalmente las mujeres habían encontrado empleo. En los campos en los que predominaban los hombres, la proporción de mujeres chipriotas en puestos profesionales era del 11%, frente al 8% en 1976. En los campos en los que predominaban las mujeres, los hombres ocupaban poco menos de la mitad de los puestos profesionales. [3]
Las actitudes tradicionales siguen cambiando, especialmente en las zonas urbanas, pero todavía prevalecían a principios de la década de 1990. Aunque la mayoría de las mujeres chipriotas trabajaban fuera del hogar, se esperaba que cumplieran los roles domésticos tradicionales con poca ayuda de los esposos varones chipriotas. Las mujeres con trabajos de tiempo completo se veían presionadas por los estándares tradicionales de mantener una casa limpia y proporcionar comidas calientes todos los días. En la década de 1990, las mujeres chipriotas todavía estaban agobiadas por la expectativa de salvaguardar el honor de la familia evitando cualquier contacto social con hombres que pudiera interpretarse como de contenido sexual. [3] Los estadounidenses grecochipriotas mantienen las tradiciones de la iglesia, como abstenerse de carne, pescado o productos lácteos durante la Cuaresma . La Pascua es la festividad religiosa más celebrada por los estadounidenses grecochipriotas. La sopa avgolemono , hecha con huevos y limones en caldo de pollo, es un plato tradicional de Pascua, al igual que los flaounes , sabrosos pasteles de Pascua que contienen un queso especial de Pascua, huevos, especias y hierbas, todo envuelto en una masa de levadura. [3]
En 1970, los sociólogos estadounidenses Marvin Gerst y James H. Tenzel estudiaron las dos principales comunidades étnicas de Chipre y descubrieron que los turcochipriotas valoran una sociedad en la que los roles están claramente definidos. Por ejemplo, consideran que el servicio público es una ocupación más prestigiosa (aunque mal pagada) que una carrera empresarial exitosa. Los turcochipriotas estadounidenses, aunque no son musulmanes estrictos, a menudo se convierten en parte de la comunidad musulmana en Estados Unidos. [3]
Entre los creyentes ortodoxos griegos, los padrinos de la boda, los koumbari , actúan como padrinos del primer hijo. La ceremonia del bautismo de la iglesia ortodoxa griega consta de varios pasos. Comienza en el nártex de la iglesia, donde los padrinos hablan por el niño, renuncian a Satanás, soplan tres veces en el aire y escupen tres veces en el suelo. Después de recitar el Credo de Nicea , se pronuncia el nombre del niño por primera vez. En la parte delantera de la iglesia, el sacerdote utiliza agua consagrada para hacer la señal de la cruz en varias partes del niño, que está desnudo. Los padrinos frotan al niño con aceite de oliva y el sacerdote sumerge al niño en agua tres veces antes de entregarlo a los padrinos, que lo envuelven en una sábana blanca nueva. Después del bautismo, el niño es ungido con un aceite especial ( miron ) y vestido con ropa nueva. Se enciende una vela y el sacerdote y los padrinos sostienen al niño mientras otros niños caminan alrededor en una danza que significa alegría. Luego se leen las escrituras y se le da la comunión al niño. [3]
En la cultura grecochipriota, el compromiso va precedido de negociaciones entre los padres, pero estos no pueden obligar a sus hijos a aceptar matrimonios concertados. Los chipriotas estadounidenses suelen elegir a sus parejas sin la participación de los padres. La mayoría de los chipriotas griegos celebran bodas ortodoxas griegas. [ cita requerida ]
Para los turcochipriotas, los matrimonios se negociaban tradicionalmente entre los padres, aunque hoy en día no es raro que las parejas se conozcan en la universidad y soliciten la aprobación de sus padres. El matrimonio entre hombres turcochipriotas y mujeres no turcochipriotas/musulmanas es mucho más común que entre mujeres turcochipriotas y hombres no turcochipriotas/musulmanes debido a factores religiosos y socioculturales. Al ser un pueblo laico, la mayoría de los matrimonios turcochipriotas, ya sea en Chipre o en los EE. UU., son bodas civiles llevadas a cabo por celebrantes matrimoniales y es inusual que los turcochipriotas se casen con imanes. El divorcio no es infrecuente. [ cita requerida ]
En Chipre, la época más popular para las bodas es el verano, cuando todo el pueblo lo celebra. Se prepara resi, un rico pilaf de cordero y trigo, y se apilan para los invitados unas pequeñas galletas especiales, kourabiedes. El padrino de una boda chipriota, al igual que el padrino o la dama de honor estadounidenses, se convierte en un pariente ceremonial. Se espera que el padrino, koumbaros, o la madrina, koumbara, paguen los gastos de la boda, excepto los anillos. Los padrinos suelen convertirse en los padrinos del primer hijo de la pareja. La mayoría de las bodas implican a varios padrinos. [3]
Tradicionalmente, el novio proporcionaba la casa y a la familia de la novia los muebles y la ropa de cama. Esta era la dote , la asignación de una porción igual de la propiedad de los padres a los hijos, varones o mujeres, en el momento del matrimonio, en lugar de después de la muerte de los padres. Hasta la década de 1950, esta transferencia de propiedad en el matrimonio se acordaba oralmente entre las partes; más recientemente se introdujo el llamado contrato de dote escrito. Especifica la cantidad de propiedad que se le dará a la pareja. Es firmado por todas las partes y aplicado por las autoridades religiosas. Después de la Segunda Guerra Mundial, se convirtió en obligación de la novia proporcionar la casa. La propiedad de una casa, dada la escasez de tierra (especialmente después de la invasión turca de Chipre ) y el considerable gasto de construcción, se convirtió en una gran ventaja para una mujer soltera que buscaba casarse. En la década de 1990, los ingresos de las mujeres trabajadoras se destinaban principalmente a la construcción de una casa. [3]
En la sociedad turcochipriota rural, las celebraciones nupciales duraban varios días. Las parejas turcochipriotas modernas no suelen depender de sus padres para concertar una boda. Aunque las citas, como se practicaban en los Estados Unidos, no eran comunes incluso a principios de los años 1990, las parejas se reunían en pequeños grupos de amigos. Una vez que una pareja decidía casarse, se consultaba a ambos grupos de padres. Luego, las familias organizaban el compromiso y la boda. [3]
Los turcochipriotas adaptaron la tradición grecochipriota de que la familia de la novia proporcionara una ayuda sustancial a los recién casados, incluyendo la ayuda de ambas familias. Tradicionalmente, la familia de la novia proporcionaba una casa, algunos muebles y dinero como parte de la dote de su hija. La familia del novio cubría las necesidades restantes de vivienda de la joven pareja. Si la familia de la novia no podía proporcionar dicha ayuda, la joven pareja vivía con la familia de la novia hasta que ahorraba suficiente dinero para establecer un hogar separado. La novia traía a su nuevo hogar el resto de su dote, conocida como cehiz, lo que hizo que la nueva familia estuviera económicamente más segura. Los turcochipriotas estadounidenses a menudo proporcionan su propia vivienda, aunque las familias envían ayuda cuando es posible.
La mayoría de los grecochipriotas son cristianos ortodoxos griegos, seguidores de la Iglesia de Chipre, una tradición que utiliza la liturgia griega y está encabezada por un sínodo compuesto por obispos y un arzobispo electo. Los turcochipriotas son musulmanes y forman el segundo grupo religioso más grande. El ritual es el centro de la actividad de la iglesia ortodoxa. Se reconocen siete sacramentos : el bautismo en la infancia, seguido de la confirmación con aceite consagrado, la penitencia , la eucaristía , el matrimonio , la ordenación y la unción en tiempos de enfermedad o cuando se está cerca de la muerte. Muchos grecochipriotas estadounidenses son miembros de iglesias ortodoxas locales fundadas por inmigrantes griegos incluso en las comunidades más pequeñas, como la iglesia establecida en 1900 en Indianápolis por 29 inmigrantes. [3]
Casi todos los turcochipriotas eran seguidores del Islam sunita y se encontraban entre los pueblos islámicos más seculares, ya que no se abstenían de beber alcohol como exige la enseñanza musulmana estándar, sino que seguían las costumbres tradicionales mediterráneas. Las ceremonias nupciales eran civiles, en lugar de religiosas. Los líderes religiosos tenían poca influencia en la política y la instrucción religiosa, aunque disponible en las escuelas, no era obligatoria. La religión llegó a ser un asunto personal entre los turcochipriotas y no intentaron imponer sus creencias religiosas a los demás. Aunque había cierto ayuno durante el Ramadán , una asistencia moderada a las oraciones del viernes y una observancia generalizada de los días sagrados, pocos turcochipriotas eran musulmanes ortodoxos. Algunos turcochipriotas estadounidenses se volvieron más devotos, pero la mayoría continúa con una adhesión menos rígida a las creencias musulmanas. [3]
Se puede decir que los musulmanes y los cristianos chipriotas mantienen una relación de amor y odio. Desde el auge del nacionalismo griego en las décadas de 1820 y 1830 hasta la posterior partición de Chipre, los dos principales grupos étnicos rara vez cooperaron (con la excepción de la rebelión contra los impuestos otomanos ). Por lo demás, no hubo una verdadera segregación hasta que las tropas turcas desembarcaron en la isla en 1974 en respuesta a un golpe de Estado patrocinado por Grecia que pretendía anexionar la isla a Grecia. Chipre tenía otros tres grupos étnicos al comienzo del período: maronitas, armenios y latinos. Juntos sumaban sólo unos 6.000, menos del uno por ciento de la población de la isla, pero mantenían sus propias instituciones sociales y estaban representados en los órganos de gobierno. Los maronitas y los armenios llegaron durante el período bizantino y los latinos un poco más tarde. Los maronitas son cristianos católicos de origen arameo , que se establecieron en Chipre hace 1.200 años desde el Líbano. Hablan un dialecto árabe mezclado con muchas palabras griegas y turcas. A mediados del siglo XX, vivían principalmente en cuatro aldeas del noroeste de Chipre. Los chipriotas armenios eran principalmente urbanos y mercantiles, y la mayoría de ellos habían llegado después de la Primera Guerra Mundial. Los latinos se concentraban entre las familias de comerciantes de las ciudades portuarias de la costa sur y eran descendientes de las clases altas de Lusignan y Venecia. [3]
En 1984, el 59% de los inmigrantes chipriotas tenían ocupaciones profesionales. Los chipriotas estadounidenses tienen un alto nivel educativo. Muchos chipriotas estadounidenses griegos son profesores, médicos y académicos. Los chipriotas estadounidenses turcos suelen trabajar como médicos, científicos e ingenieros. Mientras que los inmigrantes de la primera mitad del siglo XX eran a menudo trabajadores no cualificados que encontraban empleo en las grandes ciudades industriales, los inmigrantes posteriores eran profesionales altamente cualificados que trabajaban prácticamente en todos los campos. [3]
La educación era una forma habitual de ascender en la escala social y la mayoría de los chipriotas respetaban la educación superior y las profesiones de cuello blanco. La expansión económica de la segunda mitad del siglo XX permitió a muchos chipriotas obtener trabajos más sofisticados que sus padres. En una generación, una familia podía pasar de un entorno agrícola a profesiones urbanas en la enseñanza, el gobierno o la pequeña empresa. La economía tradicional de agricultura de subsistencia y cría de animales fue sustituida por una economía comercial, centrada en zonas urbanas en expansión. La huida de la agricultura alcanzó su punto máximo en 1974, cuando las mejores y más productivas tierras agrícolas cayeron en manos turcas. En 1960, alrededor del 40,3 por ciento de la población económicamente activa eran trabajadores agrícolas; en 1973, la cifra había bajado al 33,6 por ciento. En 1988, las cifras del gobierno estimaban que sólo el 13,9 por ciento de la fuerza laboral se ganaba la vida con la agricultura a tiempo completo. [3]
Desde la década de 1880 han existido numerosas organizaciones políticas y sociales greco-estadounidenses. La participación de los turco-estadounidenses en la política estadounidense no comenzó hasta que la invasión turca de Chipre en 1974 movilizó a individuos que buscaban contrarrestar el apoyo del gobierno estadounidense a los griegos. En la década de 1990, las organizaciones chipriotas estadounidenses de grupos étnicos griegos y turcos hicieron lobby para obtener ventajas políticas. [3]
Los inmigrantes grecochipriotas son leales tanto a los Estados Unidos como a Chipre, además de tener una fuerte lealtad cultural y étnica hacia Grecia. [3] Durante ambas guerras mundiales, los estadounidenses grecochipriotas sirvieron en las fuerzas armadas de los Estados Unidos y participaron en diversas campañas de recaudación de fondos para la guerra. Los chipriotas fueron firmes partidarios de la causa aliada en la Segunda Guerra Mundial. Esto fue particularmente cierto después de la invasión alemana de Grecia en 1940. El reclutamiento no se impuso en la isla, pero 6.000 voluntarios grecochipriotas lucharon bajo el mando británico durante la campaña griega, debido a las promesas británicas de que Chipre sería cedido a Grecia después de la guerra. Antes de que terminara la guerra, más de 30.000 habían servido en las fuerzas británicas. [3]
Los chipriotas estadounidenses siguen participando en cuestiones políticas de importancia para Chipre. A finales de 1999, el presidente estadounidense Bill Clinton expresó su compromiso de encontrar una solución al problema de Chipre y declaró que su administración intensificaría los esfuerzos para reunir a todas las partes interesadas en las negociaciones. [3]
Las relaciones entre Chipre y los Estados Unidos se vieron obstaculizadas por el asesinato en 1974 del embajador de los Estados Unidos, Roger Davies, en Nicosia. Las administraciones de Nixon y Ford se involucraron en el reasentamiento de refugiados y las conversaciones de paz durante la crisis de 1974 y se instituyó una política estadounidense más activista. En 1981 se creó un Coordinador especial para Chipre en el Departamento de Estado. El puesto fue ocupado sucesivamente por Reginald Bartholemew (1981-1982), Christian Chapman (1982-1983), Richard Haass (1983-1985), James Wilkenson (1985-1989) y Nelson Ledsky (1989-1995), James Williams (1995-1996), Carey Cavanaugh (1996-1997), Thomas Miller (1997-1999), Thomas Weston (1999-2004) y Laura Kennedy (2004-2007). En junio de 1995, Estados Unidos designó a Richard Beattie como Emisario Presidencial Especial para Chipre. Le sucedieron los embajadores Richard C. Holbrooke (1997-1999) y Alfred Moses (1999-2000). Los esfuerzos por estimular el debate sobre medidas de fomento de la confianza, proyectos y cooperación intercomunitarios y nuevas orientaciones en el programa de ayuda anual de 15 millones de dólares de Estados Unidos a Chipre se toparon con la resistencia del gobierno de la República, que recurrió al Congreso de Estados Unidos y a la comunidad greco-estadounidense para corregir lo que consideraban un sesgo pro-turco en la política estadounidense. [3]
En 1997, el valor total de las exportaciones estadounidenses a Chipre fue de unos 700 millones de dólares, lo que convirtió a Estados Unidos en el principal proveedor de importaciones de Chipre. Desde mediados de los años setenta, Estados Unidos ha canalizado 305 millones de dólares en asistencia a las dos comunidades a través del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados y la Cruz Roja chipriota. Estados Unidos proporciona 15 millones de dólares anuales para promover proyectos bicomunitarios y financiar becas estadounidenses para chipriotas griegos y turcos. [3]
Los sucesivos gobiernos estadounidenses han considerado que las negociaciones intercomunitarias dirigidas por las Naciones Unidas son el mejor medio para lograr una solución justa y permanente en Chipre. Desde 1999, Estados Unidos apoya y ayuda activamente a los esfuerzos del Secretario General de las Naciones Unidas por resolver las divisiones en Chipre.
