La Iglesia Episcopal Reformada ( REC ) es una Iglesia Anglicana . Fue fundada en 1873 en la ciudad de Nueva York por George David Cummins , ex obispo de la Iglesia Episcopal Protestante .
El REC es miembro fundador de la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA), y sus cuatro diócesis estadounidenses son diócesis miembros de ACNA. El REC y la ACNA no son miembros de la Comunión Anglicana . El REC está en comunión con la Iglesia Libre de Inglaterra , la Iglesia de Nigeria y la Provincia Anglicana de América .
Debido a la muerte de Royal U. Grote Jr. en 2016, [2] [3] el entonces vicepresidente de la Iglesia Episcopal Reformada, Ray Sutton, se convirtió en el obispo presidente de la REC. En el 55º Consejo General de la Iglesia Episcopal Reformada en junio de 2017 en Dallas, Texas, EE. UU. , Sutton fue elegido Obispo Presidente, y David L. Hicks , Obispo Ordinario de la Diócesis del Noreste y Atlántico Medio, fue elegido elegido vicepresidente de la Iglesia Episcopal Reformada.
A partir de 2022, el REC reportó 117 parroquias y misiones en los Estados Unidos y dos en Canadá, y también tiene iglesias en Croacia, Cuba, Alemania y Serbia. Las diócesis con sede en EE. UU. y Canadá informaron de 7.602 miembros a finales de 2022. [1]
En el siglo XIX, cuando el Movimiento de Oxford instó a que la Iglesia Episcopal Protestante y la Iglesia de Inglaterra volvieran a las raíces del anglicanismo en el cristianismo católico anterior a la Reforma, George David Cummins , obispo asistente de la Diócesis Episcopal de Kentucky , se preocupó por la preservación. de principios protestantes , evangélicos , reformados y confesionales dentro de la iglesia. [4] [5]
La fundación de la Iglesia Episcopal Reformada siguió a una controversia de 1873 sobre la actividad ecuménica . En octubre de ese año, el obispo Cummins se unió al deán Smith de Canterbury, William Augustus Muhlenberg y algunos ministros no anglicanos en una conferencia ecuménica de la rama estadounidense de la Alianza Evangélica . Durante la conferencia, celebrada en la ciudad de Nueva York, Cummins, Smith y los ministros no episcopales presidieron los servicios conjuntos de la Sagrada Comunión sin utilizar ninguna versión del Libro de Oración Común . El obispo misionero retirado, William Tozer , que estaba de visita en Nueva York en ese momento, criticó a Smith e implícitamente a Cummins por participar en el rito. [6] La crítica de Tozer apareció en una carta publicada por el New York Tribune el 6 de octubre de 1873. [7]
El obispo Cummins defendió sus acciones en una carta publicada 10 días después, pero después de las críticas del clero anglocatólico y otros por su decisión de no solicitar permiso para predicar al obispo en cuya diócesis predicaba sin autorización (Nueva York), presentó una carta de renuncia a su propio obispo el 10 de noviembre. Tres semanas después, junto con 21 clérigos y laicos episcopales, Cummins organizó el primer concilio general de la Iglesia Episcopal Reformada en la ciudad de Nueva York el 2 de diciembre de 1873. [7] [8 ]
El obispo Cummins y sus seguidores consideraron que su acción no era una decisión precipitada sino simplemente una acción decisiva, basada en sus convicciones arraigadas desde hacía mucho tiempo sobre las crecientes prácticas anglocatólicas dentro de la iglesia. Si bien estas prácticas habían existido desde la fundación de la Iglesia de Inglaterra, el movimiento tractariano u Oxford había ido ganando influencia, para consternación de Cummins. Describió la evolución de su comprensión en una carta al obispo Cheney , enfatizando sus intentos anteriores de crear reformas dentro de la Iglesia Episcopal Protestante . "Fuimos ante las Convenciones Generales de 1868 y 1871 con peticiones firmadas por cientos de clérigos y laicos de todas partes del país, pidiendo alivio para los hombres evangélicos. Sólo pedimos tres cosas, el uso de una frase alternativa en el oficio bautismal para infantes, la derogación del canon que cerraba nuestros púlpitos contra todos los clérigos no episcopales y la inserción de una nota en el Libro de Oraciones, declarando que el término "Sacerdote" tenía un significado equivalente a la palabra Presbítero . negativa indignada y casi desdeñosa." [9] Estos intentos anteriores fallidos y las críticas de Tozer al servicio de comunión ecuménica Cummins consideraron una oportunidad para una acción decisiva.
Algunos en la Iglesia Episcopal Protestante vieron la decisión de Cummins como cismática. Otros, sin embargo, no estuvieron de acuerdo. Un corresponsal de la publicación "The Episcopalian" dijo: "Si decimos que esta nueva iglesia ha comenzado en el cisma, la iglesia de Roma alega las mismas cosas contra nosotros. La verdadera pregunta es, ¿qué partido es culpable del cisma, el partido ¿El que separa y sale? ¿O el que fuerza la separación, haciendo vinculante para la conciencia lo que Cristo no hizo vinculante? [10] En lugar de caracterizar esto como cisma, el obispo Cummins y sus compañeros reformadores se describieron a sí mismos como proveedores de una identidad protestante y anglicana bajo la cual podría haber una 'unión más estrecha de toda la cristiandad evangélica'. "La Iglesia Episcopal Reformada sería lo que podría haber sido la Iglesia Episcopal Protestante si no hubiera estado paralizada por el virus Tractariano". [11] El término "Reformado" nunca tuvo la intención de denotar ningún sentido calvinista de la teología reformada, sino que pretendía transmitir el propósito de Cummins de una Iglesia Episcopal que había sido reformada contra las influencias católicas. Los fundadores de la iglesia a menudo estilizarían el nombre como La Iglesia Episcopal Reformada, para eliminar la ambigüedad y que se supiera que se trataba de la Iglesia Episcopal Reformada y no de una teología reformada. El obispo Cummins asistió a una convención el 21 de octubre de 1868 y quedó muy decepcionado por las prácticas "católicas" de las que fue testigo: "[altares] erigidos, con súper altares, con velas encendidas y nubes flotantes de incienso; la comunión servicio establecido en un marco romano... hay un alejamiento de la base doctrinal de la Reforma." [12] Los sentimientos de Cummins se hicieron más fuertes después de leer un ensayo titulado "¿Hay gérmenes romanizantes en el libro de oraciones?" que afirmaba que la romanización de la iglesia y el sagrado servicio eucarístico no fue una influencia del exterior sino que vino del interior de la iglesia; por lo tanto, estaba en el Libro de Oración mismo; Cummins comenzó a presionar con más fuerza contra los "gérmenes romanos", lo que le hizo perder amigos en ambos lados: anglocatólicos y evangélicos por igual. [13]
La REC ha tenido varios períodos de una teología general distinta. Aunque comenzó como una forma de preservar el protestantismo dentro de la identidad anglicana, el aspecto anglicano de la identidad comenzó a desvanecerse con el tiempo. Con su creciente y fuerte énfasis en las relaciones ecuménicas con otros protestantes, muchos de los que se convirtieron o fueron confirmados en el REC tenían identidades de otros orígenes protestantes. Debido a esta afluencia y al efímero obispado de los fundadores, el típico episcopal reformado pasó de un patetismo protestante y latitudinario a una persuasión más dispensacionalista en un período de tiempo relativamente corto, y gran parte de esto sucedió a principios del siglo XX. Durante las siguientes décadas, el REC hizo la transición a una teología más reformada en el sentido calvinista . No fue hasta la década de 1970 que el obispo presidente, Leonard Riches , impulsó la revitalización de la teología y la identidad anglicanas en el REC.
A los seis meses de su fundación en 1873, el REC creció hasta contar con unos 1.500 comulgantes, dos obispos y otros 15 ministros. [14] En 1875, más de 500 comulgantes episcopales protestantes afroamericanos en Low Country de Carolina del Sur se unieron al REC como grupo. [15]
Un año después de la fundación de la REC, anglicanos canadienses con ideas afines en New Brunswick y Ontario se separaron de esa Iglesia y formaron congregaciones episcopales reformadas. En octubre de 1874, Edward Cridge, decano de la catedral anglicana de Victoria, Columbia Británica , se retiró con unos 350 miembros de su congregación para formar la Iglesia de Nuestro Señor y unirse a la Iglesia Episcopal Reformada. [16] Cridge fue consagrado obispo de la REC en 1876. [17] Muchas de las Iglesias Episcopales Reformadas Canadienses se unieron a la Iglesia Unida en su fundación. La Iglesia Episcopal Reformada tiene ahora tres iglesias en Canadá, dos en Columbia Británica y una en Ontario. La Iglesia de San Jorge, Hamilton, está afiliada a la Diócesis del Noreste de EE. UU., y tanto la Iglesia de la Santísima Trinidad en Colwood como la Palabra Viva en Courtenay son parte de la Diócesis del Oeste de Canadá y Alaska.
En 1877, en respuesta a una petición de los simpatizantes del REC en Inglaterra, el Quinto Consejo General del REC actuó para establecer la Iglesia Episcopal Reformada en ese país. [18] El ex ministro de la Iglesia de Inglaterra, Thomas Huband Gregg, fue consagrado obispo para liderar a los seguidores allí. En 1910 había 28 ministros y 1.990 miembros comulgantes que constituían la Iglesia Episcopal Reformada en ese país. [19] En 1927, la Iglesia Episcopal Reformada de Inglaterra se fusionó con la Iglesia Libre de Inglaterra . [20]
En 2009, el obispo Michael Fedechko se retiró como ordinario de la Diócesis del Centro y Este de Canadá, y las parroquias de la diócesis quedaron bajo la supervisión de la Diócesis del Noreste y Medio Atlántico. [21] [22] El obispo Fedechko posteriormente se afilió al Sínodo de la Iglesia Anglicana Independiente de Canadá .
En 2003 y 2005 se publicaron ediciones revisadas del Libro de Oración Común REC (ver más abajo).
La Iglesia Episcopal Reformada informó que tenía 13.600 miembros en 2009. [23] En 2016, el total de miembros había caído a 6.927. [24] En 2022, la iglesia informó una membresía total de 7.602, un aumento del 9,7% con respecto a los seis años anteriores. [25]
La Iglesia Episcopal Reformada se dividió originalmente en cuatro sínodos. Los sínodos pasaron a llamarse diócesis en 1984. En 2016, hay cuatro diócesis en EE. UU. con 108 parroquias y misiones:
De 2008 a 2016 existió una Diócesis de Occidente adicional de EE. UU. Se formó como una Diócesis Misionera de la Diócesis de Mid-America y alcanzó el estatus diocesano pleno cuando las iglesias de la Provincia Anglicana de América se unieron al REC en 2008, dirigida por Winfield Mott . En abril de 2016, el sínodo diocesano votó a favor de disolver la diócesis debido a su pequeño tamaño y fusionarla con la Diócesis Misionera de Todos los Santos de ACNA . [26]
La Diócesis de Canadá Occidental y Alaska , creada en 1996, tenía dos parroquias en Columbia Británica , encabezadas por Charles Dorrington , y también incluía el Distrito Misionero de Cuba . Debido a su pequeño tamaño, la diócesis se extinguió y se incorporó a la Diócesis de Mid-America como la Convocatoria del Oeste y Oeste de Canadá, de la cual Charles Dorrington es Obispo Asistente. [27]
En 2009, el REC se convirtió en miembro fundador de la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA), [29] una denominación que busca crear una nueva provincia de la Comunión Anglicana distinta de la Iglesia Episcopal. ACNA está en comunión con las Iglesias Anglicanas de Uganda, Nigeria y Sudán, con aproximadamente 30 millones de miembros en todo el mundo, lo que representa aproximadamente un tercio de los fieles de la Comunión Anglicana. [30] [31] [32]
El REC en América del Norte ha estado en plena comunión con la Iglesia Libre de Inglaterra desde 1927, cuando las congregaciones episcopales reformadas y el clero de Inglaterra se fusionaron con el FCE. Los obispos de las dos iglesias participan en las consagraciones episcopales de la otra y hay visitas periódicas entre ellas. En ocasiones, el clero de REC ha servido en parroquias del FCE y viceversa. [20] A partir de 2018, hay dos diócesis del FCE en Inglaterra y una diócesis en América del Sur.
En 1998, el REC firmó por primera vez un concordato de intercomunión con una comunión anglocatólica, la Provincia Anglicana de América (APA). [23] [33] Una renovación del acuerdo en 2005 también estableció la intercomunión con la Iglesia de la Comunión Anglicana de Nigeria . [34] [35] Este acuerdo de intercomunión entre la Iglesia Episcopal Reformada y la Iglesia de Nigeria (Comunión Anglicana) otorga a los sacerdotes de la Iglesia de Nigeria en la diáspora el privilegio de tener licencia y ejercer en cualquier jurisdicción de REC. Recientemente, en 2018, NEMA-REC aceptó y obtuvo licencia para sacerdotes que son inmigrantes en los Estados Unidos.
Una propuesta adicional habría llevado a una eventual fusión entre la APA y el REC, [36] pero la decisión de la APA de no unirse a la nueva Iglesia Anglicana en América del Norte en 2008 [37] es un obstáculo para la fusión propuesta.
George David Cummins, el obispo fundador del REC, era hijo de un propietario de esclavos. La visión de Cummins sobre la esclavitud sostenía que no había nada inherentemente pecaminoso en la tenencia de esclavos y que la práctica, en sí misma, nunca fue condenada en las Escrituras como una abominación para Dios o dañina para la humanidad. Calificó esta afirmación con ciertas opiniones relativas a la práctica. Aunque no estaba en contra de la esclavitud, su visión de la esclavitud y de los afroamericanos difería considerablemente de la de muchos de sus contemporáneos.
Según Cummins, el esclavo afroamericano es "de la misma sangre que nosotros, comparte la humanidad común, comparte nuestras esperanzas y temores". Esta actitud no lo obligó a respaldar la emancipación ; estaba, sin embargo, convencido de la necesidad de una postura paternalista . Cummins acusó a los propietarios de esclavos de ser más responsables y cuidar de sus esclavos: "El angloamericano [es] el guardián tutelar de los africanos", y agregó que es responsabilidad de los estadounidenses blancos "considerar a la raza africana sometida a esclavitud como un encargo solemne". comprometido con estas personas por parte de Dios, y que Él les ha dado esta gran misión de llevar a cabo Sus propósitos y misericordia y amor hacia ellos." Creía que los esclavos liberados deberían regresar a África y crearse un medio de vida. [38]
Tras la aprobación de la Decimotercera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , las iglesias negras con clero y oficiantes negros buscaron su inclusión en varias diócesis y denominaciones. Si bien algunas diócesis de la Iglesia Episcopal estaban más abiertas a la inclusión de congregaciones negras, hubo muchas diócesis que, como un todo colectivo, repudiaron y rechazaron a los negros de la comunión episcopal.
Frank C. Ferguson, ex esclavo y ministro de una congregación negra, experimentó tal discriminación. Esto finalmente llevó a su congregación, y a otras cuatro personas, a abandonar la Iglesia Episcopal Protestante y mudarse al REC. A pesar de sus comentarios anteriores sobre la esclavitud y la emancipación, el obispo Cummins dio la bienvenida a las congregaciones y al clero negros al REC. Al hacerlo, superó la "línea de color" y demostró que las declaraciones del REC sobre apertura y libertad eran más que vocabulario teológico. No había imaginado que ni él ni el REC se convertirían en pioneros de la justicia racial, y en la década de 1870 enfrentó tanta renuencia por parte de los blancos del Norte en su propio Consejo General como de los blancos de Carolina del Sur en su convención diocesana. Para Cummins, la ecumenicidad y la unión con otros creyentes cristianos eran más importantes que el exclusivismo racial. El Seminario Episcopal Reformado se convirtió en uno de los primeros seminarios racialmente inclusivos. [39]
Los fundadores de la Iglesia Episcopal Reformada profesaron una fe arraigada en la Reforma inglesa , considerando las Sagradas Escrituras como la Palabra de Dios, y aceptando la autoridad de los Credos Niceno , Apóstol y Atanasiano , los primeros cuatro concilios ecuménicos , los Treinta y nueve. Artículos de religión (en la forma publicada en 1801 por la Iglesia Episcopal Protestante) y la Declaración de Principios de la Iglesia Episcopal Reformada . [40]
Enfatizaron los aspectos protestantes, reformados, evangélicos y reformadores en la historia de la Iglesia de Inglaterra, haciendo frecuentes alusiones al arzobispo Cranmer , al obispo Ridley , al obispo Hugh Latimer , al obispo John Hooper , al arzobispo Matthew Parker , al obispo John Jewel , al arzobispo Edmund Grindal y Otros reformadores de la Iglesia de Inglaterra . [41] Los primeros líderes de la Iglesia, en conferencias y sermones, advirtieron contra el ritualismo como una tendencia denominacional en la Iglesia Episcopal. [42] [43]
Al concluir el último día de la Primera Convención General de la Iglesia Episcopal Reformada, el 2 de diciembre de 1873, se resumieron los principios y la ética:
"Uno en corazón y en fe con nuestros padres, quienes al comienzo mismo de esta nación buscaron moldear y dar forma al sistema de gobierno eclesiástico que habían heredado de la Iglesia Reformada de Inglaterra, mediante una revisión juiciosa y exhaustiva del Libro de Oración Común. , regresamos a sus posiciones y afirmamos ser los viejos y verdaderos episcopales protestantes de los días inmediatamente posteriores a la Revolución Americana, y a través de estos, nuestros antepasados, reclamamos una conexión histórica ininterrumpida a través de la Iglesia de Inglaterra, con la Iglesia de Cristo, desde la primera comunidad cristiana." [44]
El primer consejo general de la REC aprobó esta declaración el 2 de diciembre de 1873: [8]
1. La Iglesia Episcopal Reformada, sosteniendo "la fe una vez entregada a los santos", declara su creencia en las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento como la Palabra de Dios, como única regla de Fe y Práctica; en el Credo "comúnmente llamado Credo de los Apóstoles "; en la Divina institución de los Sacramentos del Bautismo y de la Cena del Señor ; y en las doctrinas de la gracia sustancialmente tal como se establecen en los Treinta y Nueve Artículos de Religión.
2. Esta Iglesia reconoce y se adhiere al Episcopado , no como un derecho divino, sino como una forma muy antigua y deseable de gobierno de la Iglesia .
3. Esta Iglesia, manteniendo una liturgia que no será imperativa ni represiva de la libertad de oración, acepta el Libro de Oración Común, tal como fue revisado, propuesto y recomendado para su uso por la Convención General de la Iglesia Episcopal Protestante, 1785 d.C. , reservándose plena libertad para alterar, abreviar, ampliar y enmendar el mismo, como parezca más conducente a la edificación del pueblo, "siempre que la sustancia de la fe se mantenga íntegra".
4. Esta Iglesia condena y rechaza las siguientes doctrinas erróneas y extrañas como contrarias a la Palabra de Dios: Primero, que la Iglesia de Cristo existe sólo en un orden o forma de gobierno eclesiástico; En segundo lugar, que los ministros cristianos son "sacerdotes" en un sentido diferente al de todos los creyentes que son un "sacerdocio real"; Tercero, que la Mesa del Señor es un altar sobre el cual se ofrece nuevamente al Padre la oblación del Cuerpo y la Sangre de Cristo; Cuarto, que la Presencia de Cristo en la Cena del Señor es una presencia en los elementos del Pan y del Vino; Quinto, esa regeneración está inseparablemente conectada con el bautismo.
El término regeneración se ha utilizado de manera diferente a lo largo de la historia de la iglesia, y la objeción de los fundadores de la Iglesia Episcopal Reformada se basó en la definición del "nuevo nacimiento" entonces vigente entre los evangélicos. Si la regeneración es una obra instantánea del Espíritu que vivifica el corazón antes de la conversión, un don de Dios dado sólo a sus elegidos, entonces el lenguaje de la regeneración bautismal sugeriría que todos los bautizados son finalmente salvos. Es por esta razón que la Declaración de Principios niega que la regeneración esté inseparablemente ligada al bautismo. Por supuesto, esta ha sido una cuestión importante para el REC desde su fundación. Según Guelzo, en su libro "Por la Unión de la Cristiandad Evangélica", Cummins dijo que "la regeneración por la cual damos gracias a Dios en el bautismo no debe tomarse en ningún sentido como una descripción de la obra renovadora del Espíritu Santo en el corazón". , pero sólo un término equivalente al bautismo, un cambio sacramental, un cambio de relación de alianza."
La Iglesia Episcopal Reformada, según su propio Libro de Oración Común, sostiene que desde la época apostólica ha habido tres órdenes de ministerio: obispos, presbíteros y diáconos.
En una carta a un clérigo episcopal protestante, el obispo George Cummins escribió que el papel de un obispo era un "oficio" de servicio, no una "orden monárquica", y sostenía que "el episcopado no es de origen apostólico; que el obispo es sólo primus inter pares , y de ninguna manera superior al Presbítero. Actuamos según este principio. Apartamos a un Obispo para su trabajo por imposición conjunta de manos de un Obispo y los presbíteros, sin pretender. un derecho jure divino , o estar en cualquier Sucesión Apostólica, pero sólo como uno elegido entre sus hermanos para tener la supervisión. Si otros consideran que retengo la sucesión, eso no nos compromete a su comprensión. [45]
Según los primeros fundadores de la iglesia, los obispos eran "presbíteros presidentes, no prelados diocesanos". [46] Mason Gallagher, un ministro fundador, argumentó que el verdadero episcopado había llegado a través de la línea de evangélicos de 1785. En su opinión, la Iglesia Episcopal Protestante había cambiado sus principios y por lo tanto perdió cualquier derecho a un episcopado válido cuando adoptó el Libro de Oración Común de 1789 que contenía un "servicio de Comunión escoto-romaní y una Oficina de Institución completamente Sacerdotal", y cuando creó una Cámara de Obispos con poder para anular la Cámara de presbíteros y laicos existente: "Si existe algo llamado el Episcopado Histórico, y tiene algún valor, las partes que hacen esta oferta en el presente caso no pueden entregar los bienes". [47]
Los obispos presiden el bautismo, la eucaristía y el ministerio de la Iglesia, "son ante todo el signo de la unidad de la Iglesia" <J. Robert Wright, sobre ser obispo: Documento sobre el episcopado de la Consulta de Moscú de 1992. (Nueva York: The Church Hymnal Co. 1993), p. 52.
En su fundación en 1873, el REC designó a su clero como presbíteros, pastores y ministros, pero no como "sacerdotes", [48] y la palabra "sacerdote" fue eliminada del Libro de Oración Común del REC en favor de la palabra " ministro". [8] Este uso refleja la terminología utilizada en el Libro de oración común de Cranmerian de 1552 .
Los ministros de REC, al igual que los ministros de la Iglesia Episcopal Protestante, intercambiaron púlpitos con ministros evangélicos de tradiciones no episcopales. Consideraban igualmente válidos los ministerios de la palabra y los sacramentos en otras denominaciones evangélicas. Sostenían que las verdaderas iglesias de Cristo existían fuera de las estructuras de la iglesia episcopal, en contra de las enseñanzas tractarianas y de la Alta Iglesia . La colegialidad interevangélica era una cuestión importante para el REC, porque el obispo Cummins había sido censurado por participar con ministros presbiterianos y metodistas en un servicio de comunión entre iglesias. [44] Esta práctica de la praxis y creencia de los fundadores ahora ha sido abandonada. La práctica actual es exigir la reordenación y regularización de las órdenes si se ordena fuera de la ordenación episcopal.
En su primer consejo general el 2 de diciembre de 1873, el REC también reformó la transferencia de credenciales del clero de otras denominaciones. En la Iglesia Episcopal, tales transferencias habían implicado un proceso de solicitud, examen, recepción y, en algunos casos, concesión de las sagradas órdenes, entendido como una "regularización". Por el contrario, el REC permitió el examen en puntos de doctrina y disciplina para la validación de la conformidad pero sin reordenación. [49]
Aunque el REC fue fundado como un organismo evangélico y anglicano reformado, ahora tiene anglocatólicos entre sus miembros y ha celebrado un acuerdo de intercomunión con un organismo anglocatólico, la APA. [33] Un documento de 2006 de los obispos del REC, "True Unity by the Cross of Christ", [50] otorga una mayor flexibilidad para reinterpretar los Treinta y nueve Artículos de una manera anglocatólica manteniendo la perspectiva de los reformadores ingleses. . Utiliza los términos "sacerdote", "altar" y " Presencia Real ", y habla de la autoridad de la tradición así como de la Sagrada Escritura.
Los críticos reformados caracterizan estos desarrollos como un rechazo de los 39 Artículos , una revisión de la fuerza de la Declaración de Principios , así como un alejamiento de la herencia evangélica y reformada de la Iglesia para dar cabida al anglocatolicismo. [51]
La iglesia no ordena mujeres como obispos , presbíteros o diáconos . En 2002, la denominación aprobó un canon que prevé la "apartación" de mujeres calificadas como diaconisas que la iglesia no considera ordenadas. Si bien no se los considera ordenados, sí tienen funciones importantes dentro del ministerio de la iglesia. El Canon 22 establece: "El deber de la Diaconisa es ayudar al Ministro en el cuidado de los pobres y enfermos, la formación religiosa de los jóvenes y otros, y el trabajo de reforma moral". Las diaconisas de la Iglesia Episcopal Reformada pueden tener responsabilidades litúrgicas; sin embargo, no tienen responsabilidades eucarísticas más allá de las permitidas a cualquier otro miembro del laicado. [40] [52]
Algunos anglicanos conservadores, especialmente aquellos dentro de las iglesias anglicanas continuas, han criticado al REC por unirse con la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA), ya que ciertas diócesis de la ACNA ordenan mujeres a las Órdenes Sagradas. Si bien sólo unas pocas diócesis ordenan mujeres al sacerdocio, hay más que ordenan mujeres al diaconado.
Según los cánones actuales de la Iglesia Episcopal Reformada, un ministro que no pertenece a REC y que ingresa al ministerio de REC como diácono o presbítero debe recibir las Órdenes Sagradas si aún no ha sido ordenado por un obispo reconocido por REC como en la sucesión histórica. [40] Si previamente fue ordenado en una iglesia no episcopal, es posible que el solicitante del REC deba ser regularizado.
El Primer Consejo General fundador del REC aprobó un Libro de Oración Común para la iglesia, con un texto basado en la propuesta de 1785 BCP preparada por William Smith y William White (más tarde el primer Obispo Episcopal de Pensilvania ). [53]
Este texto, [54] publicado en 1786, había sido ofrecido a la Primera Convención General en Filadelfia celebrada en 1785. [55] Aunque inicialmente se autorizó en algunos estados, sus cambios encontraron una resistencia considerable y la Iglesia Episcopal adoptó un texto diferente en 1789 como su Libro de Oración Común . [56] [57]
De acuerdo con las preferencias evangélicas prevalecientes y en oposición al tractarianismo, el Concilio REC de 1873 hizo varios cambios para "eliminar del Libro de Oraciones los gérmenes del error romano, que los compromisos de la era isabelina nos han transmitido". Cummins y otros evangélicos preocupados por la afluencia del ritualismo anglocatólico quedaron impresionados por un tratado publicado por Frank S. Rising en 1868, titulado: "¿Hay gérmenes romanizantes en el libro de oraciones?" La adopción del Libro del Obispo White fue un intento de eliminar aquellas partes del BCP que eran o podían ser objetables para la conciencia evangélica. El Libro REC reemplazó la palabra "sacerdote" por "ministro" en todo momento, eliminó los días de los santos del calendario y eliminó del Credo de los Apóstoles las palabras "Descendió a los infiernos". Del servicio de la Sagrada Comunión se eliminaron expresiones como "santos misterios" y "comer la carne y beber la sangre". Las referencias a la regeneración bautismal fueron modificadas de acuerdo con las opiniones evangélicas, [58] al igual que los servicios de Ordenación y Matrimonio. [8] En 1875, el Tercer Concilio General del REC votó para agregar al libro de oraciones 35 Artículos de Religión (modelados a partir de los 39 Artículos originales del libro de oraciones inglés, pero definiendo aún más a la iglesia en oposición al Ritualismo). [59]
El Libro de Oración Común del REC se actualizó en 1930 y 1963 e incorporó elementos del BCP de 1928 de la Iglesia Episcopal Protestante, conservando al mismo tiempo las distinciones evangélicas del REC. [59]
La Iglesia Episcopal Reformada comenzó un proceso de retorno histórico, transformación teológica y revisión litúrgica en la década de 1990 con el primer BCP revisado para uso de prueba que se produjo en 1999. [ cita necesaria ] Los Consejos Generales 49 y 50 del REC aprobaron una revisión del El Libro de Oración Común se basará en el Libro de Oración Común de 1662 de la Iglesia de Inglaterra , con elementos extraídos de varios libros posteriores (PECUSA 1928 y 1945, REC 1963, Australia 1978). [59] La versión revisada se publicó en 2003. [60] con una actualización posterior en 2005.
La Iglesia Episcopal Reformada tiene tres seminarios que operan en cuatro sitios.
El Seminario Teológico de la Iglesia Episcopal Reformada, también conocido como Seminario Episcopal Reformado, es el más grande y antiguo de los seminarios de la Iglesia Episcopal Reformada y está acreditado por la Asociación de Escuelas Teológicas. Comenzó a ofrecer clases en 1886 en el oeste de Filadelfia y fue constituida en 1887. Ahora ubicada en Blue Bell, Pensilvania , ofrece una Maestría en Divinidad (M. Div.), un Certificado en Biblia y Teología y una Licenciatura en Ministerio Diaconal o Diaconisa. .
El Seminario Episcopal Reformado ha estado en su ubicación actual durante 17 años y recientemente adquirió el edificio al otro lado del lote para tener espacio adicional para las aulas y albergar la librería. El nuevo espacio del salón de clases se está utilizando para el laboratorio de idiomas y algunas de las clases de Teología del Antiguo Testamento, el salón de clases Bishop Nicholson. El edificio del campus principal también ha ampliado el espacio para las aulas este año al agregar un aula adicional en el piso de arriba, el aula Bishop Rudolph. Además, la biblioteca ha ido creciendo exponencialmente en volúmenes gracias a generosas donaciones. La amplia colección ahora se extiende tanto por el piso principal como por el sótano.
El Seminario Teológico Cummins Memorial, ubicado en Summerville, Carolina del Sur , cerca de Charleston , lleva el nombre del obispo George Cummins , fundador de la Iglesia Episcopal Reformada. El seminario, conservador, evangélico, bíblico y anglicano, fue fundado a finales del siglo XIX como colegio rogativo, es decir, ubicado dondequiera que el obispo del Sureste estableciera su residencia. El coronel Stevens de la Ciudadela fue el primer obispo. El obispo fundador fue el obispo David Cummins. En 1912, la Diócesis del Sureste compró una propiedad para un campus permanente. Su lema es "entrar para aprender y salir para servir". Su propósito es equipar a generaciones de líderes de la Iglesia para la excelencia en el ministerio y el servicio con el fundamento teológico y las habilidades para satisfacer las necesidades espirituales, emocionales y físicas de las comunidades a través del Evangelio de Jesucristo.
El seminario ofrece programas residenciales que conducen a los títulos de Licenciatura en Teología y Maestría en Divinidad , y el Certificado en Estudios Teológicos. El Seminario anteriormente ofrecía educación a distancia a través de un Departamento de Estudios Externos. En 2016, el presidente de Cummins, Julius Barnes, nombró miembro de la facultad al destacado teólogo John G. Panagiotou. [61]
La Casa Teológica Cranmer fue fundada en 1994 en Shreveport, Luisiana , y lleva el nombre del reformador inglés Thomas Cranmer , arzobispo de Canterbury . Con cursos ofrecidos en Katy, Texas , justo al oeste de Houston , así como en Dallas , Cranmer House ofrece programas residenciales y de aprendizaje a distancia para personas que no buscan la ordenación, un certificado en Estudios Anglicanos , una Maestría en Religión (MAR), una Maestría en Divinidad (M.Div.) y Maestría en Teología (Th.M.). Se agregó un programa de Estudios de Diaconisas al catálogo académico 2009-2010.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ) ; Enlace externo en |publisher=benjamín aycrigg.
Recursos de años anteriores del REC y preocupaciones de un ex episcopal reformado:
Seminarios: