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El capitalismo arcoíris [1] (también llamado capitalismo rosa , homocapitalismo [2] o capitalismo gay [3] ) es la participación del capitalismo , el capitalismo corporativo y el consumismo en la apropiación y el aprovechamiento del movimiento LGBT . Se desarrolló en los siglos XX y XXI a medida que la comunidad LGBT fue más aceptada en la sociedad y desarrolló suficiente poder adquisitivo , conocido como dinero rosa . El capitalismo arcoíris temprano se limitó a los bares y baños gay , aunque se expandió a la mayoría de las industrias a principios del siglo XXI. [4]
El marketing dirigido a la comunidad LGBT ha desempeñado un papel importante en la promoción de la aceptación social de las personas LGBT, incluida una mayor representación LGBT en los medios y la publicidad, aunque también ha perpetuado los estereotipos de los hombres homosexuales. [5] Las personas LGBT suelen ser más pobres que las personas heterosexuales cuando se ajustan a otros factores y a menudo tienen más dificultades para encontrar y asegurar un trabajo, aunque el aumento de las protecciones para las personas LGBT funciona para contrarrestar esto en algunos países. [6] Algunos gobiernos y políticos utilizan los derechos LGBT para apoyar su política exterior , ya sea apoyando la presión sobre otros países para que adopten protecciones LGBT o oponiéndose a la inmigración desde estos países. [7] [8]
El capitalismo incentiva a las corporaciones a promover los derechos LGBT para aumentar la satisfacción de los trabajadores, expandir la base de consumidores y mantener una imagen pública positiva. [9] [10] Muchos directores ejecutivos de corporaciones apoyan los derechos LGBT a través de creencias personales. [11] [12] Algunas empresas en los Estados Unidos han sido criticadas por expresar un apoyo nominal a la comunidad LGBT al mismo tiempo que apoyan a políticos anti-LGBT. [13] Las personas LGBT también pueden ser víctimas de la gentrificación . [14]
Entre los opositores al orgullo corporativo se encuentran activistas de derecha e izquierda, que creen que el apoyo corporativo a los derechos LGBT va demasiado lejos o no lo suficiente, respectivamente. [15] [16] El 76% de los estadounidenses LGBT apoya la presencia corporativa en los desfiles del Orgullo. [17]
Según algunos autores, la evolución global del "capitalismo rosa " ha sido paralela al desarrollo del capitalismo moderno en Occidente. Aunque la evidencia histórica muestra que la diversidad de sexualidades siempre ha existido, [18] se pueden distinguir diferentes períodos en el desarrollo de empresas dirigidas a la comunidad LGBT que han contribuido a la construcción de identidades sexuales diversas. [19] La creación de empresas que atendían a la comunidad LGBT correspondió al comienzo del primer impulso a los derechos LGBT. Este primer movimiento LGBT fue atacado entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial , durante el ascenso del fascismo en Europa. [20]
Después de la Segunda Guerra Mundial, la cultura occidental se vio influenciada por la homofobia del fascismo. [21] Aunque el consumo LGBT siguió siendo marginal , durante esta época se crearon diversas asociaciones homófilas para buscar una valoración positiva de la homosexualidad por parte de la sociedad a través de reuniones, publicaciones o fiestas benéficas. [ aclaración necesaria ] Estas asociaciones se oponían a comportamientos asociados a los homosexuales considerados marginales y pervertidos , como la promiscuidad , el cruising , la prostitución , las saunas y las revistas eróticas . [22] [23]
En Estados Unidos, el marketing dirigido a los homosexuales estadounidenses comenzó en las comunidades homosexuales "clandestinas" a finales del siglo XIX, después de que la urbanización permitiera que estas comunidades se unieran. Los vendedores a menudo desconocían que una comunidad a la que prestaban servicios estaba asociada con el movimiento gay, aunque a veces muchos baños públicos, burdeles y bares funcionaban para la comunidad gay. La reubicación de los soldados durante y después de la Segunda Guerra Mundial permitió la formación de barrios gay, surgieron publicaciones periódicas LGBT y la decisión de la Corte Suprema de 1958 One, Inc. v. Olesen legalizó los materiales que incluían debates sobre la homosexualidad. Los disturbios de Stonewall cambiaron las percepciones de la comunidad gay en 1969, y la comunidad gay fue reconocida como un mercado económico legítimo en la década de 1970. El marketing dirigido a la comunidad gay se complicó por la crisis del SIDA en la década de 1980, pero también aumentó aún más la conciencia de la comunidad gay. [4]
El movimiento gay tuvo como resultado una respuesta social negativa, en parte impulsada por la pandemia del VIH/SIDA , que a su vez condujo al desarrollo del movimiento LGBT por parte de grupos gays discriminados. [24] Durante la década de 1990, la discriminación de la comunidad LGBT disminuyó, ampliando el acceso de las personas LGBT a trabajos que antes eran heteronormativos . Esto resultó en un aumento del poder adquisitivo de la comunidad LGBT, o la creación de "dinero rosa". Los homosexuales en particular representaban una gran parte de este poder adquisitivo. La tendencia está estrechamente relacionada con la de los DINK , parejas con dos ingresos y sin hijos. [5]
La aceptación capitalista de la comunidad LGBT ha provocado un aumento significativo de la tolerancia social hacia la comunidad, contribuyendo a la expansión de los derechos civiles y políticos de las personas LGBT. La imagen pública de la comunidad LGBT se ha visto afectada por la creciente aceptación de los hombres homosexuales en la publicidad, el entretenimiento y las tendencias de la moda. En estos formatos, la comunidad LGBT está representada principalmente por hombres homosexuales blancos más jóvenes, y la representación LGBT a menudo no es representativa de la comunidad en su conjunto. Programas de televisión como Queer Eye retrataron una identidad específica de la comunidad gay. [5] Estas percepciones también pueden ser compartidas por miembros de la comunidad LGBT:
En el periodo pre-gay, la juventud es valor de intercambio sexual, pero los homosexuales de edad avanzada no eran estigmatizados. Con la extensión del modelo gay y la institucionalización que éste conlleva, se forma un mercado del sexo donde uno de los bienes más apreciados para el intercambio sexual, además de la virilidad, es la juventud. La sobrevaloración de la juventud que impone el estilo gay supone una subestimación del varón adulto maduro.
— Sociedad Rosa , pág. 93 [19]
La cantidad de publicidad favorable a los LGBT y la representación LGBT en el marketing aumentaron a principios de la década de 2010 mediante el uso de publicidad de interés humano , pero este aumento se ha centrado en intersecciones específicas de sexualidad, clase, edad y raza, mientras que la mayoría sigue estando subrepresentada. [25] En las décadas de 1990 y 2000, el término " metrosexual " se utilizaba a menudo para comercializar tendencias tradicionalmente LGBT entre hombres heterosexuales. Se considera que estos conceptos han beneficiado significativamente a la comunidad LGBT a través de una mayor aceptación en la sociedad y la ruptura de las normas de género , al tiempo que han contribuido a la perpetuación de los estereotipos LGBT . [26]
El marketing social es el uso intencional del marketing para lograr la tolerancia y la aceptación social. Las empresas suelen tener la ventaja de tener que apaciguar sólo a su mercado objetivo en lugar de a la mayoría del público en general, como es el caso de la política. Las personas LGBT también tienen más probabilidades de ser las primeras en adoptar nuevos productos. Esto ha hecho que las empresas sean más propensas a aceptar a las personas y comunidades LGBT antes que al público en general y las protecciones legales. La mayoría de las empresas de Fortune 500 establecieron políticas de no discriminación en la década de 2010 y garantizaron beneficios iguales a las parejas del mismo sexo. [27]
Los primeros movimientos políticos modernos que abogaban por las libertades y los derechos sexuales se remontan a la época de las Luces en Europa, durante la cual se cuestionaron muchas ideas tradicionales del medievalismo y el feudalismo . Según Michel Foucault , este período fue testigo de un movimiento que se alejaba de las connotaciones religiosas del sexo hacia visiones de la "antinaturalidad". [28]
El papel de la sexualidad fue debatido por escritores y filósofos de la época. Las obras de teatro durante este tiempo transgredían las normas de género, aunque los temas LGBT a menudo estaban implícitos, y los escritores libertinos y góticos a veces experimentaron con la representación de la actividad homosexual. Los filósofos liberales como Montesquieu y Cesare Beccaria defendieron los derechos del debido proceso para los acusados de sodomía , y el Marqués de Sade adaptó los argumentos de John Locke para apoyar la expresión sexual como amoral . Los comentaristas conservadores vieron estos desarrollos como teniendo un "impacto corrupto" en las mujeres. [28] Los primeros movimientos LGBT organizados se formaron a fines del siglo XIX y principios del XX a partir de las comunidades centradas en industrias específicas que atendían a grupos LGBT, como los bares gay. [4]
Según el censo de 2000 , las personas y parejas lesbianas, gays y bisexuales en los Estados Unidos tienen la misma probabilidad de ser pobres que las parejas heterosexuales. El 7% de las parejas de mujeres del mismo sexo estaban en situación de pobreza, el 4% de las parejas de hombres del mismo sexo estaban en situación de pobreza y el 5% de las parejas heterosexuales estaban en situación de pobreza. Después de ajustar varias características familiares, las familias LGBT tienen más probabilidades de ser pobres que las familias heterosexuales. [6] Varios estudios realizados en los años 1980 y 1990 encontraron que el número de estadounidenses LGBT que experimentaron discriminación laboral oscilaba entre el 16% y el 68%. También se encontró que los hombres homosexuales ganaban entre un 10% y un 32% menos que los hombres heterosexuales con calificaciones similares. Se encontró que las personas transgénero tenían un alto desempleo y quienes estaban empleados recibían bajos ingresos. [29]
En el siglo XXI, el movimiento por los derechos de los homosexuales ha generado mayores protecciones para las personas LGBT como trabajadores y como consumidores. En los Estados Unidos, la adaptación a la comunidad LGBT a través de mecanismos capitalistas ha dado como resultado protecciones económicas y sociales para la comunidad LGBT mayores que las prescritas por la ley. Bajo el sistema económico estadounidense, los empleadores tienen incentivos para apoyar a la fuerza laboral para lograr una mayor eficiencia. Esta cooperación ha resultado en la creación de grupos de recursos para empleados que permiten la mejora de la organización del empleo LGBT. [30] Las corporaciones que apoyan la diversidad en el lugar de trabajo tienen más probabilidades de proteger a los empleados y ejecutivos LGBT más allá de lo que exige la ley. [9] El capitalismo también incentiva a las corporaciones a incorporar políticas de igualdad en el lugar de trabajo para lograr una mayor satisfacción del cliente. Las corporaciones con políticas de igualdad LGBT en el lugar de trabajo son vistas más favorablemente por los clientes, empleados y socios. Las corporaciones que implementan estas políticas ven beneficios en la capacidad de marketing y una mejora general en el desempeño. [10]
El concepto de "homocapitalismo" es la aplicación de las cuestiones de los derechos de los homosexuales y la participación de las comunidades LGBT en el comercio internacional y la ayuda exterior. En la mayoría de los países africanos, el matrimonio entre personas del mismo sexo se considera "impío, antiafricano, homonegativo, antinatural e inaceptable", invocando a menudo ideas religiosas del cristianismo , el islam o las religiones africanas tradicionales . Las naciones occidentales, como Estados Unidos y el Reino Unido, ejercen presión política y financiera para que estos países adopten protecciones legales para las personas LGBT. Los países que se niegan a proporcionar estas protecciones a veces son boicoteados por los gobiernos y los donantes privados. Esto contrasta con los países predominantemente budistas e hindúes, donde la actividad homosexual normalmente no está prohibida por motivos religiosos. [7]
Políticos de extrema derecha, como el político británico David Coburn , también han utilizado las cuestiones LGBT y la persecución de las minorías LGBT en otros países para defender el homonacionalismo . [31] El homonacionalismo, un término acuñado por el teórico queer Jasbir Puar , se refiere a la creciente aceptación de los derechos LGBT por parte de las naciones occidentales junto con la complicidad de las personas y organizaciones LGBT involucradas en la política nacionalista . Esta ideología surgió por primera vez en el contexto de la Guerra contra el Terrorismo , cuando Estados Unidos se posicionó como amigable con los LGBT en oposición al mundo musulmán aparentemente homofóbico. [8] También ha sido utilizado por el gobierno israelí para justificar su posición en el conflicto israelí-palestino al comparar sus protecciones más fuertes de los derechos LGBT con las de Palestina. [32]
Las personas LGBT que participan en el movimiento estadounidense contra la guerra critican a la comunidad LGBT en general por su tolerancia hacia la actividad militar y el alistamiento militar. Cuando en 2013 se revocó la nominación de la denunciante militar Chelsea Manning a la junta directiva de San Francisco Pride , los grupos LGBT locales organizaron y distribuyeron peticiones, alegando que la revocación tenía motivaciones políticas. [33] Los activistas contra la guerra también han criticado a fabricantes de armas como Axon Enterprise y Raytheon Technologies por participar en el Mes del Orgullo. [34]
Las grandes corporaciones se han vuelto más activas en los eventos del Orgullo LGBT a principios del siglo XXI. Muchas corporaciones celebran el Mes del Orgullo incorporándolo al marketing y expresando públicamente su apoyo a la comunidad LGBT. En los Estados Unidos, algunas de estas corporaciones han sido criticadas por hacer donaciones de campaña a legisladores que se oponen a los derechos LGBT. [13] Otras corporaciones son elogiadas por brindar apoyo material a la comunidad LGBT durante el Mes del Orgullo. Kellogg's ha sido elogiada por celebrar el Mes del Orgullo donando a GLAAD y presentando contenido sobre los pronombres de género preferidos . [13] Muchas corporaciones lanzan productos con temática del orgullo durante el Mes del Orgullo y contribuyen a grupos LGBT sin fines de lucro con las ganancias. [35] [36] Adidas , Apple , Disney , Nike , Peloton y otras marcas importantes donaron a The Trevor Project y otras organizaciones LGBT sin fines de lucro en 2020. [37]
Muchos factores pueden afectar la postura de una corporación sobre temas LGBT. La protección de los trabajadores LGBT da como resultado una mayor satisfacción laboral y un mayor rendimiento. [10] El apoyo a los derechos LGBT también está asociado con la búsqueda de una imagen pública positiva, en particular para las corporaciones que tienen un alto conocimiento de marca. Las personas LGBT dentro de la empresa también pueden influir en el comportamiento de una corporación. La presencia de empleados abiertamente LGBT en una fuerza laboral se correlaciona con el apoyo corporativo a los derechos LGBT, y los grupos de recursos para empleados LGBT a veces son apoyados por las corporaciones, lo que les da a estos grupos participación en las decisiones relacionadas con los temas LGBT. Dicha participación fue un factor en la derogación parcial de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa en Indiana y la ley de los baños públicos en Carolina del Norte. [38] Muchos directores ejecutivos y ejecutivos corporativos también apoyan personalmente los derechos LGBT y buscan dirigir sus empresas en línea con sus creencias personales. [11] [12]
Estos procesos son especialmente evidentes en la dinámica de los barrios gays , que atrajeron a las personas LGBT [ ¿cuándo? ] con su asequibilidad y la seguridad social que proporcionaba vivir con otras minorías sexuales . Estos barrios, después de disminuir el estigma social que los convirtió en " de moda ", luego sufrieron gradualmente el proceso de gentrificación . El aumento de los precios expulsó a la población LGBT que no podía afrontar los nuevos gastos. [ ¿periodo de tiempo? ] [14] Un mercado cada vez más especializado se desarrolló alrededor de la comunidad LGBT en paralelo con estos otros eventos. Este mercado se desarrolló específicamente alrededor de las necesidades de la comunidad LGBT, vendiendo servicios y productos diseñados exclusivamente para satisfacer sus necesidades. Diferentes empresas y firmas a su vez comenzaron a incorporar la defensa de los derechos LGBT en sus políticas de empresa y códigos de conducta , e incluso a financiar eventos LGBT . [5]
Este tipo de valoración de las relaciones sociosexuales es característica del modelaje gay, que tiene su origen en la nueva formación por parte de las empresas de un mercado sexual concentrado a través del capitalismo arco iris:
En España, ni la redefinición viril de la homosexualidad, ni la difusión del modelo gay, se hicieron desde el activo movimiento homosexual de la época. [...] La penetración del nuevo modelo se realiza por vías privadas: por empresarios que reproducen miméticamente instituciones gays ya presentes en otros países”. [39]
— Sociedad Rosa , pág. 82–84 [19]
En Estados Unidos, los políticos republicanos han criticado a las corporaciones por adoptar posturas a favor de los derechos LGBT. El gobernador de Florida, Ron DeSantis , y otros republicanos criticaron a Disney por ser " consciente " después de que desafiara la Ley de Derechos de los Padres en la Educación de Florida en 2022. [15] [40]
Muchos grupos LGBT de izquierdas protestan por la participación corporativa y el apoyo al Orgullo LGBT. [41] [42] Cuando Pride Glasgow comenzó a cobrar una tarifa de asistencia en 2015, un grupo de activistas organizó Free Pride Glasgow para que se celebrara el mismo día, y el día de Pride Glasgow todos los años desde entonces, como una alternativa gratuita que presenta protestas en lugar de celebración. [16] Durante las protestas de George Floyd de 2020 en los Estados Unidos, algunos grupos como The Okra Project criticaron las celebraciones del Orgullo LGBT por pasar por alto los problemas que enfrenta la comunidad LGBT afroamericana . [43]
Tras la aprobación del matrimonio homosexual en España , los miembros de la comunidad LGBT sintieron que el Desfile del Orgullo ya no era una manifestación de protesta y se convirtió en un negocio turístico. [44] Desde 2006, se han celebrado anualmente varias manifestaciones contra la mercantilización LGBT en los suburbios de Madrid , llamadas Orgullo Alternativo u Orgullo Crítico . [ 45] [46] Se celebró el primer desfile del Orgullo Indignado , que exigía una sexualidad diferente independientemente del rendimiento económico que debería tener en cuenta las intersecciones de género , etnia , edad y clase social además de otras corporalidades no normativas. [47] Más tarde, el evento [ ¿cuál? ] recuperó el nombre de Orgullo Crítico , basado en parte en las objeciones al capitalismo rosa. [48]
El capitalismo arcoíris ha sido criticado como una forma de lavado de imagen y simbolismo en el que las corporaciones, como estrategia de marketing, intentan mejorar cínicamente su reputación para distraer la atención de cuestiones como las malas prácticas laborales o sus donaciones a políticos anti-LGBT. LGBTQ Nation afirma que "muchas marcas que se dedican al lavado de imagen son culpables de utilizar a la comunidad LGBTQ para impulsar sus relaciones públicas y obtener capital de 'dinero rosa', todo ello mientras mantienen prácticas laborales injustas, procesos de contratación discriminatorios y apoyan a organizaciones anti-LGBTQ". [49] [50] [51] [52]
Los defensores de una mayor participación corporativa en el Orgullo LGBT dicen que el apoyo corporativo a la comunidad LGBT puede influir en la legislación, aumentar el acceso para las personas LGBT y reforzar un amplio apoyo a la aceptación de las personas LGBT en la sociedad. En 2020, The Trevor Project descubrió que la mayoría de los estadounidenses LGBT menores de edad se sentían más positivos sobre su identidad sexual gracias a las marcas que apoyan a la comunidad LGBT. [53] El 76% de los estadounidenses LGBT apoyaron la participación corporativa en los eventos del Mes del Orgullo, en contraste con los organizadores de muchos eventos del Orgullo. [17]
