La homonormatividad es la adopción de ideales y construcciones heteronormativas en la cultura e identidad LGBT . [1] [2] [3] Se basa en el supuesto de que las normas y valores de la heterosexualidad deben ser replicados y llevados a cabo entre personas homosexuales . [1] Quienes sostienen esta teoría afirman que la homonormatividad privilegia selectivamente la homosexualidad cisgénero (es decir, en pareja y monógama) como digna de aceptación social. [4]
El término "homonormatividad" fue popularizado por Lisa Duggan en su crítica de 2003 a la democracia contemporánea, la igualdad y el discurso LGBT. [5] Duggan se inspira en la heteronormatividad, popularizada por Michael Warner en 1991, [6] y en conceptos arraigados en la noción de "sistema sexo/género" de Gayle Rubin [7] y la noción de heterosexualidad obligatoria de Adrienne Rich . [8] Para poner las opiniones de Duggan en un contexto político y entender su perspectiva al enmarcar estos argumentos de esta manera, es importante entender que Duggan se describe a sí misma como una feminista "comunista, rosa y queer". [9]
Duggan escribe: "La homonormatividad es una política que no cuestiona las suposiciones e instituciones de la heteronormatividad dominante, sino que las defiende y sostiene al tiempo que promete la posibilidad de una cultura gay desmovilizada anclada en la domesticidad y el consumo". [5] Catherine Connell dice que la homonormatividad "enfatiza la similitud con las normas de la cultura heterosexual, incluyendo el matrimonio , la monogamia, la procreación y la productividad ". [10] [11] El teórico queer David M. Halperin ve los valores de la heteronormatividad replicados y privilegiados a medida que la visibilidad LGBT y los derechos civiles se normalizan, escribiendo "la clave de la política gay deja de ser la resistencia a la opresión heterosexual y se convierte, en cambio, en la asimilación... el impulso hacia la aceptación social y la integración en la sociedad como un todo". [1]
Halperin dice que la urbanización , gentrificación y recapitalización de las áreas queer del centro de la ciudad y los guetos gay contribuyen a la prevalencia y privilegio de las normas heterosexuales establecidas. [12] Halperin ha vinculado la epidemia del VIH/SIDA y la llegada de las citas en línea como factores que contribuyen al desplazamiento de las personas LGBT. [1] También atribuye el cambio en la retórica política, el discurso y la actitud de la liberación a la asimilación como un refuerzo adicional de un binario homonormativo. [1] [12]
La noción de "jerarquía sexual" de Gayle Rubin –que ve a la sociedad heteronormativa occidental graduar las prácticas sexuales desde el "buen sexo" moralmente al "mal sexo"– delinea las formas de comportamiento homosexual que engendran una aceptación condicional. [13] Ella escribe: "Las parejas lesbianas y gays estables y de largo plazo están al borde de la respetabilidad [...] si están emparejadas y son monógamas, la sociedad está empezando a reconocer que incluye toda la gama de interacción humana". [4] Rubin escribe que estos polos de aceptabilidad y desviación ven un privilegio homonormativo de las parejas gays de largo plazo sobre los cuerpos de los miembros transgénero, no binarios y promiscuos de estos grupos, [14] y que "los individuos cuyo comportamiento se encuentra en lo alto de esta jerarquía son considerados con salud mental certificada, respetabilidad, legalidad, movilidad social y física, apoyo institucional y beneficios materiales". [13]
La discriminación homonormativa se utiliza de forma similar a la heteronormatividad. Las instituciones y políticas sociales refuerzan la presunción de que las personas son heterosexuales y que el género y el sexo son binarios naturales. [15] Sin embargo, Rubin escribe que la homonormatividad funciona para desplazar el dominio exclusivo que tiene la heterosexualidad sobre el comportamiento normativo, privilegiando en cambio selectivamente la homosexualidad cisgénero (es decir, en pareja y monógama) como digna de aceptación social. [4]
Gerdes sostiene que entre las personas transgénero la homonormatividad funciona para relegar selectivamente identidades y conductas a actos e ideales sancionados. [16] Rubin afirma que la replicación de las normas heterosexuales (monogamia, privilegio blanco, binarismo de género) contribuye a la estigmatización y marginación de formas percibidas como desviadas de sexualidad y género. [13] En la década de 1990, los activistas transgénero emplearon el término "homonormatividad" en referencia a la discriminación intracomunitaria que supuso una imposición de normas gays y lesbianas por encima de las preocupaciones de las personas transgénero. [17] Durante la epidemia del SIDA en los Estados Unidos, las personas transgénero fueron a menudo excluidas de las manifestaciones gays y lesbianas celebradas en el capitolio y se les negó el acceso a las iniciativas y programas de atención sanitaria establecidos para combatir la crisis. [17] [18]
La activista transgénero Sylvia Rivera habló de sus experiencias haciendo campaña por la liberación gay y trans en los años 70 y 80, sólo para ser bloqueada e ignorada por esas mismas personas una vez que sus necesidades fueron satisfechas. [18] En una entrevista de 1989 dijo:
Y el proyecto de ley de derechos de los homosexuales, en lo que a mí respecta, ya sabes, para mí, el proyecto de ley de derechos de los homosexuales y la gente con la que trabajé en él y cuando hice todas las peticiones y todo eso, cuando se aprobó el proyecto de ley... Ese proyecto de ley era mío en lo que a mí respecta. Ayudé a redactarlo y trabajé muy duro por él. Y es por eso que me enojo cuando doy entrevistas y todo eso, porque la maldita comunidad no tiene ningún respeto por la gente que realmente lo hizo. Las drag queens lo hicieron. Lo hicimos, lo hicimos por nuestros propios hermanos y hermanas. Pero, maldita sea, no sigáis empujándonos por la espalda y apuñalándonos por la espalda y eso es... Y eso es lo que realmente duele. Y es muy molesto [...] Y cuando le pedimos a la comunidad que nos ayudara, no hubo nadie que nos ayudara. No éramos nada. ¡No éramos nada!
— Eric Marcus, Haciendo historia gay: entrevista con Sylvia Rivera, 9 de diciembre de 1989
Holly Lewis afirma que la presión continua para que las personas no normativas "se ajusten a las concepciones sexistas, tradicionales y opuestas del género" ha dado lugar a que la homonormatividad impregne los comportamientos e identidades de la comunidad LGBT, [19] al tiempo que sustituye las políticas radicales del pasado del Movimiento de Liberación Gay por objetivos de igualdad matrimonial y adopción. Estos se consideran conservadores cuando se los enmarca en el activismo LGBT de los años 70, 80 y 90. [10] [20] Se percibe que la homonormatividad obstaculiza la diversidad y la autenticidad, y que las subculturas queer se comercializan y se generalizan, y los discursos políticos se estructuran en torno a la asimilación y la normalización. [21] [19] [22]
Este aspecto de la homonormatividad se ha denominado transnormatividad. Evan Vipond describe la transnormatividad como "la normalización de los cuerpos e identidades trans a través de la adopción de instituciones cisgénero por parte de las personas trans", de modo que la identidad transgénero sostiene el binario de sexo y género. [23] La transnormatividad abarca el transmedicalismo , que basa la identidad transgénero en la transición medicalizada de un lado del binario de género al otro, deslegitimando la identidad no binaria y a las personas transgénero sin disforia de género . [24]
La profesora de Política y Relaciones Internacionales de la Universidad de Nueva Gales del Sur, Penny Griffin, dice que, políticamente, se ha descubierto que la homonormatividad defiende, en lugar de criticar, los valores neoliberales de la monogamia , la procreación y los roles de género binarios como inherentemente heterosexistas y racistas . [25] Griffin ve el comportamiento homonormativo entrelazado con los sistemas mundiales capitalistas, con la cultura del consumo y el materialismo funcionando en su núcleo. [26] Duggan afirma que la homonormatividad fragmenta las comunidades LGBT en jerarquías de dignidad, y que las personas LGBT que más se acercan a imitar los estándares heteronormativos de identidad de género son consideradas más dignas de recibir derechos. También escribe que las personas LGBT en la parte inferior de esta jerarquía (por ejemplo, personas bisexuales , personas trans , personas no binarias , personas de géneros no occidentales , personas intersexuales , homosexuales de color, trabajadores sexuales homosexuales ) son vistos como un impedimento para que esta clase de personas homonormativas realicen sus derechos. [27] [10] [28]
Andre Cavalcante dice que a medida que la homosexualidad se vuelve socialmente tolerada, las representaciones de personajes LGBT en el cine y la televisión han llegado a reforzar las restricciones de la autoridad cisgénero, blanca y binaria. [29] La comedia The New Normal del escritor y director gay Ryan Murphy ha sido criticada por su retrato homonormativo de la cultura queer y considerada "más dañina que entretenida". [30] Las representaciones mediáticas homonormativas son vistas solo como miméticas de la normalidad heterosexual, reforzando caricaturas gay y "adherentes aceptables a preciadas normas sociales e ideologías dominantes". [31] [32] Se argumenta que tales representaciones omiten las realidades queer de las personas LGBT no blancas y no binarias, encubriendo las experiencias vividas de identidades variantes e imponiendo una "jerarquía por la cual se espera que los individuos se ajusten y son castigados si no lo hacen". [33]
Aunque los estudios muestran que la aparición de personajes LGBT en los medios disminuye los prejuicios entre los espectadores, [34] muchas cadenas, servicios de cable y de streaming aún carecen de diversidad o representación intercomunitaria al retratar personajes queer. [35] Un informe de GLAAD de 2015 que perfilaba la representación LGBT en los medios encontró que los hombres homosexuales (41%) todavía aparecían abrumadoramente como personajes queer principales, a pesar de los aumentos en la representación LGBT en una variedad de identidades sexuales y de género. [35] Se produjo más contenido LGBT en los medios en 2018. [12] Según el Informe anual Where We Are on TV de GLAAD, que registra la representación LGBTQ+ en la televisión, la cantidad de personajes queer en programas de televisión aumentó un 8,8%. [36] Las personas queer de color también vieron un aumento en el tiempo en pantalla; superaron en número a las personas queer blancas en la televisión por primera vez en la historia del informe. [12] El 1% de la población es intersexual, por lo que las personas intersexuales son casi completamente omitidas en los medios de comunicación, [37] y los discursos de identidad de género binaria excluyen y desplazan en gran medida a quienes no entran en las dos categorías de sexo y género. [37]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)El predominio de una cultura homonormativa en Parades subordina la heterosexualidad masculina a la homosexualidad masculina.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)