El calvinismo afrikáner ( en afrikáans : Afrikaner Calvinisme ) es un desarrollo cultural y religioso entre los afrikáners que combina elementos de la doctrina calvinista del siglo XVII con una ideología del "pueblo elegido" basada en la Biblia. Tiene su origen en ideas defendidas en el Antiguo Testamento sobre los judíos como el pueblo elegido . [1]
Varios estudios modernos han sostenido que los bóers se reunieron para la Gran Marcha inspirados por este concepto, y lo utilizaron para legitimar su subordinación a otros grupos étnicos sudafricanos. Se cree que contribuyó a la base religiosa del nacionalismo afrikáner moderno . [2] Los académicos disidentes han afirmado que el calvinismo no jugó un papel significativo en la sociedad afrikáner hasta después de que sufrieron el trauma de la Segunda Guerra Bóer . Los primeros colonos vivían en condiciones fronterizas aisladas y vivían mucho más cerca de las creencias animistas pseudocristianas que de la religión organizada. [3]
El asentamiento de los blancos en Sudáfrica se remonta a la llegada en 1652 de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales al Cabo de Buena Esperanza , que buscaba establecer una estación de suministro y refrigerio para sus barcos y tripulaciones con destino a Indonesia y desde allí. [4] [a] Desde su sede en Ámsterdam , la Compañía reclutaba tripulaciones y equipaba viajes hacia Oriente. La mayoría de sus empleados holandeses eran calvinistas protestantes, que eran la mayoría de la población de la región, complementados por otros protestantes: alemanes luteranos, escandinavos y numerosos refugiados hugonotes franceses que habían huido de la persecución religiosa en Francia. [4] [5] Entre sus descendientes afrikáneres, comunidades religiosas individuales como los Dopper se hicieron conocidas por establecer su propia doctrina en las rupturas con la Nederduitse Gereformeerde Kerk ( Iglesia Reformada Holandesa ). A fines del siglo XIX, las iglesias separatistas de la Gereformeerde Kerk se habían desarrollado en Sudáfrica. [6]
El asentamiento holandés del Cabo de Buena Esperanza fue el primer éxito colonial en Sudáfrica. La compañía estableció reglas estrictas para el comercio entre el asentamiento y la población nativa. Solo un administrador de la compañía podía autorizar el comercio o las aventuras misioneras cristianas entre los africanos. A los colonos se les prohibía robar o matar ganado , que era una forma de riqueza y sostenibilidad para los africanos. Los primeros europeos se sorprendieron por las diferencias en las costumbres, la vestimenta y la apariencia de los africanos. Los rumores falsos de que los nativos eran caníbales reforzaron el motivo para evitar el contacto innecesario. El Cabo era un jardín amurallado, con África afuera y Europa adentro. Este orden estricto minimizó los conflictos con los africanos durante el período de asentamiento temprano.
Pero muchos colonos creían que habían llegado con un motivo misionero, que incluía difundir la superioridad de la cultura europea. Estos factores contribuyeron a la práctica de los colonos de contratar a la población nativa khoisan para que sirvieran como trabajadores y sirvientes. Dentro de esa relación amo-sirviente, los europeos les enseñaban la Biblia con la esperanza de que el mensaje se filtrara a través de la familia del sirviente (junto con los informes sobre la superioridad del estilo de vida europeo) y así provocar la conversión.
Los agricultores que vivían fuera de los muros físicos de las ciudades tenían un acuerdo diferente con los nativos que los habitantes de las ciudades. Para ellos, la ocupación significaba propiedad, y la propiedad implicaba el derecho a proteger su propiedad. A medida que se asentaban en los territorios aparentemente desocupados que rodeaban el Cabo, hicieron valer sus suposiciones sobre la propiedad y sus derechos contra los cazadores errantes o las tribus de pastores que cruzaban el río Fish hacia los territorios agrícolas. Los colonos consideraban que las granjas eran una extensión más allá de las ciudades de la separación entre los ocupantes blancos y negros de la tierra.
La separación y las reglas de intercambio se opusieron muy temprano en la mentalidad afrikaner a la invasión y la conquista. Y este antiimperialismo se extendió también a la teoría de la obligación misionera que se desarrolló dentro de la Iglesia Reformada Holandesa : el Reino de Dios crecerá dentro de la esfera de influencia asignada a la iglesia por la providencia divina, a medida que los padres y la familia enseñen el Evangelio a los niños. Si Dios considera apropiado que los nativos reciban el Evangelio y lo enseñen a sus hijos, entonces esa es su gloria. Con ese fin, los cristianos tienen un papel definido que les ha dado Dios, un llamado o responsabilidad de pacto como pueblo de Dios, de mantenerse puros en la fe y justos en sus tratos con los paganos, y de ser absolutamente inquebrantables en su protección de lo que se ha reclamado legítimamente en nombre del Dios Trino .
Esta historia es esencial para entender el concepto distintivo de "llamado" que se desarrolló entre los afrikaners. Estas actitudes, adoptadas muy temprano, los acompañaron en conflictos posteriores, y se formaron de una manera que para ellos parecía haber sido obviamente elaborada por la mano de Dios mismo. Creían que habían sido preservados gracias a la sabiduría y la Providencia de Dios . El sufrimiento que experimentaron y los fuertes vínculos que formaron en respuesta a él parecían confirmar esta idea en todo momento. Su historia como pueblo tiene un lugar central en la formación de la religión bóer. De esta manera, un carácter popular distintivo se adjuntó a sus creencias calvinistas.
Esta religión popular no se articulaba de manera formal. Era la experiencia de los afrikáneres, que ellos interpretaban a través de su seguridad de que su Creador y Señor absolutamente soberano les había mostrado una gracia especial como pueblo particular.
Sin embargo, la Revolución Francesa trajo estos hábitos de pensamiento a la superficie de manera más consciente. Francia invadió la República de las Provincias Unidas en enero de 1794, el estatúder huyó a Inglaterra y pidió a los británicos que enviaran su Armada para cuidar de las posesiones de la Compañía Unida de las Indias Orientales que estaba en graves dificultades financieras y en la que el estatúder tenía una gran participación. Los británicos se hicieron cargo del Cabo de Buena Esperanza en 1795 y lo devolvieron a la República Bátava después de la Paz de Amiens en 1802. Durante aproximadamente un año y medio, las ideas de la Ilustración fueron promovidas por Janssens y De Mist , incluidos cambios en el gobierno de la iglesia. En 1806, los británicos recuperaron el Cabo de Buena Esperanza por su cuenta y nombraron administradores británicos allí, que eran celosos propagadores de la Ilustración. Aflojaron las regulaciones comerciales y laborales, hablando de los negros como aquellos cuyas almas naturales inmaculadas profesaban admirar. El gobierno británico prohibió la esclavitud en algunas partes del Imperio Británico en 1833 y la hizo cumplir en la Colonia del Cabo en 1834. Trató a los negros como iguales y les dio acceso a los tribunales para demandar a los terratenientes blancos. Y profesó creer en su propia razón autónoma por encima de todo lo demás. [1]
Difícilmente se podría imaginar un mensaje más antitético, ya que la Ilustración británica se encontró por primera vez con los afrikáneres. Desde el punto de vista de los bóers (que significa granjero en holandés y afrikáans), la Ilustración había tenido como resultado que una potencia extranjera los gobernara, impusiera leyes y lenguas extranjeras, liberara a sus esclavos sin compensación y antepusiera los intereses de los angloparlantes a los de los holandeses. Se vieron expuestos a la Ilustración, y les pareció una revolución contra su Dios y su forma de vida. [1]
Durante el Gran Viaje, muchas personas, en su mayoría de la parte oriental de la Colonia del Cabo , se dirigieron al norte, a zonas que no estaban bajo el control de las autoridades de las colonias británicas. Debido a que los excursionistas consideraban que la Iglesia Reformada Holandesa del Cabo era un agente del gobierno del Cabo, tampoco confiaban en sus ministros y emisarios, ya que los veían como intentos del gobierno del Cabo de recuperar el control político. También hubo divisiones religiosas entre los propios excursionistas. Un ministro de los Países Bajos, Dirk Van der Hoff, fue al Transvaal en 1853 y se convirtió en ministro de la Nederduitsch Hervormde Kerk , que se constituyó en 1856 y en 1860 fue reconocida como la Iglesia Estatal de la República Sudafricana (también conocida como Transvaal), separada de la Iglesia del Cabo.
Mientras tanto, en los Países Bajos, la Iglesia estatal holandesa también había sido transformada por la Ilustración, un cambio representado en las mentes de quienes se oponían a ella, por la pérdida de cualquier profesión de fe significativa como requisito para los miembros adultos de la iglesia, y el canto de himnos (además de los salmos) y otras innovaciones en el culto y la doctrina. En los Países Bajos creció un movimiento en reacción a este percibido desmantelamiento de la fe bíblica. Se llamó Afscheiding, en el que el reverendo Hendrik de Cock se separó de la Iglesia estatal en 1834 en Ulrum, Groningen. También hubo un movimiento llamado Reveil ( Despertar ) , apoyado por aquellos que no se separaron de la Iglesia estatal, como Guillaume Groen van Prinsterer , cuyos escritos se hicieron conocidos en Sudáfrica. Y mucho más tarde, el líder de otro cisma llamado Doleantie , Abraham Kuyper , comenzó a ser conocido por los afrikáneres. Los Doleantie, que eran muy críticos con la Ilustración, la "revolución", como la llamaban, tenían su contrapartida en la Iglesia en la educación y en la política. El momento de esta influencia fue significativo, ya que se produjo en la cresta de una ola de renacimiento evangélico, el Reveil en la Iglesia Reformada Holandesa, que había sido liderada en Sudáfrica por el predicador escocés Andrew Murray . El lema de los Doleantie, que finalmente tuvo un matiz nacionalista no deseado para los afrikáneres, era "La separación es fuerza".
En la Iglesia Reformada Holandesa de Sudáfrica en Transvaal, el partido más conservador (conocido como Doppers ) se opuso a cantar algunos himnos en la iglesia. Pidieron a la Afgescheiden Gereformeerde Kerk de los Países Bajos que les proporcionara un ministro. El reverendo Dirk Postma llegó de Zwolle a la República Sudafricana en 1858 y fue aceptado como ministro de la Hervormde Kerk, pero al enterarse de que a él y a su congregación se les podía exigir que cantaran himnos (en lugar de solo los Salmos ), él y los Doppers, que sumaban unos 300 adultos, entre los que se encontraba el presidente de la República Sudafricana Paul Kruger , se separaron de la iglesia estatal para formar la Gereformeerde Kerk en Rustenburg en febrero de 1859. Así pues, ahora había tres iglesias reformadas holandesas en Sudáfrica: la Afrikaner Nederduits Gereformeerde Kerk (el Sínodo del Cabo), la Boer Nederduitsch Hervormde Kerk , que era la Iglesia estatal de la República Sudafricana, y la Boer Gereformeerde Kerk , la más pequeña de las tres, dirigida por el reverendo Postma.
El nombre originalmente despectivo, Dopper , puede provenir del holandés domp ( apagadores de mechas ) por su oposición a las velas y otras innovaciones en el culto, tal vez representando su desprecio por la Ilustración; o, Dopper puede tener su origen en el holandés dop (y por lo tanto bebedores ), tal vez debido a su fuerte oposición a las copas de comunión pequeñas e individuales. [7]
El separatismo de los Doppers, expresado en la severidad de su doctrina, el puritanismo austero de su culto e incluso en su forma de vestir y hablar, los situaba en marcado contraste con la influencia europea. No obstante, los Doppers eran un símbolo de la resistencia a todo lo inglés en Sudáfrica y, a pesar de su pequeño tamaño y su carácter distintivo, eran culturalmente sofisticados y tenían una influencia desproporcionada durante y después del Gran Trek. Fue la iglesia Dopper la que fundó la Universidad de Potchefstroom .
Las repúblicas bóer que surgieron después del Gran Trek necesitaban una filosofía integral sobre la cual organizar una sociedad bóer puritana. Paul Kruger , primer presidente de la República Sudafricana tras su independencia recuperada tras la breve anexión británica, adoptó los principios calvinistas en su forma política y formuló un mandato cultural basado en la convicción de los voortrekkers de que tenían un llamado especial de Dios, no muy diferente del pueblo de Israel en la Biblia. Los doppers libraron una guerra intelectual contra la percibida afluencia de la cultura uitlander que inundaba el Transvaal a través de los asentamientos masivos de inmigrantes extranjeros atraídos por el oro y los diamantes.
Las guerras de los bóers habían dejado a muchos afrikaners en la miseria. Los agricultores arruinados se veían por cientos, después de la guerra, alineándose en las carreteras vendiendo productos en cestas. Después de que las cuatro colonias sudafricanas se unieran políticamente en la Unión Sudafricana y cedieran el control a elecciones democráticas, un pequeño grupo anónimo de jóvenes intelectuales llamado Afrikaner Broederbond , se formó en los años posteriores a la segunda guerra anglo-bóer para discutir estrategias para abordar el abrumador problema social de los blancos pobres y otros intereses afrikaners. Según el relato de Irving Hexham , según Klaus Venter y Hendrick Stoker , que eran ellos mismos miembros descontentos de la organización secreta, en 1927 el Broederbond se trasladó a la Universidad de Potchefstroom, pidiendo que la escuela asumiera el liderazgo del grupo que entonces luchaba. Ese año, el Broederbond adoptó formalmente la filosofía calvinista basada en la obra de Abraham Kuyper . El Broederbond creía, con una convicción profunda, que lo que su pasado les había proporcionado a través de la interpretación de la fe era un modelo de antiimperialismo, autodisciplina y responsabilidad, que al final preservaría la justicia para todos –negros, mestizos y blancos– contra el engaño comunista. Estas estrategias que surgieron del Broederbond fueron directamente responsables del establecimiento del apartheid , en 1948. [ cita requerida ]
Después de la masacre de Sharpeville en 1960, bajo una enorme presión internacional, el Broederbond comenzó a revisar, de manera lenta y silenciosa, sus propuestas políticas. Sin embargo, no se produjeron cambios significativos para reformar el sistema del apartheid hasta los disturbios de Soweto en 1976. Algún tiempo después, el Broederbond declaró que el apartheid era un fracaso irreparable y comenzó a trabajar para desmantelarlo. Finalmente se había establecido la convicción, aunque no de manera universal, de que, si el pueblo, la lengua y la religión afrikáneres querían sobrevivir, debían tomar la iniciativa para salir del laager e invitar a Sudáfrica a unirse a ellos. El Broederbond (abandonó la política de secreto y adoptó el nuevo nombre de Afrikanerbond ) comenzó a proponer iniciativas para la reforma agraria y la reversión del apartheid.
La reversión del apartheid ha llevado a la Nederduits Gereformeerde Kerk (NGK) a un período de cambio. Si bien sigue siendo confesionalmente calvinista, el carácter religioso de la iglesia ahora es menos cohesivo y más difícil de evaluar. Habiendo sido completamente confundido con el apartheid, el calvinismo histórico parece haber caído en desgracia. La teología de la liberación , que intenta reconciliar el cristianismo con la doctrina marxista de la lucha de clases , ha ganado un punto de apoyo en algunos sectores y parece tener defensores tanto en los extremos izquierdo como derecho del espectro político. [ cita requerida ] El evangelicalismo de estilo estadounidense y el arminianismo también parecen haber hecho incursiones, que con su énfasis más individualista tiene menos potencial para una religión civil a gran escala. Ciertamente, la vieja síntesis de teología revelada y natural es repudiada en gran medida; oficialmente al menos. Pero la religión popular de los afrikáneres no ha muerto. Algunos estudiosos están intentando trazar líneas de distinción entre el calvinismo per se , la historia de los afrikaners y la religión civil del régimen del apartheid en particular.
En 1985, el 92% de los afrikáneres eran miembros de iglesias reformadas. A fines de 2013, esta cifra había descendido al 40%, mientras que se estima que la asistencia semanal real a las iglesias reformadas es de alrededor del 25%. [8]