El Libro de la Naturaleza es un concepto religioso y filosófico con origen en la Edad Media latina que explora la relación entre religión y ciencia , que ve la naturaleza como un libro para el conocimiento y la comprensión. Los primeros teólogos, como San Pablo , [1] creían que el Libro de la Naturaleza era una fuente de revelación de Dios a la humanidad. Creía que, leído junto con las Sagradas Escrituras , el "libro" y el estudio de las creaciones de Dios conducirían al conocimiento de Dios mismo. Este tipo de revelación a menudo se denomina revelación general . El concepto corresponde a la creencia filosófica griega temprana de que los humanos, como parte de un universo coherente, son capaces de comprender el diseño del mundo natural a través de la razón. Los filósofos, teólogos y eruditos utilizan con frecuencia el concepto. La frase fue utilizada por primera vez por Galileo , quien utilizó el término al escribir sobre cómo "el libro de la naturaleza [puede volverse] legible y comprensible". [2]
Desde los primeros tiempos de las civilizaciones conocidas, los acontecimientos del mundo natural se expresaban a través de una colección de historias relativas a la vida cotidiana. En la antigüedad, se creía que el mundo mortal visible existía junto con un mundo superior de espíritus y dioses que actuaban a través de la naturaleza para crear un cosmos moral y natural unificado y entrecruzado. Los humanos, que vivían en un mundo en el que actuaban los dioses de la naturaleza que actuaban libremente y conspiraban , intentaron comprender su mundo y las acciones de lo divino observando e interpretando correctamente los fenómenos naturales, como el movimiento y la posición de las estrellas y los planetas. Los esfuerzos por analizar y comprender las intenciones divinas llevaron a los mortales a creer que la intervención y la influencia sobre los actos piadosos eran posibles, ya sea a través de persuasiones religiosas, como la oración y los regalos, o mediante la magia, que dependía de la hechicería y la manipulación de la naturaleza para doblegar la voluntad de los dioses. los dioses. Los humanos creían que podían descubrir intenciones divinas observando o manipulando el mundo natural. Por tanto, la humanidad tenía una razón para aprender más sobre la naturaleza. [3]
Alrededor del siglo VI a. C., la relación de la humanidad con las deidades y la naturaleza comenzó a cambiar. Los filósofos griegos, como Tales de Mileto, ya no consideraban los fenómenos naturales como resultado de dioses omnipotentes. En cambio, las fuerzas naturales residían dentro de la naturaleza, una parte integral de un mundo creado, y aparecían bajo ciertas condiciones que tenían poco que ver con deidades personales. Los griegos creían que los fenómenos naturales ocurrían por "necesidad" a través de cadenas que se cruzaban de "causa" y "efecto". Los filósofos griegos, sin embargo, carecían de un nuevo vocabulario para expresar conceptos tan abstractos como "necesidad" o "causa" y, en consecuencia, utilizaron palabras a su alcance para referirse metafóricamente a la nueva filosofía de la naturaleza . Como tal, comenzaron a conceptualizar el mundo natural en términos más específicos que se alineaban con una filosofía única que veía la naturaleza como inmanente y donde los fenómenos naturales ocurrían por necesidad. [4]
El concepto griego de naturaleza, expresado metafóricamente a través del Libro de la Naturaleza, dio origen a tres tradiciones filosóficas que se convirtieron en la fuente de la filosofía natural y del pensamiento científico temprano. Entre las tres tradiciones inspiradas por Platón , Aristóteles y Pitágoras , el corpus aristotélico se convirtió en una fuerza omnipresente en la filosofía natural hasta que fue cuestionado a principios de los tiempos modernos. [5] La filosofía natural, que abarcaba un conjunto de trabajos cuyo propósito era describir y explicar el mundo natural, obtuvo su principal autoridad en la era medieval de las interpretaciones cristianas de Aristóteles, en las que su filosofía natural era vista como una doctrina destinada a explicar fenómenos naturales en términos de causas fácilmente comprensibles.
Aristóteles razonó que el conocimiento de los fenómenos naturales se derivaba de la abstracción de una conciencia sensorial del mundo natural; en resumen, el conocimiento se obtenía a través de la experiencia sensorial. [6] Un mundo construido únicamente con ideas abstractas no podría existir. En su razonamiento, las estructuras inherentes a la naturaleza se revelan a través de un proceso de abstracción, que puede resultar en principios metafísicos que pueden usarse para explicar diversos fenómenos naturales, incluidas sus causas y efectos. Los acontecimientos sin motivo identificable ocurren por casualidad y residen fuera de los límites de la filosofía natural. La búsqueda de explicaciones causales se convirtió en un foco dominante en la filosofía natural, cuyos orígenes se encuentran en el Libro de la Naturaleza tal como lo concibieron los primeros filósofos griegos. [7] La influencia de Aristóteles en toda Europa duró siglos hasta que la Ilustración justificó nuevas investigaciones de ideas arraigadas. [8]
Los griegos construyeron una visión del mundo natural en la que se eliminaban todas las referencias a orígenes y causas mitológicos . Los filósofos griegos, sin darse cuenta, dejaron vacío el mundo superior al abandonar los antiguos vínculos con los dioses de la naturaleza que actuaban libremente y conspiraban. La nueva filosofía de la naturaleza hizo irrelevantes las fuerzas mitológicas invisibles. Mientras algunos filósofos se inclinaban hacia el ateísmo , otros trabajaron dentro de la nueva filosofía para reconstituir el concepto de un ser divino. En consecuencia, la nueva perspectiva hacia el mundo natural inspiró la creencia en una fuerza suprema compatible con la nueva filosofía; en otras palabras, monoteísta . Sin embargo, el camino desde la naturaleza hasta el redescubrimiento de un ser divino era incierto. La creencia en la causalidad en la naturaleza implicaba una cadena interminable e interconectada de causalidad que actuaba sobre el mundo natural. Se presume, sin embargo, que el pensamiento griego negaba la existencia de un mundo natural donde la causalidad fuera infinita, lo que dio lugar a la noción de " causa primera ", en la que debe basarse el orden de las demás causas.
El primer contacto entre el cristianismo y la cultura griega se produjo en Atenas en el siglo I d.C. Las Escrituras cristianas señalan que pocos años después de la crucifixión de Cristo , Pablo y Silas estaban debatiendo con epicúreos y estoicos en el Areópago . [9] Los teólogos cristianos veían a los griegos como una cultura pagana cuyos filósofos estaban obsesionados con las maravillas del mundo material o natural. La observación y explicación de los fenómenos naturales tenían poco valor para la Iglesia. En consecuencia, los primeros teólogos cristianos descartaron el conocimiento griego como perecedero en contraste con el conocimiento real derivado de las Sagradas Escrituras. Al mismo tiempo, los Padres de la Iglesia lucharon con cuestiones relativas al mundo natural y su creación que reflejaban las preocupaciones de los filósofos griegos.
A pesar de su rechazo del pensamiento pagano, los Padres de la Iglesia se beneficiaron de la dialéctica y la ontología griegas al heredar un lenguaje técnico que podía ayudar a expresar soluciones a sus preocupaciones. [10] Como observa Peter Harrison: "En la aplicación de los principios de la filosofía pagana a las materias primas de una fe, cuyo contenido se expresó en aquellos documentos que se convertirían en el Nuevo Testamento , podemos discernir los comienzos de la religión cristiana. teología." [11] Con el tiempo, los Padres de la Iglesia reconocerían el valor del mundo natural porque proporcionaba un medio para descifrar la obra de Dios y adquirir un verdadero conocimiento de Él. Se creía que Dios había infundido al mundo material un significado simbólico que, si el hombre lo comprende, revela verdades espirituales superiores. [12]
Lo que los Padres de la Iglesia necesitaban, y no heredaron de los primeros filósofos griegos, era un método para interpretar los significados simbólicos incrustados en el mundo material. Según Harrison, fue el padre de la Iglesia Orígenes en el siglo III quien perfeccionó un método hermenéutico desarrollado por primera vez por los platónicos de la escuela alejandrina mediante el cual se podía persuadir al mundo natural para que abandonara significados ocultos. [13]
En el cristianismo, los primeros Padres de la Iglesia parecían utilizar la idea de un libro de la naturaleza, librum naturae , como parte de una teología de dos libros: "Entre los Padres de la Iglesia, se pueden encontrar referencias explícitas al Libro de la Naturaleza, en St. Basilio , San Gregorio de Nisa , San Agustín , Juan Casiano , San Juan Crisóstomo , Efrén el Sirio , San Máximo el Confesor ". [14] San Agustín sugirió que la Naturaleza y la Biblia eran un conjunto de libros en dos volúmenes escritos por Dios y llenos de conocimiento divino. [15]
En el siglo XII, comenzaba a surgir un estudio renovado de la naturaleza junto con las obras recuperadas de filósofos antiguos, traducidas del árabe al griego original. Los escritos de Aristóteles se consideraban uno de los textos antiguos más importantes y tuvieron una notable influencia entre los intelectuales. El interés por el mundo material, junto con las doctrinas de Aristóteles, elevó la experiencia sensorial a nuevos niveles de importancia. Las enseñanzas anteriores sobre la relación entre Dios y el conocimiento de las cosas materiales por parte del hombre dieron paso a un mundo en el que el conocimiento del mundo material transmitía el conocimiento de Dios. Mientras que los eruditos y teólogos alguna vez sostuvieron una mentalidad simbolista del mundo natural como expresión de realidades espirituales, el pensamiento intelectual ahora consideraba la naturaleza como una "entidad coherente que los sentidos podían investigar sistemáticamente. La idea de naturaleza es la de un orden particular de los objetos naturales, y el estudio de la naturaleza es la investigación sistemática de ese orden". [dieciséis]
La idea de orden en la naturaleza implicaba una estructura en el mundo físico mediante la cual se podían definir las relaciones entre los objetos. Según Harrison, el siglo XII marcó un momento importante en la era cristiana cuando el mundo quedó investido de sus patrones de orden: patrones basados en redes de semejanza o similitudes entre cosas materiales, que condujeron a un conocimiento premoderno de la naturaleza. Se creía que "Si bien Dios ha hecho todas las cosas que residen en el Libro de la Naturaleza, ciertos objetos en la naturaleza comparten características similares con otros objetos, lo que delinea la esfera de la naturaleza y 'establece los principios sistematizadores sobre los cuales se basa el conocimiento del mundo natural'. basado'". [17] La naturaleza ahora se puede leer como un libro.
En el siglo XVI, la discordia entre las autoridades tradicionales comenzaba a aflorar. El Renacimiento europeo y la Era de la Ilustración habían comenzado y muchas áreas de la tradición y el conocimiento estaban siendo cuestionadas.
Se estaban construyendo más universidades en toda Europa y la invención de la imprenta significó que las ideas científicas y artísticas pudieran intercambiarse más fácilmente. Se dejaron de lado las filosofías antiguas y los escritos aceptados, como los de Galeno y Ptolomeo , y se investigaron activamente más teorías. Se podrían utilizar nuevas tecnologías y equipos, como telescopios y microscopios mejorados, para explorar lo que antes se daba por sentado. Gracias a los barcos mejorados, por primera vez se pudo visitar todo el planeta, revelando nuevas maravillas naturales nunca antes vistas.
Se disputaron textos y doctrinas antiguas, el conocimiento del mundo natural era incompleto, se cuestionó la interpretación de las Escrituras cristianas y la filosofía griega (que ayudó a redactar el Libro de la Naturaleza) y las Escrituras cristianas se consideraron fundamentalmente opuestas. [18]
En ese momento, la "Naturaleza" estaba pasando de ser vista como una entidad personificada, independiente y activa a ser vista como una máquina impersonal, como Kepler como una especie de mecanismo de relojería. [19]
El Libro de la Naturaleza fue adquiriendo mayor autoridad por su sabiduría y como fuente inmediata de conocimiento natural y divino. Se alentaron las investigaciones prácticas, ya fuera del cuerpo humano, la horticultura o las estrellas. Como fuente de revelación, el Libro de la Naturaleza permaneció anclado a la fe cristiana y ocupó un lugar destacado en la cultura occidental junto a la Biblia. Filósofos científicos como Robert Boyle y Sir Isaac Newton creían que la naturaleza podía enseñar a los humanos la amplitud del trabajo que Dios había llevado a cabo; Francis Bacon dijo a sus lectores que nunca podrían estar demasiado versados en el libro de las Escrituras de Dios o en el libro de la naturaleza de Dios. El Libro de la Naturaleza fue visto como una forma de aprender más sobre Dios.
La visión de la naturaleza como revelación divina y la necesidad de investigación científica continuaron durante varios siglos. Cuando la palabra científico comenzó a reemplazar el término filósofo natural en la década de 1830, los libros científicos de los que más se hablaba en el Reino Unido eran los ocho volúmenes de los Tratados Bridgewater . Estos libros, financiados por el último conde de Bridgewater , fueron escritos por hombres designados por la Royal Society para "explorar el poder, la sabiduría y la bondad de Dios [ sic ], tal como se manifiesta en la Creación". [20]
En aquella época se consideraba que la naturaleza y lo divino eran paralelos. Sin embargo, la preocupación de que los dos libros eventualmente colisionaran se hacía cada vez más evidente entre los eruditos, filósofos naturales y teólogos, que veían la posibilidad de dos mundos separados e incompatibles: uno decidido a poseer la naturaleza y el otro decidido a defender la fe cristiana. Los trabajos de científicos como Charles Darwin y Alfred Russel Wallace comenzaron a mostrar que la naturaleza puede no revelar a Dios, pero puede mostrar que no existe Dios en absoluto. Los descubrimientos en paleontología llevaron a muchos a cuestionar las escrituras cristianas y otras creencias divinas. Los científicos dedicados a la observación física de la naturaleza se separaron de las cuestiones espirituales. Por el contrario, las disciplinas emergentes de la psicología y la sociología llevaron a otros a ver las creencias religiosas como un paso temporal en el desarrollo de una sociedad más que como un elemento central y esencial. En 1841, Auguste Comte propuso que la observación empírica era la culminación final de la sociedad humana. [21]