Bau (cuneiforme: 𒀭𒁀𒌑 d Ba-U 2 ; también romanizado como Baba o Babu ) era una diosa mesopotámica . La lectura de su nombre es un tema de debate entre los investigadores, aunque Bau se considera la ortografía convencional en la actualidad. [1] Si bien inicialmente se la consideró simplemente como una deidad dadora de vida, en algunos casos asociada con la creación de la humanidad, en el transcurso del tercer y segundo milenio a. C. también adquirió el papel de diosa curativa. Podría describirse como una partera divina. En el arte podría representarse en compañía de aves acuáticas o escorpiones.
En fuentes de Lagash y Girsu , el esposo de Bau era el dios Ningirsu . Entre sus hijos había deidades como Igalim , Shulshaga y Ḫegir . Si bien aún podían ser considerados como una pareja en fuentes posteriores, desde el período Babilónico Antiguo en adelante Bau también fue vista como la esposa de Zababa , el dios tutelar de Kish . Otra deidad asociada con ella era su diosa asistente Lammašaga . Probablemente por razones políticas, Bau también llegó a ser asociada, y parcialmente sincretizada, con la diosa de la medicina Ninisina . Sin embargo, su carácter no era idéntico, por ejemplo, Bau no estaba asociada con perros y no era invocada contra demonios en encantamientos. A fines del segundo milenio a. C. también llegó a ser asociada con Gula , y podría equipararse con ella, aunque también se conocen textos donde son dos diosas separadas. En un caso, Bau es descrita como la deidad que le otorgó la posición de Gula.
La evidencia más temprana indica que el centro de culto inicial de Bau fue Girsu, y que pronto también llegó a ser venerada en Lagash. Múltiples reyes de esta ciudad dejaron inscripciones que la mencionan, y algunos de ellos, por ejemplo Uru'inimgina , se refirieron a ella como su madre divina. También está atestiguada en los nombres teofóricos de muchas personas comunes. Si bien el área donde inicialmente fue adorada decayó en el período Babilónico Antiguo , fue trasladada a Kish y continuó siendo venerada allí hasta el período Neobabilónico . También está atestiguada en textos de Uruk que datan del período seléucida .
Se desconoce el significado del nombre de Bau. [2] [3] La propuesta de Thorkild Jacobsen de que era "una imitación del ladrido de un perro, como el inglés 'guau'" se considera errónea hoy en día, ya que a diferencia de otras diosas curativas ( Gula , Ninisina , Nintinugga y Ninkarrak ) Bau no estaba asociada con los perros. [4] [1]
La lectura del nombre de Bau ha sido históricamente un tema de debate en la asiriología , y se han propuesto varias posibilidades, incluyendo Bau, Baba, Bawu y Babu. [5] Aunque "Baba" es una lectura relativamente común más antigua en la literatura, la evidencia tanto a favor como en contra no es concluyente. [6] Edmond Sollberger consideró que "Bawa" era la forma original, siendo Baba una pronunciación posterior, similar al cambio de Huwawa a Humbaba . [7] Maurice Lambert asumió que Baba era la lectura acadia y que, como tal, en la erudición solo debería emplearse en contextos estrictamente acádios. [7] Richard L. Litke consideró que "Bau" era la pronunciación más probable. [4] Giovani Marchesi señala que no es seguro si la ortografía fonética "Baba" que se encuentra en algunos textos acádios antiguos corresponde a esta diosa u otra deidad, aunque comenta que parece que "Baba" y "Bau" eran intercambiables en la escritura de nombres teofóricos , por ejemplo en el caso de la legendaria reina Kubaba /Ku-Bau. [8] Concluye que Bau era probablemente la pronunciación original en el momento en que se estandarizó la ortografía del nombre en el tercer milenio a. C. [9] Sin embargo, Gonazalo Rubio no está de acuerdo con las conclusiones de Marchesi y argumenta que la lectura Baba encajaría en el patrón evidente en otros nombres de deidades mesopotámicas sin etimologías sumerias o semíticas claras , como Alala , Bunene o Zababa . [10] Christopher Metcalf en una publicación más reciente señala que la lectura Bau está respaldada por las atestaciones de la forma dativa d Ba-U 2 -ur 2 . [11] Debido a las incertidumbres que rodean la lectura del nombre, algunos expertos favorecen la ortografía BaU, o Ba-U 2 , incluidos Manuel Ceccarelli, [12] Jeremiah Peterson, [13] Julia M. Asher-Greve y Joan Goodnick Westenholz . [14] Sin embargo, Irene Sibbing-Plantholt señala que a partir de 2022, Bau puede considerarse la ortografía convencional. [1]
Las fuentes más antiguas representan a Bau como una deidad "dadora de vida" y "maternal". [15] Un himno del reinado de Ishme-Dagan preserva una tradición según la cual se creía que era la madre de la humanidad. [16] Aunque al principio no era una diosa curativa, Bau adquirió rasgos de esta clase de deidades en algún momento del tercer milenio a. C. [17] [18] Curiosamente, en fuentes del tercer milenio a. C. solo se hace referencia a Bau como asû , [19] "médico". [20] Al mismo tiempo, no hay evidencia de que los médicos estuvieran involucrados en su culto, a diferencia de los casos de Gula , Ninisina y Nintinugga . [21] Esto podría indicar que su papel curativo estaba asociado con las prácticas religiosas domésticas. [22]
Como diosa curativa, Bau también estaba relacionada con la obstetricia . [23] Podría ser descrita como (ama) arḫuš , "misericordiosa (madre)". [24] Se ha propuesto que este epíteto reflejaba "el conocimiento del cuerpo femenino" y que designaba a las deidades que lo portaban como parteras. [25] Se compuso un himno que alababa a Bau por su papel como partera para celebrar el nacimiento del hijo de la reina Kubatum, esposa de Shu-Sin . [3] [15] También se la consideraba una diosa de la abundancia y, como tal, se la representaba con un jarrón con corrientes de agua en el arte. [26] Además, se creía que era capaz de mediar con otras deidades en nombre de los suplicantes. [27]
Se conoce una representación de Bau acompañada de una serpiente a partir de un sello, y según Julia M. Asher-Greve podría indicar que este animal era percibido como su símbolo en el papel de una deidad curativa. [28] Esta interpretación ha sido cuestionada por Irene Sibbing-Plantholt, quien señala que si bien la dueña del sello, una tal Ninkalla, era una partera, no hay otra evidencia de la asociación entre Bau y las serpientes, y por lo tanto el animal podría cumplir un papel apotropaico general. [29]
En otros contextos, presumiblemente relacionados con su papel como esposa o madre, Bau podría ser representada con escorpiones (asociados con el matrimonio), cisnes o diversas aves acuáticas. [30] Los diversos símbolos asignados a ella indican que era una deidad multifacética [31] con una esfera de influencia fluida. [32] Sin embargo, en el caso de obras de arte posteriores al final del tercer milenio a. C., identificar representaciones individuales de Bau es difícil. [15]
El padre de Bau era An , como ya se atestigua en una inscripción de Gudea . [33] A veces se la describía como su hija primogénita. [34] Su madre era la diosa Abba o Ababa/Abau (esta escritura del nombre plantea los mismos problemas de interpretación que la de su hija), atestiguada en la Lamentación por la Destrucción de Ur y en la lista de dioses An = Anum . [35] Otra deidad que comparte el mismo nombre, conocida por un pasaje diferente de An = Anum y textos de lamentaciones del primer milenio a. C., era en cambio masculina e hijo de Bau. [35]
El marido de Bau era Ningirsu . [36] Uno de los pocos relieves conocidos que muestra a un dios con su esposa sentada en su regazo es muy probablemente una representación de esta pareja del reinado de Gudea (otro similar se interpreta en cambio como una representación de Nanna y Ningal del reinado de Ur-Namma ). [37] Estas imágenes tenían la intención de resaltar que las parejas divinas, representadas como esposos amorosos, actúan al unísono, y que los reyes correspondientes tenían una relación especial con ellos. [38] También se conocen referencias a Bau y Ningirsu como pareja de fuentes posteriores, por ejemplo, aparecen juntos en dos fórmulas de maldición inscritas en kudurru (mojones). [39] En fuentes de Lagash, los hermanos Igalim y Shulshaga eran considerados sus hijos. [40] Además, una inscripción de Gudea etiqueta a la diosa Ḫegir como su hija. [41] Uno de los cilindros de Gudea afirma que ella era miembro de un grupo conocido como "las siete sacerdotisas lukur de Ningirsu" o "las septillizas de Bau". [42]
En Kish , donde Bau fue introducida en el período babilónico antiguo , [43] se la consideraba la esposa de Zababa , [44] un dios de la guerra local. [45] Inicialmente, Zababa era el esposo de Ishtar de Kish (considerada separada de Ishtar de Uruk ), pero después del período babilónico antiguo fue reemplazada en el papel de su esposa por Bau, aunque continuó siendo adorada de forma independiente. [43] Parejas como Bau y Zababa, que consistían en una diosa curativa y un dios guerrero, eran comunes en la mitología mesopotámica, y el ejemplo más comúnmente referenciado es Ninisina y su esposo Pabilsag . [46] Se conoce una única referencia más antigua a Bau y Zababa como pareja en el Lamento por Sumer y Ur . [43] Bau y Zababa aparecen juntos en varios textos religiosos, incluida la serie de encantamientos Šurpu , un himno a Nanaya y varias composiciones del norte de Babilonia . [45] La tradición que los presenta como pareja también se conoce a partir de fuentes asirias , por ejemplo de un tratado de Ashur-nirari V. [ 39]
Una asociación entre Bau y Nergal está atestiguada en fuentes babilónicas antiguas de Ur y, en un caso, también de Larsa . [47]
El visir divino de Bau ( sukkal ) era la diosa Lammašaga , "buen ángel guardián ( lamma )", siendo lamma una clase de diosas menores tutelares e intercesoras en la religión mesopotámica. [48] Tenía un templo propio en Lagash, [14] y se conocen himnos dedicados a ella en el plan de estudios de las escuelas de escribas. [49] En el pasado, a veces se intentó demostrar que era una manifestación de Bau en lugar de una diosa separada, pero esta opinión ya no se considera plausible. [50] Un himno que antes se creía que era una alabanza de Bau, aunque a veces se lo denominaba Bau A según el sistema de nombres ETCSL , se ha identificado posteriormente como una composición dedicada a Lammašaga. [51] Es posible que a veces se hablara de la propia Bau como lamma en Lagash. [52] En un puñado de inscripciones, la madre de Bau, que no tiene nombre en ellas, también es designada como tal deidad. [53]
Se produjo un cierto grado de sincretismo entre Bau y Ninisina , [54] y la primera se da simplemente como el nombre de la segunda en Girsu en la composición Ninisina y los dioses . [15] Un himno compuesto en nombre de Ishme-Dagan describe a Bau con epítetos que normalmente pertenecían a Ninisina. [17] Es posible que el desarrollo de una conexión entre estas diosas tuviera motivaciones políticas y se suponía que ayudaría a los reyes de Isin a hacerse pasar por legítimos sucesores de dinastías influyentes anteriores. [55] Según Manuel Ceccarelli, se desarrolló en paralelo con la conexión entre sus respectivos maridos, Ningirsu y Pabilsag. [56] Sin embargo, el carácter de Bau y Ninisina no era idéntico, por ejemplo, la primera normalmente no aparece en encantamientos y no era invocada como oponente de los demonios, a diferencia de la segunda. [39] Su falta de asociación con los perros, bien atestiguada para otras diosas curativas, podría estar relacionada con esta diferencia. [22]
Otra diosa de la medicina asociada con Bau era Gula , [57] aunque no estaban estrechamente relacionadas entre sí hasta finales del segundo milenio a. C. [58] Probablemente se las consideraba análogas en el período asirio medio , con ejemplos que incluyen el uso intercambiable de sus nombres en colofones y la ecuación directa en una versión local de la lista de dioses de Weidner , pero no siempre se las consideraba idénticas. [59] Irene Sibbing-Plantholt sugiere que la frase Bau ša qēreb Aššur podría haberse utilizado específicamente para diferenciar a Bau como un nombre de Gula y a Bau como una diosa independiente. [60] En el Himno Gula de Bulluṭsa-rabi , compuesto en algún momento entre 1400 y 700 a. C., [61] Bau aparece como uno de los nombres de la diosa epónima. [62] Esta composición, a pesar de equiparar varias diosas con Gula, conserva información sobre el carácter individual de cada una de ellas. [63] La sección dedicada a Bau destaca su papel como deidad dadora de vida. [64] Sin embargo, un encantamiento babilónico tardío afirma que Gula fue exaltada por orden de Bau, lo que afirma que eran vistos como separados. [65] También funcionan por separado uno del otro en fuentes pertenecientes a un festival celebrado en Uruk en el primer milenio a. C. [66] La asociación de Bau con Zababa también era exclusiva de ella. [60]
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Aunque las atestiguaciones más antiguas de Bau provienen de textos escolares de escribas de Shuruppak del período dinástico temprano , su centro de culto original era Girsu . [1] Se la adoraba en el santuario Egalgasu, "casa llena de consejo", que estaba ubicado en Etarsirsir, [67] un templo dedicado a ella en Uru-ku, [68] el llamado "barrio sagrado" de la ciudad. [69] Hay referencias a esta casa de culto disponibles desde el reinado de Ur-Nanshe . [2] Bau también era adorada en Eninnu , [70] que era principalmente un templo de Ningirsu. [71] El nombre Etarsirsir también se refería al templo de Bau en la ciudad de Lagash, [72] aunque todavía no era adorada allí en el período dinástico temprano. [1] Se ha sugerido que esto podría indicar que inicialmente no era una diosa separada, sino un nombre secundario de Lagashite Gatumdug , pero esta explicación no se considera plausible. [33] Los miembros atestiguados del personal de los templos de Bau del período dinástico temprano incluyen varios tipos de clérigos (por ejemplo, gudu y gala ); administradores del templo ( sanga ); escritores ( dub-sar ); músicos ( nar ); amas de casa ( agrig ); varios artesanos; pastores; pescadores; y más. [73] Varios reyes de Lagash dedicaron ofrendas votivas a Bau, y se conocen particularmente muchas del reinado de Uru'inimgina . [1] Algunos de los gobernantes lagashitas, incluido él, así como Eanatum y Lugalanda , la designaron como su madre divina, aunque a veces este papel lo cumplía Gatumdag, por ejemplo en el caso de Enanatum I y Enmetena . [74] La conexión de Bau con los reyes se extendió también al culto de los gobernantes fallecidos. [18] Aparece con frecuencia en nombres teofóricos de Lagash. [75] [32] Los ejemplos incluyen Bau-alša ("Bau muestra misericordia"), Bau-amadari ("Bau es la madre eterna"), Bau-dingirmu ("Bau es mi deidad"), Bau-gimabaša ("¿Quién es misericordioso como Bau?"), Bau-ikuš ("Bau cuida"), Bau-menmu ("Bau es mi corona"), Bau-umu ("Bau es mi luz"), Gan-Bau ("sirviente de Bau"; Gebhard Selz traduce el primer elemento como femenino), Geme-Bau ("doncella de Bau"),Lu-Bau ("hombre de Bau") y más. [76]
La importancia de Bau creció aún más durante el reinado de la Segunda Dinastía de Lagash (c. 2230-2110 a. C.) debido a su conexión con Ningirsu. [77] Gudea elevó su rango al de Ningirsu y la llamó "Reina que decide el destino en Girsu". [26] Esto la convirtió en la diosa de mayor rango del panteón local de Lagash, [27] poniéndola por encima de Nanshe . [28] Durante el reinado posterior de la Tercera Dinastía de Ur , fue la segunda diosa más notable adorada principalmente en asociación con su respectivo esposo después de Ninlil . [78] La más alta funcionaria de culto de Bau en la provincia de Lagash, y como resultado una de las figuras políticas más poderosas en ella, era una sacerdotisa ereš-dingir , [79] con una llamada Geme-Lamma que es conocida por varios sellos. [80] Mientras que los sirvientes y escribas son representados guiados por diosas menores para reunirse con Bau en sellos, la suma sacerdotisa fue representada interactuando directamente con la diosa. [79] En el mismo período, Bau llegó a ser adorada en Nippur , aunque ni ella ni su esposo Ningirsu eran miembros importantes del panteón local. [1] Según Walther Sallaberger , recibió ofrendas en el Ešumša, un templo de Ninurta . [81]
Los reyes de la dinastía de Isin , en particular Ishme-Dagan , mostraron interés en el culto de Bau, aunque no fue introducida en el panteón de Isin en sí, y en los documentos de éste solo aparece en nombres teofóricos. [15] La evidencia del culto a Bau del período babilónico antiguo es escasa. [1] En Ur solo está atestiguada cerca de su final, siempre en asociación con Nergal . [47] Mientras que el culto lagashita original de Bau declinó junto con la ciudad (una situación análoga a la de Ningirsu como deidad independiente, así como otras deidades del sur como Shara y Nanshe ), [82] continuó siendo adorada en Kish en el norte de Babilonia. [43] La evidencia babilónica antigua de la presencia de sus adoradores en esta ciudad incluye un registro del reinado de Ammi-Ditana que menciona a una mujer que servía como purificadora del patio ( kisalluḫḫatum ) de esta diosa, y un sello de la época de Hammurabi cuyo propietario se refería a sí mismo como sirviente de Zababa y Bau. [81] Ella siguió siendo una diosa importante de esa ciudad hasta el período neobabilónico . [49] Una inscripción del reinado de Nabucodonosor II menciona la reconstrucción del templo local Edubba tanto para el dios de la ciudad, Zababa, como para Bau. [81] Una cella dedicada a ella llevaba el nombre de Egalgasu, que originalmente se refería a su santuario en Girsu. [67]
En otras partes del período babilónico medio y más allá, Bau mantuvo un grado de popularidad, y junto a Ishtar y Gula fue la diosa más comúnmente invocada en nombres teofóricos. [39] Una portadora históricamente notable de tal nombre fue Bau-asītu, una hija de Nabucodonosor II. [83] En Babilonia , "Bau de Kish" se celebraba durante ciertos festivales en el templo de Gula. [84] Según Andrew R. George , el templo Eulšarmešudu, "casa de júbilo y perfección mía ", posiblemente ubicado en Der y conocido por un himno inédito, podría haber estado dedicado a Bau. [85] Su culto también está atestiguado en Asiria , y tenía un templo en el que era adorada junto a Zababa en Assur . [83]
Aunque Bau aún no era adorada en Uruk en el período neobabilónico, [86] se la menciona en un texto que describe la procesión de deidades que participaban en el festival akītu que se celebraba en esta ciudad en el período seléucida . [87] También aparece en un único nombre teofórico de esta ubicación. [88]