La fe bahá'í en Botsuana comienza después de que ʻAbdu'l-Bahá , entonces líder de la fe bahá'í , escribiera cartas alentando a llevar la religión a África en 1916. Los primeros pioneros bahá'ís llegaron a Botsuana alrededor de octubre de 1954, donde entablaron amistad con muchos africanos. La primera elección de la Asamblea Espiritual Nacional Bahá'í de Botsuana fue en 1970. El censo nacional de 2001 contabiliza aproximadamente 700 bahá'ís. [1] Sin embargo, la Asociación de Archivos de Datos Religiosos estimó que había unos 16.500 bahá'ís en Botsuana en 2010.
'Abdu'l-Bahá escribió una serie de cartas, o tablas , a los seguidores de la religión en los Estados Unidos en 1916-1917; estas cartas fueron compiladas en el libro Tablas del Plan Divino . La octava y la duodécima de las tablas mencionaban a África y fueron escritas el 19 de abril de 1916 y el 15 de febrero de 1917, respectivamente. Sin embargo, la publicación en los Estados Unidos se retrasó hasta 1919, después del final de la Primera Guerra Mundial y la gripe española . Las tablas fueron traducidas y presentadas por Mirza Ahmad Sohrab el 4 de abril de 1919, y publicadas en la revista Star of the West el 12 de diciembre de 1919. [2] ʻAbdu'l-Bahá menciona a los baháʼís viajando “…especialmente de América a Europa, África, Asia y Australia, y viajando a través de Japón y China. Asimismo, desde Alemania los maestros y creyentes pueden viajar a los continentes de América, África, Japón y China; en resumen, pueden viajar a través de todos los continentes e islas del globo” [3] y “…el himno de la unidad del mundo de la humanidad puede conferir una nueva vida a todos los hijos de los hombres, y el tabernáculo de la paz universal puede erigirse en la cima de América; así Europa y África pueden ser vivificadas con los hálitos del Espíritu Santo, este mundo puede convertirse en otro mundo, el cuerpo político puede alcanzar una nueva euforia…” [4]
La religión llegó a la zona durante el final de la era del Protectorado de Bechuanalandia , el país colonial predecesor, bajo la Unión Sudafricana . En 1953, Shoghi Effendi , líder de la religión tras la muerte de 'Abdu'l-Bahá, planeó un plan de enseñanza internacional denominado la Cruzada de Diez Años . [5] Durante el plan, los pioneros se trasladaron a muchos países, incluida Botsuana, desde lugares. Esto fue durante un período de crecimiento a gran escala de la religión en el África subsahariana, cerca del final del período de la colonización de África . [6] El objetivo de establecer una presencia bahá'í en Bechuanalandia fue asignado a la Asamblea Nacional de Irán, que entonces todavía estaba en funciones. [7] Sin embargo, en noviembre de 1953, los recién llegados Johnson de Estados Unidos que entonces estaban en Sudáfrica vieron la llegada de John y Audrey [8] Robarts y su hijo Patrick y su hija Nina de Canadá, quienes recibieron ayuda para llegar a Mafeking [9] (entonces en Bechuanalandia) como pioneros baháʼís , donde llegaron en octubre de 1954 [10] y fueron reconocidos como los primeros baháʼís en el país, ganando el título de Caballero de Baháʼu'lláh del entonces líder de la Fe, Shoghi Effendi. [11] En 1963 había dos asambleas; siete grupos y un miembro aislado. [12] Los Robarts se habían unido a la religión en 1938 y cuando se formó la primera Asamblea Espiritual Nacional de Canadá en 1948, John fue elegido presidente, cargo que ocupó hasta 1953, cuando se mudaron. [13] En 1954 , Musa Banani, Mano de la Causa , nombró a John como miembro de la Junta Auxiliar y la familia emprendió una peregrinación baháʼí . En 2005, Lally Warren recordó que cuando era niña en Mafikeng había sido inusual conocer gente blanca que fuera agradable con ella, por lo que creía que todos los blancos eran malos. [11] Eso cambió cuando conoció a la familia Robarts. "Los Robarts no me trataron como a una niña negra, me trataron como a una niña", dijo. Ella recordó cuando tenía 10 años y la familia Robarts fue a su casa para reunirse con sus padres, James y Stella Moncho, la primera pareja local en convertirse en baháʼís: "Sólo podían hacer esto por la noche, y cuando se acercaban a la casa encendían y apagaban las luces [de su auto] para decir: '¿Está bien, es seguro, podemos venir?'... No había electricidad en la zona negra durante esos días, así que mi madre tomaba una linterna y la sacaba por la ventana y la agitaba para decir: 'Está bien, es seguro que vengas'". [11]
La familia Robarts se hizo amiga de Modiri Molema, un médico muy respetado y el único hombre negro al que se le permitía relacionarse con blancos. [11] El Dr. Molema invitó a sus amigos y familiares a que escucharan sobre la religión, y le dio a la familia Robarts cartas de presentación para los Kgosi (jefes tradicionales) del Protectorado de Bechuanalandia. El Dr. Molema se convirtió a la religión, pero su ingreso no se hizo público debido al probable acoso que sufrió debido a su participación política de alto perfil anterior. En 1955, su pariente, Stanlake Kukama, se convirtió en el primer nativo tswana de Bechuanalandia en convertirse en un baháʼí declarado públicamente. En 2005, Kukama recordó que había sido un activista contra el apartheid y miembro del partido político sudafricano Congreso Nacional Africano , y que había detestado a los blancos por su actitud hacia los africanos, pero eso cambió cuando la familia Robarts le habló de la Fe Bahá'í: "En 1955 oí hablar de la Fe Bahá'í y [descubrí] que los principios de la Fe eran la solución para [lograr] la paz y la armonía para la humanidad... Me di cuenta de que los blancos y los negros eran todos ciegos. No veían la verdad, no tenían el ojo del alma. Por eso me hice bahá'í y renuncié a las soluciones artificiales para la paz". [11] El Congreso Nacional Africano intentó atraer de nuevo al Sr. Kukama durante muchos años sin éxito. La policía lo mantuvo bajo vigilancia incluso después de que se hizo bahá'í porque no creían que hubiera abandonado la política partidista. Posteriormente, el Sr. Kukama sirvió durante muchos años como miembro de la Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de Bophuthatswana y de Sudáfrica. [11]
En abril de 1956, la Fe Bahá'í estaba presente en pequeñas cantidades en 15 países del sur de África. Para administrar estas comunidades se eligió una Asamblea Espiritual Nacional regional en el Sudoeste de África que las abarcara. [14] En 1956, John Robarts fue elegido miembro de la misma. [13]
A principios de 1957, la comunidad bahá'í contaba con entre 10 y 20 miembros y pasó a formar parte de la asamblea nacional regional de África del Sur y del Oeste. En 1963 había dos asambleas; siete grupos y un miembro aislado. [12] Las asambleas estaban en Lobatse y Mahalapye y grupos en Gaborone , Ghanzi , Kopong , Mafeking , Molepolole , Morwa , Serowe y un bahá'í solitario en Moeng (que está cerca de las colinas de Tswapong ). [14]
Tras la muerte de Shoghi Effendi, la Casa Universal de Justicia elegida fue la cabeza de la religión y comenzó a reorganizar las comunidades baháʼís de África, incluida Botswana, al escindirse de las comunidades nacionales para formar sus propias Asambleas Nacionales desde 1964 hasta la década de 1990. [5] En 1967, la recién elegida asamblea regional de África Central del Sur, comprendía entonces los países de Botswana, Malawi y Rhodesia. [15] Sus miembros fueron: Willard Mahtunge, Florence Fat'he-Aazam, Esther Moncho, Esther Glauder, Brian Eames, Enayat Sohaili, Leonard Chiposi, Helen A. Hope y John D. Sargent Sr. Hubo diez delegados y sesenta visitantes adicionales para la cuarta convención anual, celebrada en Salisbury, Rhodesia.
En 1970, más de treinta jóvenes, adultos y profesores asistieron a la primera Escuela Nacional de la Juventud en Botswana. [16] Después de las clases, los jóvenes visitaron tres aldeas previamente organizadas por la asamblea nacional con la aprobación de los jefes locales, donde pronunciaron un discurso especialmente preparado para ellos, que tuvo una buena acogida. Debido a la recepción del discurso, los jefes de esas aldeas los invitaron a otras seis aldeas, donde finalmente presentaron la religión a casi 700 asistentes a las presentaciones. La radio local también cubrió la gira. Más tarde, los primeros bahá'ís de los bosquimanos y de Kgalagadi se habían unido a la religión.
Llegó el momento de la elección de la Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí de Botswana, elegida en 1970. [17] Sus miembros en la reelección de 1971 fueron: [17] Stanley Matenge, Esther Moncho, Isaac Kgang, Dennis Makiwa, Maureen Gruber, Robert Sarracino, Bogatlu Pheto, Jeffrey Gruber y Broer Oageng.
En agosto de 1971 se llevaron a cabo las primeras charlas públicas sobre la religión en Gaborone , que se transmitieron por Radio Botswana con el tema "Creencias tradicionales africanas y la unidad de las religiones del mundo". [17] Una revisión de la comunidad señaló que la asamblea nacional y cinco asambleas locales se habían incorporado y registrado ante el gobierno. La asamblea nacional se convirtió entonces en propietaria legal del centro nacional baháʼí. Se había dado a conocer la religión a sesenta y siete localidades y se habían realizado traducciones de algunas escrituras baháʼís. La asamblea nacional había enviado mensajes sobre la religión a unos cuarenta jefes de diversos niveles. Se habían visitado cincuenta y siete aldeas y se habían celebrado reuniones masivas. En ese momento sólo había cuatro pioneros presentes. Se señaló que la aldea de Boneapitse era mayoritariamente baháʼí.
En 1972 se eligió por primera vez en Tshasane una asamblea local integrada exclusivamente por bosquimanos. [19] Cuando fue reelegida en 1973, sus miembros eran: Ci-!Gau, !'ea, Titi, Diolo, Kaka, Mashipa, N!!g''ae-!Nobo, Baberi y Mpalo.
La primera escuela nacional de verano tuvo lugar del 29 de diciembre al 4 de enero de 1979-1980 y fue seguida por una conferencia regional sobre la promulgación de la religión con la participación de Lobatse , Jwaneng y Kanye , además de miembros de la asamblea nacional y miembros de la junta auxiliar en febrero. [20] En agosto de 1981, a la primera conferencia internacional de Botswana asistieron 150 adultos y niños de siete países. [21]
En 1984 los baháʼís de Gaborone celebraron algunas reuniones públicas: una destacó el Día de la ONU a la que asistieron varios funcionarios de la ciudad, otra fue con la visita del consejero Hooper Dunbar que también fue cubierta por noticias de televisión y radio. [22] En 1985 los baháʼís fueron invitados a un seminario sobre religiones en la Universidad de Botswana. [23] Más de 100 jóvenes se reunieron para una conferencia internacional de jóvenes en agosto que fue inaugurada por el entonces vicepresidente de Botswana, Peter Mmusi . [24] Ese año también fue el año en que la Promesa de Paz Mundial de la Casa Universal de Justicia fue entregada al entonces presidente de Botswana, Quett Masire [25] [26] así como traducida al tswana [27] como parte de la observancia general del Año Internacional de la Paz de la ONU . [28] Una encuesta sobre la situación internacional de la religión realizada en 1987 concluyó que, si bien Botswana tenía asambleas nacionales y locales que reconocían legalmente los Días Santos Baháʼís , los matrimonios y las exenciones de impuestos como religión no estaban reconocidos. [29]
Las Manos de la Causa son un grupo selecto de bahá'ís, nombrados de por vida, cuya función principal era propagar y proteger la religión. En mayo de 1971, Adelbert Mühlschlegel, Mano de la Causa, fue el primero en visitar Botsuana. [30]
En noviembre de 1971, la Mano de la Causa Enoch Olinga recorrió el país y visitó tres de las comunidades baháʼís más nuevas y activas de Botsuana: Ratholo y Bonwapitse (ambas en el área de las colinas de Tswapong ) y Palla Road (también conocida como Dinokwe ). Revisó la comprensión de la religión de una manera no literalista, elaboró sobre los principios de la religión como la unidad de la humanidad , la revelación progresiva y que la religión estaba presente en muchos países más allá de sus tierras a pesar del hecho de que los libros escolares no mencionaban la religión. Más tarde dio una charla pública titulada "La fe baháʼí y el orden social" y una entrevista de radio en Gaborone donde abordó temas de amplio alcance desde la definición de la palabra "baháʼí", la historia de la religión , su relación con el cristianismo y las dificultades con las normas sociales en Sudáfrica .
En junio de 1972, la Mano de la Causa Ruhiyyih Khanum recorrió el país durante unos 20 días. [31] A una hora de camino de la aldea de Selebi-Phikwe, se encontró con una madre primeriza con un bebé de una semana. En algunas aldeas, incluida Seleka, se reunió con maestros de la escuela local. Felicitó a los pioneros que estaban en el campo en lugar de agrupados en la capital. En otra aldea, habló en una escuela de formación de maestros y destacó la enseñanza bahá'í de la igualdad de los sexos y la importancia de las madres y los maestros, la eliminación del analfabetismo , pero que los asuntos de fe no dependen del aprendizaje libresco. En Bonwapitse abordó la importancia de la oración, el significado de " Alláh'u'Abhá ". En Mmutlane abordó el tema de los sueños relacionados con Bahá'u'lláh y el Báb . Continuó visitando otras aldeas e ilustró diversas respuestas a la fe. En el desierto de Kalahari se reunió con bosquimanos cuando sólo unos pocos se habían unido a la religión hasta entonces, con la esperanza de que la religión ayudara a preservar sus cualidades de amabilidad y bondad. Luego se reunió con la asamblea nacional, especialmente sobre el tema de la visión bahá'í de la "consulta", según la cual los fondos bahá'ís deben destinarse a fines específicos para la promulgación de la religión. En Lobatse, habló en otra escuela de formación de maestros sobre la importancia de la juventud. El último pueblo fue Good Hope , donde conoció a los primeros bahá'ís de Botswana: el Sr. y la Sra. Moncho.
En marzo de 1978, el Representante de la Causa, H. Collis Featherstone, realizó una gira por Botswana durante una semana para hablar de los puntos de vista bahá'ís sobre temas de la religión y pronunció un discurso en la radio. [32] En abril, John Robarts , que fue designado Representante de la Causa en 1957, y su esposa Audrey regresaron a Botswana. Visitaron varios pueblos y a viejos amigos y fueron entrevistados en el Botswana Daily News y Radio Botswana. [33]
Paula Rath vivió en Botsuana entre 1972 y 1973 con su ex marido, Dick Graham, como pioneros bahá'ís y dirigía un pequeño periódico llamado Puisano. [34] Maureen Page fue secretaria de la Asamblea Espiritual Nacional de los Bahá'ís de Botsuana durante muchos años y su marido Jeff Gruber era lingüista y estudiaba una lengua bosquimana en particular. Jeff trabajó en la creación de un alfabeto escrito para una lengua bosquimana que nunca había sido categorizada ni alfabetizada antes de trabajar con un bosquimano del Kalahari que hablaba tswana con fluidez. Se realizaron traducciones y en 1973 se realizó un libro de oraciones bahá'ís (publicado como "Dithapelo tsa Bahá'í tse di Senotsweng ke Bahá'u'lláh, Bab le ʻAbdu'l-Baha"). [35]
Yousef Mostaghim, refugiado iraní desde 1979, y su familia continuaron apoyando las actividades bahá'ís cuando se mudaron durante unos meses a Gaborone, Botswana, alrededor de 1982, antes de establecerse en los Estados Unidos. [36]
Dwight W. Allen trabajó como asesor de desarrollo de personal en el Molepolole College of Education y el Ministerio de Educación de Botswana, y como investigador asociado en la Florida State University entre 1986 y 1988. [37] [38]
Ash Hartwell fue uno de los primeros voluntarios del Cuerpo de Paz en varios puestos en África y luego regresó a los Estados Unidos. Se convirtió en alumno de Dwight W. Allen en la reforma de los programas educativos universitarios, aprendió y se unió a la Fe Bahá'í, y luego regresó a África. Finalmente, su familia se mudó a Botsuana. [39] Mientras estuvo allí, tuvo la oportunidad de interactuar con los bosquimanos del Kalahari durante viajes de orientación bahá'í y trabajó administrando un programa de capacitación de maestros de educación secundaria durante casi cinco años antes de mudarse a Egipto. [40]
Lally Warren fue miembro de la Junta Continental de Consejeros en África de 1985 a 2000 y ha servido a la religión en muchas otras funciones. [11]
En 1975, un par de mujeres de Rhodesia viajaron por varios lugares del país para impartir clases sobre la religión en algunas localidades, promoviendo la actividad de las mujeres. A la pareja se unieron algunos jóvenes locales. [41] De hecho, en 1976 funcionaban cinco clubes de artesanía para mujeres baháʼís con la ayuda de Iran Sohaili de Rhodesia. [42] Hubo una reunión continua en 1978 cuando un pequeño grupo de baháʼís las visitó durante una semana y las animó a adoptar una meta de extensión de un pueblo cercano. [43]
Desde sus inicios, la religión ha participado en el desarrollo socioeconómico , empezando por dar mayor libertad a las mujeres [44], promulgando la promoción de la educación femenina como una preocupación prioritaria [45] , y esa participación se expresó en la práctica mediante la creación de escuelas, cooperativas agrícolas y clínicas [44] . La religión entró en una nueva fase de actividad cuando se publicó un mensaje de la Casa Universal de Justicia con fecha del 20 de octubre de 1983 [46 ]. Se instó a los baháʼís a buscar formas, compatibles con las enseñanzas baháʼís , en las que pudieran participar en el desarrollo social y económico de las comunidades en las que vivían. En todo el mundo, en 1979, había 129 proyectos de desarrollo socioeconómico baháʼís oficialmente reconocidos. Para 1987, el número de proyectos de desarrollo oficialmente reconocidos había aumentado a 1482.
El primer proyecto de enseñanza exclusivamente para jóvenes que se llevó a cabo en Botswana, y la primera expedición de enseñanza grupal emprendida en favor de la Fe en ese país, tuvo lugar en agosto de 1970. Un grupo de unos 10 a 15 jóvenes bahá'ís, entre ellos White Dikhang, Patrick Masimolole, Godfrey Morewang, "Twist" Nsibisibi, Robert Petersen y Robert Sarracino, viajó desde Gaborone hacia el sur hasta la zona de Lobatse, hacia el oeste hasta Kanye, hacia el norte hasta Molepolole y de regreso a Gaborone, proclamando y enseñando la Fe en una docena de aldeas. En cada aldea visitada, se acercaron al jefe o al dirigente de la aldea y le pidieron que hablara a los reunidos en el kgotla matutino, un tribunal diario que el jefe celebraba en la aldea. En todos los casos, este grupo de jóvenes fue bien recibido y, a menudo, la presentación inicial fue seguida por una animada sesión de preguntas y debate.
Entre los primeros proyectos de desarrollo en Botswana se encuentra la iniciación sistemática de un importante proyecto, el "Año de servicio de la juventud", que coordinaba actividades de voluntariado con asambleas que tenían una necesidad definida. [47] Esto se amplió con un programa de orientación para jóvenes en diversas culturas tradicionales africanas. [48] Mientras tanto, la asamblea nacional reconoció la labor del gobierno nacional en apoyo de los derechos humanos: en la recepción estuvieron presentes embajadores y el núcleo diplomático de varios países y la ONU. El representante de la ONU invitó a los bahá'ís a su vez a copatrocinar la celebración del Día de la ONU de 1988. En 1989 se celebró una conferencia internacional de jóvenes a la que asistieron 120 personas de 13 países. [49] En diciembre, los jóvenes de Transkei estuvieron entre los coros que actuaron en un Festival Internacional de Música Bahá'í en Botswana. [50]
Durante 1994-95, los campamentos para jóvenes fueron particularmente populares en Botsuana, donde la comunidad celebró el primer campamento para jóvenes del país. Durante una semana, los jóvenes se reunieron en el Instituto Baháʼí de Mahalapye y estudiaron la vida de Baháʼu'lláh , el Kitab-i-Aqdas y enseñanzas de la religión como la castidad, el matrimonio y la inmortalidad del alma . [51]
"¿Quién está escribiendo el futuro? Un seminario sobre los problemas del siglo XXI", celebrado en 2000 en el campus de la Universidad de Botswana . [52]
En 2001, el entonces presidente de Botsuana, Festus Mogae, elogió la publicación de libros bahá'ís en su lengua materna, el setswana . [53] Uno de ellos era un libro de oraciones bahá'ís en su tercera reimpresión con una traducción revisada y el otro era Las palabras ocultas de Bahá'u'lláh (publicado como "Mafoko aa Subilweng a ga Bahá'u'lláh"). El libro de oraciones [35] está disponible en línea de forma gratuita. [54]
La Ministra de Gobierno Local de Botswana, Margaret Nasha, elogió las actividades de la comunidad cuando se dirigió a la comunidad con motivo de su Jubileo de Oro, celebrado en diciembre de 2004. [11]
Los baháʼís de Botswana se encontraban entre los miles de personas que se reunieron para una conferencia regional convocada por la Casa Universal de Justicia que se celebraría en Johannesburgo , Sudáfrica, en noviembre de 2008. [55]
Robert Sylvester creció como católico en los Estados Unidos, pero se convirtió a la religión en la década de 1970. [56] Él y su esposa se mudaron a Zambia a finales de la década de 1970, donde trabajó en una escuela y sirvió en la comunidad baháʼí allí. Luego se mudaron a Botsuana. Se desempeñaría como Director (Director Ejecutivo) de Westwood International School en Gaborone , Botsuana de 1990 a 2000. Durante el mismo período también sirvió en algunas instituciones de la religión: fue designado para el Instituto Permanente de Capacitación Baháʼí en Botsuana en su junta directiva (1996-2000) y como oficial de asuntos externos de la Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de Botsuana (1999-2000) y luego regresó a los Estados Unidos. [57]
Shahin Lockman y su marido desempeñaron varios puestos médicos, incluso en Botswana. [58] Lockman trabajó en el campo de la tuberculosis en Botswana. En su primera visita allí en 1996, otra enfermedad le llamó la atención: el VIH/SIDA. Ambos trabajaron finalmente en el primer ensayo clínico de la asociación Botswana-Harvard AIDS Institute en 2000.
Sean Hinton, miembro del Foro de Acción de Líderes del Instituto Aspen , sirvió como partidario y catalizador de un proyecto de concientización sobre el VIH/SIDA llamado Letsema la Itlotlo (concebido por sus suegros Gerald y Lally Warren) para promover el cambio en los comportamientos que conducen a la propagación del VIH/SIDA en Botswana mediante el uso de enseñanzas culturales tradicionales y los valores asociados con la creencia religiosa como fuerzas de cambio de actitud. [59] Se recibieron dos subvenciones fundacionales de De Beers Botswana y de la Oficina de Desarrollo Social y Económico de la Comunidad Internacional Baháʼí .
En 2009, Lucretia Warren, presidenta de la Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de Botswana y ex miembro del Consejo Continental Baháʼí de Consejeros para África, [60] realizó una presentación en su tercer [61] Parlamento de las Religiones del Mundo celebrado en Melbourne (Australia) como miembro de un panel de discusión sobre "La interreligión y el futuro de África". [62]
La Asociación de Archivos de Datos Religiosos (basándose principalmente en la Enciclopedia Cristiana Mundial ) estimó que había unos 16.500 baháʼís en 2010. [63] Sin embargo, el censo nacional de 2001 contabiliza aproximadamente 700 baháʼís. [1] Los miembros de cada comunidad estiman que estas cifras subestiman significativamente sus respectivos números. [1]
