La historia de mis experimentos con la verdad ( literalmente , ' Experimentos de la verdad o autobiografía ' ) es la autobiografía de Mahatma Gandhi , que abarca su vida desde la primera infancia hasta 1921. Fue escrita en entregas semanales y publicada en su revista Navjivan desde 1925. hasta 1929. Su traducción al inglés también apareció en entregas en su otra revista, Young India . [1] Se inició ante la insistencia de Swami Anand y otros colaboradores cercanos de Gandhi, quienes lo alentaron a explicar los antecedentes de sus campañas públicas. En 1998, el libro fue designado como uno de los "100 mejores libros espirituales del siglo XX" por un comité de autoridades espirituales y religiosas mundiales. [2]
Comenzando con su nacimiento y ascendencia, Gandhi ha dado reminiscencias de su infancia, su matrimonio infantil , su relación con su esposa y sus padres, sus experiencias en la escuela, su viaje de estudios a Londres, sus esfuerzos por ser como el caballero inglés, sus experimentos en dietética, su viaje a Sudáfrica , sus experiencias de prejuicios de color, su búsqueda del dharma , su trabajo social en África, su regreso a la India, su trabajo lento y constante por el despertar político y las actividades sociales. [3] El libro termina abruptamente después de una discusión de la sesión de Nagpur del Congreso Nacional Indio en 1915. [4]
A principios de la década de 1920, Gandhi dirigió varias campañas de desobediencia civil. Pese a su intención de que fueran pacíficos, en varias ocasiones se produjeron incidentes de violencia. [5] Las autoridades coloniales lo acusaron en 1922 de incitación, y específicamente de incitar al odio contra el gobierno, y el resultado fue una pena de prisión de seis años. Cumplió sólo dos años y fue puesto en libertad anticipadamente por motivos de mala salud. Poco después, en el invierno de 1925, a los 56 años, Gandhi comenzó a escribir su autobiografía, siguiendo el ejemplo de Swami Anand . Lo publicó por entregas en su propio semanario Navajivan (literalmente Nueva Vida ). La autobiografía se completó en febrero de 1929. [6] [4] [7]
En el prefacio del libro, Gandhi recordó que en realidad se había comprometido a esbozar su autobiografía ya en 1921, pero que tuvo que dejar el trabajo a un lado debido a sus compromisos políticos. Él asumió el trabajo, nos informa después de que sus compañeros de trabajo expresaran el deseo de que les contara algo sobre su pasado y su vida. Inicialmente se negó a adoptar el formato de un libro, pero luego aceptó escribirlo en forma serializada con capítulos individuales que se publicarían semanalmente. [6]
La autobiografía fue escrita y serializada durante el período comprendido entre el 25 de noviembre de 1925 y el 3 de febrero de 1929 [8] en 166 entregas, que aparecieron en Navajivan . Las correspondientes traducciones al inglés se imprimieron en Young India y se reimprimieron en Indian Opinion en Sudáfrica y en la revista estadounidense Unity . La traducción al hindi se publicó casi simultáneamente en la edición hindi de Navajivan . [6] [9]
La edición original en inglés del libro constaba de dos volúmenes, el primero de los cuales cubría las partes 1 a 3, mientras que el segundo contenía las partes 4 a 5.
La versión original en gujarati se publicó como Satya Na Prayogo (literalmente Experimentos con la verdad ), con el subtítulo Atmakatha (literalmente La historia de un alma ). [7] La versión en inglés, An Autobiography , llevaba el subtítulo Experiments with Truth . [10]
En el prefacio, Gandhi afirma: [4]
No es mi propósito intentar una autobiografía real. Simplemente quiero contar la historia de mis experimentos con la verdad, y como mi vida no consiste más que en experimentos, es cierto que la historia tomará la forma de una autobiografía. Pero no me importará que cada página hable sólo de mis experimentos.
Nombre del traductor-- { Mahadev Desai }
IDIOMA-- { Gujarati }
La historia de mis experimentos con la verdad fue publicada por primera vez en los Estados Unidos en 1948 por Public Affairs Press de Washington, DC [11] [12]
Esta sección está escrita por Mahadev Desai, quien tradujo el libro del gujarati al inglés. En este prefacio, Desai señala que el libro se publicó originalmente en dos volúmenes, el primero en 1927 y el segundo en 1929. También menciona que el original tenía un precio de 1 rupia y tenía una tirada de cinco ediciones en el momento de escribir su libro. prefacio. Se vendieron 50.000 copias en gujarati, pero como la edición en inglés era cara, impidió que los indios la compraran. Desai señala la necesidad de sacar una versión en inglés más barata. También menciona que la traducción ha sido revisada por un estudioso inglés que no quería que se publicara su nombre. Los capítulos XXIX-XLIII de la Parte V fueron traducidos por el amigo y colega de Desai, Pyarelal Nayyar . [13]
La introducción está escrita oficialmente por el propio Gandhi y menciona cómo ha reanudado la escritura de su autobiografía ante la insistencia de Jeramdas, un compañero de prisión que lo acompaña en la cárcel central de Yerwada . Reflexiona sobre la pregunta que le hizo un amigo sobre escribir una autobiografía, considerándola una práctica occidental, algo que "nadie hace en Oriente". [1] El propio Gandhi está de acuerdo en que sus pensamientos podrían cambiar más adelante en la vida, pero el propósito de su historia es simplemente narrar sus experimentos con la verdad en la vida. [13] También dice que a través de este libro desea narrar sus experimentos espirituales y morales más que políticos.
La primera parte narra incidentes de la infancia de Gandhi, sus experimentos comiendo carne, fumando, bebiendo, robando y la posterior expiación. [14] Hay dos textos que tuvieron una influencia duradera en Gandhi, los cuales leyó en la infancia. Él registra el profundo impacto de la obra Harishchandra y dice: "La leí con intenso interés... Me persiguió y debo haber interpretado a Harishchandra para mí mismo innumerables veces". [15] Otro texto que menciona haber leído y que lo afectó profundamente fue Shravana Pitrabhakti Nataka , una obra sobre la devoción de Shravan hacia sus padres. Gandhi se casó a la edad de 13 años. [13] En sus palabras: "Es mi doloroso deber tener que registrar aquí mi matrimonio a la edad de trece años... No veo ningún argumento moral en apoyo de una decisión tan absurdamente temprana". casamiento." Otro acontecimiento importante documentado en esta parte es el fallecimiento del padre de Gandhi, Karamchand Gandhi. Gandhi escribió el libro para abordar su experimento en busca de la verdad. En esta parte también se ha escrito sobre su desprecio por el entrenamiento físico en la escuela, particularmente la gimnasia. [dieciséis]
La segunda parte del libro detalla las experiencias de Gandhi en Cape Colony durante un período de tensión entre los diferentes grupos étnicos de la región. La Colonia del Cabo estaba dominada por sudafricanos británicos , mientras que los vecinos Estado Libre de Orange y la República de Transvaal fueron establecidos por bóers , colonos blancos de ascendencia holandesa que habían emigrado de la Colonia del Cabo más al norte a principios del siglo XIX y establecieron las dos repúblicas independientes. . Gandhi detalló las relaciones antagónicas entre las dos repúblicas afrikaner y la Colonia del Cabo junto con sus experiencias de discriminación racial mientras estuvo en África. Los indios habían estado migrando a Sudáfrica durante décadas para trabajar en las plantaciones de café y azúcar, y si bien no sufrían tanta discriminación como la población negra , se habían promulgado numerosas leyes discriminatorias, transformando efectivamente a los inmigrantes indios en ciudadanos de segunda clase. . Gandhi experimentó repetidamente el dolor de la humillación durante su larga estancia en África. El incidente de Maritzburg, en el que Gandhi fue arrojado del tren, se ha vuelto justamente famoso. Cuando Gandhi, por principio, se negó a abandonar el compartimento de primera clase, lo expulsaron del tren. [17] Más tarde, Gandhi también tuvo dificultades para ser admitido en hoteles y vio que sus compañeros indios, que eran en su mayoría trabajadores manuales, experimentaban un trato aún más injusto.
Muy poco después de su llegada, el desconcierto y la indignación iniciales de Gandhi ante las políticas discriminatorias se convirtieron en un creciente sentimiento de indignación y lo impulsaron a asumir un puesto como figura pública en la asamblea de los indios de Transvaal, donde pronunció su primer discurso instando a los indios a no aceptar desigualdad, sino unirnos, trabajar duro, aprender inglés y observar hábitos de vida limpios. Aunque el trabajo legal de Gandhi pronto comenzó a mantenerlo ocupado, encontró tiempo para leer algunas de las obras de Tolstoi, lo que influyó en gran medida en su comprensión de la paz y la justicia y, finalmente, lo inspiró a escribirle a Tolstoi, sentando el comienzo de una prolífica correspondencia. Tanto Tolstoi como Gandhi compartían una filosofía de no violencia y la dura crítica de Tolstoi a la sociedad humana resonó con la indignación de Gandhi ante el racismo en Sudáfrica.
Tanto Tolstoi como Gandhi se consideraban seguidores del Sermón de la Montaña del Nuevo Testamento, en el que Jesucristo expresó la idea de la total abnegación por el bien de sus semejantes. Gandhi también continuó buscando guía moral en el Bhagavad Gita, lo que lo inspiró a considerar su trabajo no como una abnegación en absoluto, sino como una forma superior de realización personal. Adoptando una filosofía de altruismo incluso como hombre público, Gandhi se negó a aceptar cualquier pago por su trabajo en nombre de la población india, prefiriendo mantenerse únicamente con su práctica jurídica.
Pero la búsqueda personal de Gandhi para definir su propia filosofía con respecto a la religión no se basó únicamente en textos sagrados. En ese momento, también mantuvo correspondencia activa con un jainista altamente educado y espiritual de Bombay, su amigo Raychandra, que era profundamente religioso, pero versado en una serie de temas, desde el hinduismo hasta el cristianismo. Cuanto más se comunicaba Gandhi con Raychandra, más profundamente comenzaba a apreciar el hinduismo como una fe no violenta y sus escrituras relacionadas. Sin embargo, ese profundo aprecio también dio origen al deseo de buscar la pureza y la iluminación interior, sin depender únicamente de fuentes externas o del dogma de cada fe. Así, aunque Gandhi buscó a Dios dentro de su propia tradición, abrazó la idea de que otras religiones seguían siendo dignas de estudio y contenían sus propias verdades.
No es sorprendente que, incluso después de concluir su asignación de trabajo, Gandhi pronto encontrara una razón para permanecer en Sudáfrica. Esta razón fundamental se refería al "Indian Franchise Bill", con el que la legislatura de Natal pretendía privar a los indios del derecho de voto. No existió oposición contra este proyecto de ley, excepto entre algunos de los amigos de Gandhi que le pidieron que se quedara en Sudáfrica y trabajara con ellos contra esta nueva injusticia contra los indios, a quienes los sudafricanos blancos llamaban despectivamente "culis". Encontró que las actitudes racistas se habían arraigado profundamente, especialmente en las dos repúblicas bóer, donde vivían en los peores barrios marginales urbanos y no podían poseer propiedades ni administrar tierras agrícolas. Incluso en Natal, donde los indios tenían más influencia, no se les permitía salir después de las nueve de la noche sin un pase, mientras que en Cape Colony no se les permitía caminar por la acera. El nuevo proyecto de ley que prohibía a los indios votar en Natal sólo codificaba por escrito las injusticias existentes.
Aunque una petición de último minuto no logró que se aprobara el proyecto de ley de franquicias de la India, Gandhi permaneció activo y organizó una petición mucho más amplia, que envió al Secretario de Estado para las Colonias en Londres y distribuyó a la prensa en Sudáfrica, Gran Bretaña y Sudáfrica. e India. La petición generó conciencia sobre la difícil situación de los indios y generó debates en los tres continentes hasta el punto de que tanto el Times de Londres como el Times of India publicaron editoriales en apoyo del derecho indio al voto. Gandhi también formó una nueva organización política llamada Congreso Indio de Natal (una clara referencia al Congreso Nacional Indio), que celebró reuniones periódicas y pronto, después de algunas luchas con la financiación, inició su propia biblioteca y sociedad de debate. También publicaron dos folletos importantes, Un llamamiento a todos los británicos en Sudáfrica y La franquicia india: un llamamiento , que defendían la eliminación de la legislación discriminatoria dirigida a los indios. También fue arrojado de un tren en Sudáfrica cuando no aceptó moverse de su asiento de primera clase que había pagado.
Aunque al principio Gandhi tenía la intención de permanecer en Sudáfrica durante un mes, o un año como máximo, terminó trabajando en Sudáfrica durante unos veinte años. Una vez finalizada su asignación inicial, logró hacer crecer su propia práctica hasta llegar a unos veinte comerciantes indios que lo contrataron para administrar sus asuntos. Este trabajo le permitió ganarse la vida y al mismo tiempo encontrar tiempo para dedicarlo a su misión como figura pública. Durante su lucha contra la desigualdad y la discriminación racial en Sudáfrica, Gandhi se hizo conocido entre los indios de todo el mundo como "Mahatma" o "Gran Alma".
En Sudáfrica con la familia, la guerra de los Bóers, Bombay y Sudáfrica otra vez.
En 1896, Gandhi hizo un breve regreso a la India y regresó con su esposa e hijos. En la India publicó otro panfleto, conocido como el Panfleto Verde, sobre la difícil situación de los indios en Sudáfrica. Por primera vez, Gandhi se dio cuenta de que los indios habían llegado a admirar enormemente su trabajo y experimentó una muestra de su propia popularidad entre la gente cuando visitó Madrás, una provincia india, de donde eran originarios la mayoría de los trabajadores manuales. Aunque sus compatriotas indios lo recibieron en grandes multitudes con aplausos y adulación, regresó a Sudáfrica con su familia en diciembre de 1896.
Gandhi se había hecho muy conocido también en Sudáfrica, hasta el punto de que una multitud de alborotadores lo esperaba en Port Natal, decididos a que no se le permitiera entrar. Muchos de ellos también creían erróneamente que todos los pasajeros de piel oscura en el barco que llevó a Gandhi a Natal eran inmigrantes indios pobres que había decidido traer con él, cuando, en realidad, estos pasajeros eran en su mayoría residentes indios que regresaban de Natal. Afortunadamente, Gandhi pudo establecer una relación amistosa con numerosos sudafricanos blancos, por lo que el superintendente de policía del puerto de Natal y su esposa lo escoltaron hasta un lugar seguro. Después de este incidente, los residentes blancos locales comenzaron a mirarlo con mayor respeto.
Cuando Gandhi reanudó su trabajo en el Congreso Indio de Natal, su lealtad al Imperio Británico lo guió a ayudarlos en la Segunda Guerra Bóer , que comenzó tres años después. Como Gandhi seguía siendo un pacifista apasionado, quería participar en la Guerra de los Bóers sin involucrarse realmente en la violencia, por lo que organizó y dirigió un Cuerpo Médico Indio que sirvió con el ejército británico en varias batallas, incluida la importante Batalla de Spion Kop en enero. 1900, victoria de los bóers.
Durante este período, Gandhi seguiría apoyando al Imperio Británico y creía que la Constitución británica merecía la lealtad de todos los súbditos de Gran Bretaña, incluidos los indios. Gandhi vio las políticas discriminatorias en la Colonia del Cabo como una aberración temporal y percibió el dominio británico en la India como beneficioso y benévolo.
El conflicto armado entre británicos y bóers se prolongó durante más de tres años; A pesar de que Gran Bretaña había ocupado tanto el Estado Libre de Orange como la República de Transvaal, miles de bóers subieron a las colinas para iniciar una campaña de guerrilla contra los británicos en el campo. Gandhi esperaba que la victoria británica anularía la legislación discriminatoria en Sudáfrica y le brindaría la oportunidad de regresar a la India. Quería asistir a la reunión de 1901 del Congreso Nacional Indio, cuya misión era proporcionar un foro social y político para la clase alta india. Fundado en 1885 con la ayuda del británico Allan Octavian Hume , el Congreso no tenía poder político real y expresaba posiciones probritánicas. Sin embargo, Gandhi quería asistir a la reunión, ya que esperaba aprobar una resolución en apoyo de la población india en Sudáfrica. Antes de partir hacia Bombay, Gandhi prometió al Congreso Indio de Natal que regresaría para apoyar sus esfuerzos en caso de que necesitaran su ayuda.
Cuando Gandhi asistió al Congreso Nacional Indio de 1901, sus esperanzas se hicieron realidad. Gopal Krishna Gokhale, uno de los políticos indios más destacados de la época, apoyó la resolución por los derechos de los indios en Sudáfrica y la resolución fue aprobada. A través de Gokhale, en cuya casa Gandhi permaneció durante un mes, Gandhi conoció muchas conexiones políticas que le serían útiles más adelante en la vida.
Sin embargo, su promesa de ayudar siempre a sus amigos en Natal pronto lo impulsó a regresar a Sudáfrica, cuando recibió un telegrama urgente informándole que los bóers habían formado una relación pacífica con los sudafricanos británicos y ahora tenían influencia política en la Colonia del Cabo como Bueno; el telegrama también le informó que esto sería un grave revés en su intento de revocar la legislación discriminatoria dirigida a los sudafricanos indios.
Gandhi viajó de regreso a Sudáfrica inmediatamente y se reunió con Joseph Chamberlain , Secretario de Estado para las Colonias, y le presentó un documento sobre las políticas discriminatorias instituidas contra la población india, pero Chamberlain rechazó a Gandhi y le informó que los indios que viven en Sudáfrica Tienen que acceder a la voluntad de los afrikaners , a quienes ahora se les concedió un mayor poder político como resultado de la formación de la Unión de Sudáfrica como dominio .
Gandhi comenzó a organizar una respuesta rápida a esta nueva configuración política sudafricana. En lugar de trabajar en Natal, estableció un campamento en la recién conquistada región de Transvaal y comenzó a ayudar a los indios que habían escapado de la guerra en esa región y ahora tenían que comprar pases de reingreso demasiado caros. También representó a los indios pobres cuyas viviendas en un barrio pobre las autoridades habían desposeído. Gandhi también fundó una nueva revista, Indian Opinion, que defendía la libertad política y la igualdad de derechos en Sudáfrica. La revista, que inicialmente incluía a varias mujeres jóvenes de Europa, amplió su personal por todo el país, aumentando tanto la popularidad de Gandhi como el apoyo público a sus ideas.
Aproximadamente al mismo tiempo, Gandhi leyó el libro de John Ruskin Unto This Last , que sostenía que la vida de trabajo manual era superior a todas las demás formas de vida. Al adoptar esta creencia, Gandhi decidió abandonar la vestimenta y los hábitos occidentales, y trasladó a su familia y a su personal a una granja de Transvaal llamada Phoenix, donde incluso renunció al uso de un motor impulsado por petróleo e imprimió a mano las opiniones indias. rueda y realizaba labores agrícolas utilizando viejos equipos agrícolas manuales. Comenzó a concebir su trabajo público como una misión para restaurar las antiguas virtudes y la civilización indias, en lugar de ser presa de la influencia occidental moderna, que incluía la electricidad y la tecnología.
Entre 1901 y 1906 cambió también otro aspecto de su vida personal al lograr Brahmacharya, o la abstención voluntaria de relaciones sexuales. Hizo esta elección como parte de su filosofía de altruismo y autocontrol. Finalmente, también formuló su propia filosofía de protesta política, llamada Satyagraha, que literalmente significa "verdad-fuerza" en sánscrito. En la práctica, esta práctica significó protestar firmemente contra la injusticia, pero de manera no violenta.
Puso esta teoría en práctica el 8 de septiembre de 1906, cuando, en una gran reunión de la comunidad india en Transvaal, pidió a toda la comunidad que hiciera voto de desobediencia a la ley, ya que el gobierno de Transvaal había iniciado un esfuerzo para registrar cada Niño indio mayor de ocho años, lo que los convertiría oficialmente en parte de la población sudafricana.
Dando un ejemplo personal, Gandhi se convirtió en el primer indio en comparecer ante un magistrado por su negativa a registrarse y fue condenado a dos meses de prisión. De hecho, pidió una pena más severa, una petición coherente con su filosofía de abnegación. Después de su liberación, Gandhi continuó su campaña y miles de indios quemaron sus tarjetas de registro, cruzando la frontera Transvaal-Natal sin pases. Muchos fueron a la cárcel, incluido Gandhi, que volvió a ir a la cárcel en 1908.
Gandhi no renunció cuando un general sudafricano llamado Jan Christian Smuts prometió eliminar la ley de registro, pero rompió su palabra. Gandhi viajó hasta Londres en 1909 y reunió suficiente apoyo entre los miembros del gobierno británico para convencer a Smuts de que eliminara la ley en 1913. Sin embargo, el Primer Ministro de Transvaal continuó considerando a los indios como ciudadanos de segunda clase, mientras que el gobierno de la Colonia del Cabo aprobó otra ley discriminatoria que declaraba ilegales todos los matrimonios no cristianos, lo que significaba que todos los niños indios serían considerados nacidos fuera del matrimonio. Además, el gobierno de Natal continuó imponiendo un agobiante impuesto de capitación para entrar a Natal sólo a los indios.
En respuesta a estas reglas sorprendentemente injustas, Gandhi organizó una satyagraha a gran escala, en la que mujeres cruzaban ilegalmente la frontera entre Natal y Transvaal. Cuando fueron arrestados, cinco mil mineros del carbón indios también se declararon en huelga y el propio Gandhi los condujo a través de la frontera con Natalese, donde esperaban ser arrestados.
Aunque Smuts y Gandhi no estaban de acuerdo en muchos puntos, se respetaban mutuamente. En 1913, Smuts cedió debido al gran número de indios involucrados en la protesta y negoció un acuerdo que establecía la legalidad de los matrimonios indios y abolía el impuesto de capitación. Además, la importación de trabajadores contratados desde la India debía eliminarse gradualmente en 1920. En julio de 1914, Gandhi zarpó hacia Gran Bretaña, conocida en todo el mundo por el éxito de satyagraha.
Parte IV. Mahatma en medio de la agitación mundial
Gandhi estaba en Inglaterra cuando comenzó la Primera Guerra Mundial e inmediatamente comenzó a organizar un cuerpo médico similar al que había dirigido en la Guerra de los Bóers, pero también había enfrentado problemas de salud que le hicieron regresar a la India, donde se encontró con las multitudes que aplaudían. con entusiasmo una vez más. Los indios continuaron refiriéndose a él como "Gran Alma", apelativo reservado sólo para los hombres más santos del hinduismo. Si bien Gandhi aceptó el amor y la admiración de las multitudes, también insistió en que todas las almas eran iguales y no aceptó la implicación de carácter sagrado religioso que conllevaba su nuevo nombre.
Para poder retirarse a una vida de humildad y moderación, como lo exigían sus principios personales, decidió retirarse de la vida pública por un tiempo y pasó su primer año en la India enfocándose en su búsqueda personal de pureza y curación. También vivía en un espacio comunitario con intocables, una elección que a muchos de sus partidarios financieros les molestaba, porque creían que la sola presencia de intocables contaminaba a los indios de castas superiores. Gandhi incluso consideró mudarse a un distrito de Ahmedabad habitado exclusivamente por intocables cuando un generoso comerciante musulmán donó suficiente dinero para mantener su actual espacio vital durante un año más. Para entonces, la vida comunitaria de Gandhi con los intocables se había vuelto más aceptable.
Aunque Gandhi se había retirado de la vida pública, se reunió brevemente con el gobernador británico de Bombay (y futuro virrey de la India), Lord Willington, a quien Gandhi prometió consultar antes de lanzar cualquier campaña política. Gandhi también sintió el impacto de otro acontecimiento, el fallecimiento de Gopal Krishna Gokhale, quien se había convertido en su partidario y mentor político. Se mantuvo alejado de la tendencia política del nacionalismo indio, que muchos de los miembros del Congreso Nacional Indio abrazaron. En cambio, se mantuvo ocupado reubicando a su familia y a los habitantes del Asentamiento Phoenix en Sudáfrica, así como del Asentamiento Tolstoi que había fundado cerca de Johannesburgo. Con este fin, el 25 de mayo de 1915, creó un nuevo asentamiento, que pasó a ser conocido como Satyagraha ashram (derivado de la palabra sánscrita "Satya" que significa "verdad") cerca de la ciudad de Ahmedabad y cerca de su lugar de nacimiento en la provincia de Gujarat, en el oeste de la India. Todos los habitantes del ashram, que incluía una familia de intocables, juraron pobreza y castidad.
Después de un tiempo, Gandhi quedó influenciado por la idea de la independencia india de los británicos, pero temía la posibilidad de que una élite india occidentalizada reemplazara al gobierno colonial británico. Desarrolló una fuerte convicción de que la independencia de la India debería llevarse a cabo como una reforma sociopolítica a gran escala, que eliminaría las viejas plagas de pobreza extrema y restricciones de castas. De hecho, creía que los indios no podrían llegar a ser dignos de un autogobierno a menos que todos compartieran la preocupación por los pobres.
Cuando Gandhi reanudó su vida pública en la India en 1916, pronunció un discurso en la inauguración de la nueva Universidad Hindú en la ciudad de Benarés , donde habló de su comprensión de la independencia y la reforma. También proporcionó ejemplos específicos de las abominables condiciones de vida de las clases bajas que había observado durante sus viajes por la India y se centró específicamente en el saneamiento.
Aunque los indios de las castas superiores no aceptaron fácilmente las ideas del discurso, Gandhi había regresado ahora a la vida pública y se sentía preparado para convertir estas ideas en acciones. Ante la posibilidad de ser arrestado, como siempre lo hizo en Sudáfrica, Gandhi habló por primera vez a favor de los derechos de los empobrecidos cultivadores de añil en el distrito de Champaran. Sus esfuerzos finalmente llevaron al nombramiento de una comisión gubernamental para investigar los abusos cometidos por los plantadores de índigo.
También interfería cada vez que veía violencia. Cuando un grupo de trabajadores de una fábrica de Ahmedabad se declaró en huelga y se volvió violento, decidió ayunar hasta que volvieran a la paz. Aunque algunos comentaristas políticos condenaron el comportamiento de Gandhi como una forma de chantaje, el ayuno sólo duró tres días antes de que los trabajadores y sus empleadores negociaran un acuerdo. A través de esta situación, Gandhi descubrió el ayuno como una de sus armas más efectivas en los últimos años y sentó un precedente para acciones posteriores como parte de satyagraha.
Mientras continuaba la Primera Guerra Mundial, Gandhi también se involucró en el reclutamiento de hombres para el ejército indio británico , una participación que a sus seguidores les resultó difícil aceptar, después de escuchar sus apasionados discursos sobre cómo resistir la injusticia de manera no violenta. En este punto, aunque Gandhi seguía siendo leal a Gran Bretaña y enamorado de los ideales de la constitución británica, su deseo de apoyar un gobierno autónomo independiente se hizo más fuerte. Con el paso del tiempo, Gandhi quedó exhausto por su largo viaje por el país y enfermó de disentería . Rechazó el tratamiento convencional y optó por practicar sus propios métodos de curación, confiando en la dieta y pasando mucho tiempo postrado en cama, mientras se recuperaba en su ashram.
Mientras tanto, los disturbios en la India aumentaron exponencialmente con las noticias de las victorias británicas sobre el Imperio Otomano durante el teatro de la Primera Guerra Mundial en Oriente Medio . La perspectiva de que la única gran potencia musulmana del mundo dejara de existir era una propuesta inaceptable para muchos musulmanes indios.
Después del final de la guerra, el gobierno colonial británico decidió seguir las recomendaciones del Comité Rowlatt, que defendía el mantenimiento de varias restricciones en tiempos de guerra en la India, incluidos toques de queda y medidas para reprimir la libertad de expresión. Gandhi todavía estaba enfermo cuando sucedieron estos hechos y, aunque no pudo protestar activamente, sintió que su lealtad al Imperio Británico se debilitaba significativamente.
Más tarde, cuando la Ley Rowlatt se convirtió en ley, Gandhi propuso que todo el país observara un día de oración, ayuno y abstención del trabajo físico como protesta pacífica contra la injusticia de la ley opresiva. La petición de Gandhi generó una respuesta abrumadora: millones de indios no fueron a trabajar el 6 de abril de 1919.
Mientras todo el país estaba paralizado, el gobierno colonial británico arrestó a Gandhi, lo que provocó que multitudes enojadas llenaran las calles de las ciudades de la India y, para gran disgusto de Gandhi, estalló la violencia en todas partes. Gandhi no podía tolerar la violencia por lo que canceló su campaña y pidió que todos regresaran a sus hogares. Actuó de acuerdo con su firme creencia de que si satyagraha no podía llevarse a cabo sin violencia, no debería llevarse a cabo en absoluto.
Desafortunadamente, no todos los manifestantes compartían tan ardientemente la convicción de Gandhi. En Amritsar, capital de la región conocida como Punjab, donde las alarmadas autoridades coloniales habían deportado a los miembros locales hindúes y musulmanes del Congreso, las turbas callejeras se volvieron muy violentas y el gobierno colonial convocó al general de brigada Reginald Dyer para restablecer el orden. Dyer prohibió todas las reuniones públicas e instituyó azotes públicos para los indios que se enfrentaban a la policía. Una multitud de más de diez mil personas se reunió con fines religiosos y Dyer respondió llevando sus tropas allí y abriendo fuego sin previo aviso. Apretados, los manifestantes no tenían a dónde huir del fuego, incluso cuando se arrojaron al suelo, el fuego se dirigió al suelo y sólo cesó cuando las tropas de Dyer se quedaron sin municiones. Cientos de personas murieron y muchas más resultaron heridas.
Este desafortunado suceso se conoció como la masacre de Jallianwala Bagh e indignó al público británico casi tanto como a la sociedad india. Las autoridades de Londres finalmente condenaron la conducta de Dyer, obligándolo a dimitir en desgracia. El efecto que tuvo la masacre en la sociedad india se volvió aún más profundo cuando políticos más moderados, como Gandhi, comenzaron a apoyar incondicionalmente la idea de la independencia india, creando un intenso clima de hostilidad mutua. Después de la masacre, Gandhi finalmente obtuvo permiso para viajar a Amritsar y realizar su propia investigación. Meses después elaboró un informe y su trabajo en él lo motivó a ponerse en contacto con varios políticos indios que defendían la idea de independencia del dominio colonial británico.
Después de la masacre, Gandhi asistió a la Conferencia Musulmana que se estaba celebrando en Delhi, donde los musulmanes indios discutieron sus temores de que el gobierno británico aboliera el califato otomano . Los musulmanes indios consideraban a los califas herederos de Mahoma y jefes espirituales del Islam. Mientras que el gobierno británico consideraba la abolición un esfuerzo necesario para restablecer el orden después de la Primera Guerra Mundial, la población musulmana del Imperio Británico la veía como una provocación innecesaria. Gandhi les instó a no aceptar las acciones del gobierno británico. Propuso un boicot a los productos británicos y afirmó que si el gobierno británico continuaba insistiendo en la abolición del Califato, los musulmanes indios deberían tomar medidas de no cooperación aún más drásticas, que involucraran áreas como el empleo y los impuestos gubernamentales.
Sin embargo, durante los meses siguientes, Gandhi continuó abogando por la paz y la precaución, ya que Gran Bretaña y los otomanos todavía estaban negociando sus términos de paz. A diferencia de los políticos más nacionalistas, también apoyó las reformas Montagu-Chelmsford para la India, ya que sentaron las bases para el autogobierno constitucional. Al final, otros políticos que pensaban que las reformas no iban lo suficientemente lejos tuvieron que estar de acuerdo con Gandhi simplemente porque su popularidad e influencia se habían vuelto tan grandes que el Congreso poco podía lograr sin él.
Si bien el gobierno británico seguía decidido a abolir el califato otomano, también continuó aplicando resueltamente la Ley Rowlatt . Incluso Gandhi se volvió menos tolerante con las políticas coloniales británicas y en abril de 1920 instó a todos los indios, musulmanes e hindúes, a iniciar una protesta de "no cooperación" contra las políticas británicas renunciando a sus vestimentas occidentales y a sus trabajos en el gobierno colonial. Como ejemplo personal, el 1 de agosto devolvió la medalla kasar-i-hind que había recibido por brindar servicios médicos a los soldados británicos heridos durante la Segunda Guerra Bóer. También se convirtió en el primer presidente de la Liga Autónoma, un cargo en gran medida simbólico que confirmó su posición como defensor de la independencia de la India.
En septiembre de 1920, Gandhi también aprobó una constitución oficial para el Congreso, que creaba un sistema de dos comités nacionales y numerosas unidades locales, todos trabajando para movilizar un espíritu de no cooperación en toda la India. Gandhi y otros voluntarios viajaron por la India para establecer esta nueva organización de base, que logró un gran éxito. El nuevo Gobernador General de la India, Lord Reading, no se atrevió a intervenir debido a la inmensa popularidad de Gandhi.
En 1922, Gandhi decidió que la iniciativa de no cooperación tenía que transformarse en desobediencia civil abierta, pero en marzo de 1922, Lord Reading finalmente ordenó el arresto de Gandhi después de que una multitud en la ciudad de Chauri Chaura atacara y asesinara a los representantes locales del gobierno colonial británico. . Gandhi, que nunca había alentado ni sancionado este tipo de conducta, condenó las acciones de las multitudes violentas y se retiró a un período de ayuno y oración como respuesta a este estallido violento. Sin embargo, el gobierno colonial vio el hecho como un detonante y un motivo para su arresto.
Las autoridades coloniales británicas procesaron a Gandhi por sedición y lo condenaron a seis años de prisión, lo que marcó la primera vez que se enfrentó a un proceso en la India. Debido a la fama de Gandhi, el juez CN Broomfield dudó en imponer un castigo más severo. Consideró a Gandhi claramente culpable de los cargos, dado que Gandhi admitió su culpabilidad e incluso llegó a solicitar la pena más severa posible. Tal disposición a aceptar el encarcelamiento se ajustaba a su filosofía de satyagraha, por lo que Gandhi sintió que su tiempo en prisión sólo fomentó su compromiso y sus objetivos. Las autoridades le permitieron usar una rueca y recibir materiales de lectura mientras estaba en prisión, por lo que se sentía contento. También escribió la mayor parte de su autobiografía mientras cumplía condena.
Sin embargo, en ausencia de Gandhi, los indios regresaron a los trabajos que antes habían despreciado y a sus rutinas cotidianas. Peor aún, la unidad entre musulmanes e hindúes, que Gandhi defendía con tanta pasión, ya había comenzado a desmoronarse hasta el punto en que la amenaza de violencia se cernía sobre muchas comunidades con población mixta. La campaña por la independencia de la India no podía continuar mientras los propios indios sufrieran desunión y conflictos, tanto más difíciles de superar en un país enorme como la India, que siempre había sufrido divisiones religiosas, así como divisiones por idioma e incluso por castas.
Gandhi se dio cuenta de que el gobierno británico había perdido la voluntad y el poder para mantener su imperio, pero siempre reconoció que los indios no podían confiar simplemente en el debilitamiento de Gran Bretaña para lograr la independencia. Creía que los indios tenían que prepararse moralmente para la independencia. Planeaba contribuir a esa preparación a través de sus discursos y escritos, defendiendo la humildad, la moderación, el buen saneamiento y el fin de los matrimonios infantiles.
Una vez finalizado su encarcelamiento, reanudó su búsqueda personal de purificación y verdad. Termina su autobiografía admitiendo que continúa experimentando y luchando con "la pasión latente" que se encuentra dentro de su propia alma. Se sintió preparado para continuar el largo y difícil camino de domar esas pasiones y ponerse en último lugar entre sus semejantes, única manera de alcanzar la salvación, según él.
"Por eso las alabanzas del mundo no me conmueven; de hecho, muy a menudo me duelen. Conquistar las pasiones sutiles es mucho más difícil que la conquista física del mundo por la fuerza de las armas".
Gandhi escribe en su "Adiós" a los lectores una conclusión adecuada para una autobiografía que nunca pretendió que fuera una autobiografía, sino un relato de experimentos con la vida y con la verdad.
La autobiografía destaca por su lenguaje lúcido, sencillo e idiomático y su narración transparentemente honesta. [4] La autobiografía en sí se ha convertido en un documento clave para interpretar la vida y las ideas de Gandhi. [18]
En su ensayo " Reflexiones sobre Gandhi " (1949), George Orwell argumentó que la autobiografía dejaba claro el "coraje físico natural" de Gandhi, que vio confirmado más tarde por las circunstancias de su asesinato ; su falta de sentimientos de envidia, inferioridad o desconfianza, el último de los cuales, según Orwell, era común a los indios; y su falta de prejuicios raciales. [19] Observando las circunstancias de la serialización del libro, Orwell sostiene que "no es una obra maestra literaria, pero es más impresionante debido a lo común que es gran parte de su material". [20] Orwell encontró que el libro indicaba que Gandhi "era una persona muy astuta y capaz que podría, si lo hubiera elegido, haber tenido un éxito brillante como abogado, administrador o tal vez incluso como hombre de negocios". [21]
En una entrevista de 1998, el escritor gujarati Harivallabh Bhayani mencionó esta obra como la obra más importante, junto con Saraswatichandra de Govardhanram Tripathi , que ha surgido en Gujarat en los últimos 50 años. [22]
Gandhi escribió en su autobiografía que las tres influencias modernas más importantes de su vida fueron El reino de Dios está dentro de ti de León Tolstoi , Unto This Last de John Ruskin y el poeta Shrimad Rajchandra (Raychandbhai). [23] [24]
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