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Attar de Nishapur

Abū Ḥāmid bin Abū Bakr Ibrāhīm ( c.  1145 – c. 1221; persa : ابوحمید بن ابوبکر ابراهیم ), más conocido por sus seudónimos Farīd ud-Dīn ( فریدالدین ) y ʿAṭṭār de Nishapur ( ع طار نیشاپوری , Attar significa boticario ), Fue un poeta iraní , teórico del sufismo y hagiógrafo de Nishapur que tuvo una inmensa y duradera influencia en la poesía persa y el sufismo . Escribió una colección de poemas líricos y varios poemas largos de la tradición filosófica del misticismo islámico , así como una obra en prosa con biografías y dichos de famosos místicos musulmanes. [3] La Conferencia de los Pájaros , El Libro de lo Divino y Memorial de los Santos se encuentran entre sus obras más conocidas.

Biografía

La información sobre la vida de Attar es escasa y ha sido mitificada a lo largo de los siglos. Sin embargo, Attar nació en una familia persa [4] [5] [6] y ejerció la profesión de farmacéutico y atendió personalmente a un gran número de clientes. [7] Sólo dos de sus contemporáneos lo mencionan, ` Awfi y Tusi . Sin embargo, todas las fuentes confirman que era de Nishapur , una ciudad importante del Khorasan medieval (ahora situada en el noreste de Irán ), y según `Awfi, era un poeta del período selyúcida .

Según Reinert: Parece que no fue muy conocido como poeta en vida, excepto en su ciudad natal, y su grandeza como místico, poeta y maestro de la narrativa no se descubrió hasta el siglo XV. [4] Al mismo tiempo, el místico poeta persa Rumi ha mencionado: "Attar era el espíritu, Sanai sus ojos dos, y con el tiempo, vinimos nosotros en su séquito" [8] y menciona en otro poema:

Attar viajó por las siete ciudades del amor.

Mientras estoy sólo en la curva del primer callejón. . [9]

Attar era probablemente hijo de un químico próspero y recibió una excelente educación en diversos campos. Si bien sus obras poco más dicen de su vida, sí nos cuentan que ejerció la profesión de farmacéutico y atendió personalmente a un número muy elevado de clientes. [4] Las personas a las que ayudaba en la farmacia solían confiarle sus problemas a Attar y esto le afectó profundamente. Finalmente, abandonó su farmacia y viajó mucho (a Bagdad , Basora , Kufa , La Meca , Medina , Damasco , Khwarizm , Turkestán e India , reuniéndose con jeques sufíes ) y regresó promoviendo ideas sufíes. [10] Attar era un musulmán sunita . [11]

Desde la infancia, Attar, animado por su padre, se interesó por los sufíes, sus dichos y su forma de vida, y consideraba a sus santos sus guías espirituales. [12] A la edad de 78 años, Attar murió violentamente en la masacre que los mongoles infligieron a Nishapur en abril de 1221. [4] Hoy en día, su mausoleo se encuentra en Nishapur . Fue construido por Ali-Shir Nava'i en el siglo XVI y posteriormente sufrió una renovación total durante el gobierno de Reza Shah en 1940.

Enseñanzas

Ayaz arrodillado ante el sultán Mahmud de Ghazni . Una pintura en miniatura realizada en el año 1472 se utiliza para ilustrar los seis poemas de Attar de Nishapur.

Los pensamientos representados en las obras de Attar reflejan toda la evolución del movimiento sufí. El punto de partida es la idea de que la esperada liberación del alma ligada al cuerpo y el regreso a su fuente en el otro mundo se puede experimentar durante la vida presente en una unión mística que se puede lograr mediante la purificación interior. [13] Al explicar sus pensamientos, 'Attar utiliza material no sólo de fuentes específicamente sufíes sino también de legados ascéticos más antiguos. Aunque sus héroes son en su mayor parte sufíes y ascetas, también presenta historias de crónicas históricas, colecciones de anécdotas y todo tipo de literatura de gran prestigio. [4] Su talento para la percepción de significados más profundos detrás de las apariencias exteriores le permite convertir los detalles de la vida cotidiana en ilustraciones de sus pensamientos. La idiosincrasia de las presentaciones de Attar invalida sus obras como fuentes para el estudio de los personajes históricos que presenta. Sin embargo, como fuentes sobre la hagiología y la fenomenología del sufismo, sus obras tienen un valor inmenso.

A juzgar por los escritos de Attar, abordó la herencia aristotélica disponible con escepticismo y disgusto. [14] [15] No parecía querer revelar los secretos de la naturaleza. Esto es particularmente notable en el caso de la medicina , que entraba perfectamente dentro del ámbito de su experiencia profesional como farmacéutico. Obviamente no tenía ningún motivo para compartir su conocimiento experto de la manera habitual entre los panegiristas de la corte , cuyo tipo de poesía despreciaba y nunca practicaba. Este conocimiento sólo se incorpora a sus obras en contextos donde el tema de una historia toca una rama de las ciencias naturales.

Según Edward G. Browne , tanto Attar como Rumi y Sana'i eran sunitas , como lo demuestra el hecho de que su poesía abunda en elogios para los dos primeros califas, Abu Bakr y Umar ibn al-Khattāb , que son detestados por el misticismo chiita . . [11] Según Annemarie Schimmel , la tendencia entre los autores chiítas a incluir a destacados poetas místicos como Rumi y Attar entre sus propias filas, se hizo más fuerte después de la introducción de los doce chiítas como religión estatal en el Imperio safávida en 1501. [16]

Poesía

El poema más famoso de Attar es, con diferencia, su Conferencia de los pájaros ( Mantiq al-tayr ). Como muchos de sus otros poemas, pertenece al género mathnawi de coplas que riman. Si bien el género de poesía mathnawi puede utilizar una variedad de métricas diferentes, Attar adoptó una métrica particular, que luego fue imitada por Rumi en su famoso Mathnawi-yi Ma'nawi, que luego se convirtió en la métrica mathnawi por excelencia. El primer uso registrado de esta métrica para un poema mathnawi tuvo lugar en la fortaleza nizarí ismaelita de Girdkuh entre 1131 y 1139. Probablemente preparó el escenario para la poesía posterior en este estilo de místicos como Attar y Rumi. [17]

En las introducciones de Mukhtār-Nāma ( مختارنامه ) y Khusraw-Nāma ( خسرونامه ), Attar enumera los títulos de otros productos de su pluma:

Manṭiq-uṭ-Ṭayr

También afirma, en la introducción del Mukhtār-Nāma , que destruyó el Jawāhir-Nāma' y el Šarḥ al-Qalb con su propia mano.

Aunque las fuentes contemporáneas confirman sólo la autoría de Attar del Dīwān y el Manṭiq-uṭ-Ṭayr , no hay motivos para dudar de la autenticidad del Mukhtār-Nāma y Khusraw-Nāma y sus prefacios. [4] Falta una obra en estas listas, a saber, Tadhkirat-ul-Awliya , que probablemente fue omitida porque es una obra en prosa; su atribución a Attar apenas está abierta a dudas. En su introducción, Attar menciona otras tres obras suyas, incluida una titulada Šarḥ al-Qalb , presumiblemente la misma que destruyó. Se desconoce la naturaleza de los otros dos, titulados Kašf al-Asrār ( کشف‌الاسرار ) y Maʿrifat al-Nafs ( معرفت‌النفس ). [19]

Manṭiq-uṭ-Ṭayr

En el poema, los pájaros del mundo se reúnen para decidir quién será su soberano, ya que no tienen ninguno. La abubilla , la más sabia de todos, les sugiere que encuentren al legendario Simorgh . La abubilla guía a los pájaros, cada uno de los cuales representa un defecto humano que impide que la humanidad alcance la iluminación.

La abubilla les dice a los pájaros que tienen que cruzar siete valles para llegar a la morada de Simorgh. Estos valles son los siguientes: [20] [21]

1. Valle de la Búsqueda, donde el Caminante comienza dejando de lado todo dogma, creencia e incredulidad.
2. Valle del Amor, donde se abandona la razón en aras del amor.
3. Valle del Conocimiento, donde el conocimiento mundano se vuelve completamente inútil.
4. Valle del Desapego, donde se abandonan todos los deseos y apegos al mundo. Aquí se desvanece lo que se supone que es la “realidad”.
5. Valle de la Unidad, donde el Caminante se da cuenta de que todo está conectado y que el Amado está más allá de todo, incluyendo la armonía, la multiplicidad y la eternidad.
6. Valle del Asombro, donde, embelesado por la belleza del Amado, el Caminante queda perplejo y, lleno de asombro, descubre que nunca ha sabido ni comprendido nada.
7. Valle de la Pobreza y la Aniquilación, donde el yo desaparece en el universo y el Caminante se vuelve atemporal, existiendo tanto en el pasado como en el futuro.

Sholeh Wolpé escribe: "Cuando los pájaros escuchan la descripción de estos valles, inclinan la cabeza angustiados; algunos incluso mueren de miedo en ese mismo momento. Pero a pesar de sus temores, comienzan el gran viaje. En el camino, muchos mueren de sed, calor o enfermedad, mientras que otros caen presa de las bestias salvajes, el pánico y la violencia. Finalmente, sólo treinta pájaros logran llegar a la morada de Simorgh. Al final, los pájaros aprenden que ellos mismos son los Simorgh; el nombre "Simorgh " en persa significa treinta (si) pájaros (morgh). Con el tiempo llegan a comprender que la majestuosidad de ese Amado es como el sol que se puede ver reflejado en un espejo. Sin embargo, quien mire en ese espejo también contemplará su propia imagen [20] [21] : 17–18 

Si Simorgh te revela su rostro, encontrarás
que todos los pájaros, sean treinta o cuarenta o más,
no son más que las sombras proyectadas por ese desvelamiento.
¿Qué sombra alguna vez se separa de su creador?
¿Lo ves?
La sombra y su creador son uno y el mismo,
Así que supera las superficies y profundiza en los misterios. [20] [21]

El uso magistral del simbolismo por parte de Attar es un componente clave e impulsor del poema. Este hábil manejo de simbolismos y alusiones se puede ver reflejado en estas líneas:

Fue en China, a última hora de una noche sin luna, que el Simorgh apareció por primera vez a la vista de los mortales.

Además del uso simbólico del Simorgh, también es muy significativa la alusión a China. Según Idries Shah , China tal como se usa aquí, no es la China geográfica, sino el símbolo de la experiencia mística, como se infiere del Hadith (declarado débil por Ibn Adee, pero todavía usado simbólicamente por algunos sufíes): "Busca el conocimiento; incluso como hasta China".[5] Hay muchos más ejemplos de símbolos y alusiones tan sutiles en todo el Mantiq. Dentro del contexto más amplio de la historia del viaje de los pájaros, Attar cuenta magistralmente al lector muchas historias cortas, dulces y didácticas en un estilo poético cautivador.

Galería de La Conferencia de los Pájaros

Colección en el Museo Metropolitano de Arte , Nueva York. Folio de un manuscrito ilustrado fechado c.1600. Pinturas de Habiballah de Sava (activo ca. 1590-1610), en tinta, acuarela opaca, oro y plata sobre papel, dimensiones 25,4 x 11,4 cm. [22]

Tadhkirat-ul-Awliya

El Tadhkirat-ul-Awliyā , una colección hagiográfica de santos y místicos musulmanes, es la única obra en prosa conocida de Attar. Escrito y compilado a lo largo de gran parte de su vida y publicado antes de su muerte, el convincente relato de la ejecución del místico Mansur al-Hallaj , que había pronunciado las palabras "Yo soy la Verdad" en un estado de contemplación extática, es quizás el más Extracto muy conocido del libro.

Ilāhī-Nāma

El Ilāhī-Nāma ( persa : الهی‌نامه ) o Elāhī-Nāme(h) es otra obra poética famosa de Attar, que consta de 6500 versos. En términos de forma y contenido, tiene algunas similitudes con Bird Parliament. La historia trata sobre un rey que se enfrenta a las exigencias materialistas y mundanas de sus seis hijos. El Rey intenta mostrar los deseos temporales y sin sentido de sus seis hijos contándoles una gran cantidad de historias espirituales. El primer hijo pide la hija del rey de las hadas, el segundo el dominio de la magia, el tercero la copa de Jamshid, que tiene la propiedad de exhibir al mundo entero, el cuarto el agua de la vida, el quinto por el anillo de Salomón, que tiene control sobre hadas y demonios, y el sexto por dominar la alquimia. Cada uno de estos deseos se analiza primero literalmente, y se demuestra que son absurdos, y luego se explica cómo hay una interpretación esotérica de cada uno de ellos. [23]

Mukhtar-Nama

Mukhtār-Nāma ( persa : مختارنامه ), una amplia colección de cuartetas (2088 en total). En el Mokhtar-nama se perfila un conjunto coherente de temas místicos y religiosos (búsqueda de unión, sentido de unicidad, distanciamiento del mundo, aniquilación, asombro, dolor, conciencia de la muerte, etc.), y un grupo igualmente rico de temas propios de la poesía lírica de inspiración erótica adoptados por la literatura mística (el tormento del amor, la unión imposible, la belleza de la persona amada, estereotipos de la historia de amor como debilidad, llanto, separación). [24]

Diván

Una pintura en miniatura de Bihzad que ilustra el funeral del anciano Attar de Nishapur después de que un invasor mongol lo mantuviera cautivo y lo matara .

El Diwan de Attar ( persa : دیوان عطار ) consiste casi en su totalidad en poemas en forma Ghazal ("lírica"), ya que recopiló sus Ruba'i ("cuartetas") en una obra separada llamada Mokhtar-nama. También hay algunas Qasida ("Odas"), pero suman menos de una séptima parte del Diván. Sus Qasidas exponen temas místicos y éticos y preceptos morales. A veces siguen el modelo de Sanai . Los Ghazals a menudo parecen, por su vocabulario exterior, simplemente canciones de amor y vino con predilección por las imágenes libertinas, pero generalmente implican experiencias espirituales en el lenguaje simbólico familiar del sufismo islámico clásico . [4] Las letras de Attar expresan las mismas ideas que se elaboran en sus epopeyas. Su poesía lírica no difiere significativamente de la de su poesía narrativa, y lo mismo puede decirse de la retórica y la imaginería.

Legado

Influencia en Rumi

Attar es uno de los poetas místicos más famosos de Irán. Sus obras fueron la inspiración de Rumi y muchos otros poetas místicos. Attar, junto con Sanai , fueron dos de las mayores influencias de Rumi en sus opiniones sufíes . Rumi los ha mencionado a ambos con la más alta estima varias veces en su poesía. Rumi elogia a Attar de la siguiente manera:

Attar ha recorrido las siete ciudades del amor mientras nosotros apenas hemos doblado la primera calle. [25]

como farmaceutico

Attar era un seudónimo que adoptó para su ocupación. Attar significa herbolario , farmacéutico , perfumista o alquimista , y durante su vida en Persia , gran parte de las medicinas y drogas se basaban en hierbas . Por lo tanto, por profesión era similar a un médico y farmacéutico de ciudad de hoy en día . Además, ' Attar también se refiere al aceite de rosas .

En la cultura popular

El escritor argentino Jorge Luis Borges utilizó una referencia resumida a La conferencia de los pájaros en su cuento El acercamiento a Al-Mu'tasim (1936). [26] El Ubuntu Theatre Project en Berkeley, California, estrenó una adaptación de The Conference of the Birds de Attar, de Sholeh Wolpe , en Oakland, California.

En una entrada de 1822, el escritor francés François-René de Chateaubriand citó una frase, "Los palacios no se construyen sobre el mar", en Memorias de más allá de la tumba, 1768-1800 . Chateaubriand probablemente encontró a "Farid ud-Din" a través de la traducción de 1819 de Silvestre de Sacy , Le Livre des Conseils. [27]

Ver también

Referencias

  1. ^ Enciclopedia Iranica
  2. ^ Daadbeh, Asghar y Melvin-Koushki, Matthew, “ʿAṭṭār Nīsābūrī”, en: Encyclopaedia Islamica , editores en jefe: Wilferd Madelung y Farhad Daftary
  3. ^ Enciclopedia ilustrada de Oxford. Juez, Harry George., Toyne, Anthony. Oxford [Inglaterra]: Oxford University Press. 1985–1993. pag. 25.ISBN​ 0-19-869129-7. OCLC  11814265.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  4. ^ abcdefg B. Reinert, "`Attar", en Encyclopædia Iranica , edición en línea
  5. ^ Ritter, H. (1986), “Attar”, Enciclopedia del Islam, nueva edición, vol. 1: 751-755. Extracto: "ATTAR, FARID AL-DIN MUHAMMAD B. IBRAHIM. Poeta místico persa. Yahiya Emerick (5 de febrero de 2008), The Complete Idiot's Guide to Rumi Meditations, "Los tres poetas persas más influyentes de todos los tiempos, Fariduddin 'Attar, Hakim Sana'i y Jalaluddin Rumi eran todos musulmanes, mientras que Persia (Irán) hoy tiene más del 90 por ciento de musulmanes chiítas ", Alpha, p. 48, ISBN 9781440636448
  6. ^ Farīd al-Dīn ʿAṭṭār, en Encyclopædia Britannica, edición en línea - consultado en diciembre de 2012. [1]
  7. ^ "Attar y la conferencia de los pájaros". Archivado desde el original el 16 de agosto de 2021.
  8. ^ "AJ Arberry," Sufismo: un relato de los místicos ", Publicaciones Courier Dover, 9 de noviembre de 2001. p. 141
  9. ^ Sholeh Wolpé, "La Conferencia de las Aves" WW Norton & Co, 2017, Primera edición p. 5
  10. ^ Iraj Bashiri, "Farid al-Din `Attar"
  11. ^ ab Edward G. Browne , Una historia literaria de Persia desde los primeros tiempos hasta Firdawsi , 543 págs., Adamant Media Corporation, 2002, ISBN 1-4021-6045-3 , ISBN 978-1-4021-6045-5 (ver p.437)  
  12. ^ Taḏkerat al-Awliyā ; págs. 1, 55, 23 y siguientes
  13. ^ F. Meier, "Der Geistmensch bei dem persischen Dichter `Attar", Eranos-Jahrbuch 13, 1945, págs. 286 y siguientes
  14. ^ Muṣībat-Nāma , pag. 54 y siguientes
  15. ^ Asrār-Nāma , págs. 50, 794 y siguientes
  16. ^ Annemarie Schimmel , Descifrando los signos de Dios , 302 págs., SUNY Press, 1994, ISBN 0-7914-1982-7 , ISBN 978-0-7914-1982-3 (ver p.210)  
  17. ^ "Poesía persa, sufismo e ismailismo: el testimonio del reconocimiento de Dios de Khwajah Qasim Tushtari". Revista de la Royal Asiatic Society, Serie 3 29, no. 1 (2019): 17–49. https://www.academia.edu/40141803/
  18. ^ citado en H. Ritter, "Philologika X", págs. 147-53
  19. ^ Ritter, "Philologika XIV", pág. 63
  20. ^ abc ʻAṭṭār, Farīd al-Dīn (2017). La conferencia de los pájaros . Traducido por Wolpé, Sholeh (Primera ed.). Nueva York: WW Norton. ISBN 9780393292183. OCLC  951070853.
  21. ^ abc La conferencia de los pájaros de Attar, editado y traducido por Sholeh Wolpé , WW Norton & Co 2017 ISBN 978-0-393-29218-3 [ verificación necesaria ] 
  22. ^ "El concurso de los pájaros", Folio 11r de un Mantiq al-tair (Lenguaje de los pájaros), The Met
  23. ^ Boyle, JA (trad.) (1976) El Ilahi Nāma o Libro de Dios de Farid al-Din Attar. Manchester: Prensa de la Universidad de Manchester; págs. 70–74.
  24. ^ Daniela Meneghini, "MOḴTĀR-NĀMA" [ enlace muerto ]
  25. ^ Irán de Fodor (1979) de Richard Moore y Peter Sheldon, p. 277
  26. ^ Alazraki, Jaime (1987). Ensayos críticos sobre Jorge Luis Borges. GK Hall & Co. pág. 43.ISBN 0-8161-8829-7.
  27. ^ Chateaubriand, François-René de; Mühlstein, Anka; Andriesse, Alex (2018). Memorias de más allá de la tumba. vol. 1: Memorias de ultratumba: 1768 - 1800 / François-René de Chateaubriand. Introducción de Anka Muhlstein; Traducido del francés por Alex Andriesse . vol. 1. Nueva York: Revisión de libros de Nueva York. págs. 340, nota al final 10, 540. ISBN 978-1-68137-129-0.

Fuentes

enlaces externos