John Charles McQuaid , CSSp. (28 de julio de 1895 - 7 de abril de 1973), fue primado católico de Irlanda y arzobispo de Dublín entre diciembre de 1940 y enero de 1972. Era conocido por la inusual cantidad de influencia que tuvo sobre los sucesivos gobiernos.
John Charles McQuaid nació en Cootehill , condado de Cavan , el 28 de julio de 1895, hijo de Eugene McQuaid y Jennie Corry. Su madre murió poco después de su nacimiento. Su padre se volvió a casar y la nueva esposa de McQuaid crió a John y a su hermana Helen como si fueran suyos. No fue hasta su adolescencia que John se enteró de que su madre biológica había muerto. [1]
McQuaid asistió por primera vez a la Escuela Nacional Cootehill, cuyo director lo consideraba un alumno destacado. Posteriormente, asistió al St. Patrick's College en Cavan Town y luego al Blackrock College en Dublín , dirigido por los Padres del Espíritu Santo . En 1911, ingresó en Clongowes Wood College en el condado de Kildare con su hermano Eugene. [1]
En 1913, al finalizar su educación secundaria, McQuaid ingresó al noviciado de los Padres del Espíritu Santo en Kimmage , Dublín. En ese año se produjeron las celebraciones del centenario del nacimiento de Thomas Davis , un conocido nacionalista protestante ; McQuaid se refirió en ese momento en su cuaderno a la famosa pregunta de Davis: "¿Qué importa que en diferentes santuarios oremos a un solo Dios?" Señaló: "Sí para un protestante lógico, pero no para los católicos. Debemos prestar atención a lo que está en el credo. [...] Si se establece una nacionalidad neutral, si los protestantes son atraídos y no convertidos, no es el fin sobrenatural ¿omitido?" [ cita necesaria ]
Mientras cumplía su noviciado, McQuaid estudió en el University College Dublin , donde obtuvo una licenciatura con honores de primera clase en 1917 y una maestría en Clásicos Antiguos en 1918. También recibió un Diploma Superior con honores en Educación en 1919, mientras actuaba como prefecto en Blackrock. Colega. [ cita necesaria ]
McQuaid fue ordenado sacerdote el 29 de junio de 1924. Asistió a la Universidad Gregoriana de Roma, donde completó un doctorado en teología . [ cita necesaria ]
Mientras se formaba como novicio y luego como sacerdote, la gran ambición de McQuaid era convertirse en misionero en África. John Horgan dice que:
Durante muchos años [...] su ambición no fue la promoción eclesiástica, sino el servicio misionero: al menos cuatro solicitudes para ser trasladado a África fueron rechazadas por sus superiores. Podría haber sido uno de los obispos misioneros más grandes del siglo: toda esa energía e intelecto habrían recorrido el continente como un torbellino. Estos talentos se desataron en cambio en Dublín y en Irlanda. [2]
En noviembre de 1925, McQuaid fue nombrado miembro del personal del Blackrock College en Dublín, donde permaneció hasta 1939. Se desempeñó como decano de estudios de 1925 a 1931 y presidente de la universidad de 1931 a 1939. [ cita necesaria ]
En Blackrock, McQuaid pronto se hizo un nombre como administrador y director con un conocimiento detallado de los avances educativos en otros países y con una amplia visión cultural. En 1929, fue nombrado delegado especial de la Comisión de Investigación sobre la enseñanza del inglés del Departamento de Educación; en 1930 fue delegado oficial de la Asociación de Directores Católicos en el primer Congreso Internacional de Educación Secundaria Gratuita celebrado en Bruselas; estuvo presente en el mismo cargo en congresos posteriores en La Haya, Luxemburgo y Friburgo. Elegido presidente de la Asociación de Directores Católicos en 1931, permaneció en la presidencia hasta 1940, siendo especialmente cooptado para ello en el otoño de 1939 al dejar de ser presidente de Blackrock. [ cita necesaria ]
El 31º Congreso Eucarístico Internacional se celebró en Dublín durante cinco días en junio de 1932. Fue una reunión importante, en la que participaron muchas personas y eventos que incluyeron una gran fiesta en el jardín organizada por McQuaid en los terrenos del Blackrock College, a la que asistieron muchos clérigos y laicos. [3] Entre los asistentes estaban James McNeill y Éamon de Valera , quienes demostraron la cortesía y diplomacia de McQuaid con un efecto político considerable. El historiador Dermot Keogh dice que:
Se había ocupado expertamente de una incómoda pieza de protocolo para De Valera. El gobernador general, James McNeill, y los ministros del gobierno se encontraban en estado de guerra. De Valera estaba intentando abolir el cargo. Ninguna de las partes podía darse el lujo de reunirse por temor a un incidente público. McQuaid vio que ambas «facciones» eran presentadas de forma independiente al nuncio papal en la fiesta en el jardín de Castle Dawson. [4]
Sin embargo, en violación del protocolo, McNeill, que era el Gobernador General del Estado Libre de Irlanda , no fue invitado a la fastuosa recepción estatal en el Castillo de Dublín ese mismo día para dar la bienvenida al Legado Papal . Dado ese tratamiento, no fue sorprendente que la situación llegara a un punto crítico más tarde en 1932. El rey Jorge V logró un acuerdo por el cual De Valera retiró su solicitud de despido y McNeill, que debía retirarse a finales de 1932, impulsaría su solicitud de despido. fecha de jubilación en aproximadamente un mes. McNeill, a petición del rey, dimitió el 1 de noviembre de 1932. [5]
El hermano del Espíritu Santo de McQuaid, el padre Michael O'Carroll , escribió en 1998 que de Valera entró en la vida de McQuaid aproximadamente en el momento en que este último se convirtió en presidente de Blackrock College en 1931:
De Valera era un exalumno con un vínculo asombroso con la universidad. Allí se educaron sus hijos y él vivía cerca. Él y su esposa Sinéad conocieron a McQuaid y la amistad entre ellos floreció. El presidente de la universidad era un invitado habitual en la casa y, finalmente, se buscó su consejo para un logro muy importante de De Valera: la redacción de una nueva constitución para el país. Años más tarde, cuando De Valera era presidente y anfitrión de varios obispos que habían acudido al Blackrock College para las celebraciones del centenario [1960], afirmó que los artículos de la constitución más admirados habían sido influenciados por McQuaid, que ahora era arzobispo de Dublín. [1]
En 1937 se adoptó la nueva Constitución irlandesa que, entre otras cosas, reconocía la "posición especial" de la Iglesia católica "como guardiana de la fe profesada por la gran mayoría de los ciudadanos". [6] También prohibió cualquier iglesia estatal establecida y alentó la libertad de religión . [ cita necesaria ]
El capítulo 8 de John Charles McQuaid, gobernante de la Irlanda católica, de John Cooney , se titula "Coautor de la Constitución" y comienza:
Desde principios de 1937, Eamonn de Valera fue bombardeado diariamente con cartas (a veces dos veces al día) del P. John McQuaid CSSp. Estaban repletos de sugerencias, puntos de vista, documentos y referencias científicas sobre casi todos los aspectos de lo que se convertiría en Bunreacht na hÉireann: la Constitución de Irlanda. McQuaid fue el asesor persistente, "uno de los grandes arquitectos de la Constitución, aunque en la sombra". Sin embargo, los esfuerzos de McQuaid por consagrar los reclamos absolutos de la Iglesia Católica como la Iglesia de Cristo fueron frustrados por De Valera. [7]
El historiador Dermot Keogh ha criticado la interpretación de Cooney:
El capítulo titulado "Coautor de la Constitución", es un ejemplo de esta exageración. El autor no parece comprender la complejidad que implica manejar los documentos de McQuaid relacionados con el proceso de redacción. Muchos documentos no tienen fecha y es bastante difícil determinar su influencia respectiva en quienes redactaron el documento final. El término "coautor" implica que el arzobispo disfrutó de una participación igual a la de Valera. Sin embargo, esto agrava aún más un malentendido fundamental del proceso de redacción: De Valera no fue el "otro" autor de la Constitución de 1937. Personalizar demasiado de esta manera el funcionamiento del gobierno bajo el Fianna Fáil es distorsionar una realidad compleja. Si hubo un solo autor de la Constitución de 1937, entonces ese autor debe haber sido John Hearne , el funcionario jurídico del Departamento de Asuntos Exteriores. Maurice Moynihan también fue una fuerza importante. McQuaid jugó un papel importante en todo el proceso. Eso no está en duda. Pero sugerir que él fue el "coautor" de la constitución simplemente no es defendible. [8]
El nombramiento de McQuaid en 1940 para la Arquidiócesis de Dublín, la segunda más importante y poblada del país, se produjo en un momento más estable de la política irlandesa, tras la violencia que involucraba al IRA y los Camisas Azules y las tensiones provocadas por la Guerra Económica con el Reino Unido. en la década de 1930. El comienzo de " la Emergencia " (término utilizado en Irlanda para designar la Segunda Guerra Mundial ), había producido una nueva forma de consenso nacional. Además, las relaciones de McQuaid con el Taoiseach, Éamon de Valera, eran en ese momento excelentes en contraste con la mayor parte de la jerarquía [ se necesita aclaración ] que se mostraba claramente fría con él. [ cita necesaria ] de Valera dijo más tarde que le habían impresionado las preocupaciones sociales de McQuaid en un momento en que las dificultades de la guerra afectaban particularmente a los pobres. La jerarquía y el clero de la Iglesia irlandesa reflejaban las opiniones de la clase campesina fuerte y media de la que provenían en su mayoría y no comprendían la vida urbana y la pobreza. McQuaid, como sabía De Valera, era diferente y esto se reflejó en su primera pastoral de Cuaresma en 1941. "El anhelo muy extendido de paz social es en sí mismo una prueba de la grave necesidad de una reforma social", escribió McQuaid. Pero enfatizó que "cualquiera que sea la forma que finalmente adopte la reforma detallada de la estructura social, la única base duradera de la reconstrucción puede ser la verdadera fe que profesamos". [9]
David C. Sheehy, archivero diocesano de Dublín, escribió en 2003 que McQuaid, a quien describe como una prima donna, "vio el logro de un alto cargo como el resultado natural y apropiado para alguien de su formación, educación y talentos". [10]
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El 6 de noviembre de 1940, cuando tenía 45 años, McQuaid fue nombrado arzobispo de Dublín . Tomó como lema episcopal la frase Testimonium Perhibere Veritati de Juan 18,37 [11] – "dar testimonio de la verdad". [12]
McQuaid supervisó una expansión masiva de la Iglesia católica en la Arquidiócesis de Dublín durante su mandato, durante el cual el número de católicos creció de alrededor de 630.000 a más de 800.000. El número de clérigos aumentó de 370 a 600 y se crearon 60 parroquias más, junto con 80 nuevas iglesias, 100 nuevas escuelas secundarias y 250 nuevas escuelas primarias. [12]
McQuaid también estableció una amplia gama de servicios sociales para los pobres de la ciudad e hizo mucho trabajo relacionado con la caridad. En su primer año en el cargo, supervisó el establecimiento de la Conferencia Católica de Bienestar Social para coordinar el trabajo de las numerosas organizaciones caritativas de la ciudad. Luego, al año siguiente, creó la Oficina Católica de Bienestar Social, que ayudaba a los emigrantes y sus familias. [12]
El historiador Dermot Keogh ha escrito sobre el efecto del trabajo de McQuaid como arzobispo en su propia vida como colegial:
Mi generación había sido beneficiaria de esa política. A principios de los años cincuenta, me mudé de la pequeña escuela de dos aulas situada junto a la antigua iglesia de Raheny a unas nuevas instalaciones excavadas en el cercano bosque de Santa Ana. Allí las clases crecieron exponencialmente, hasta 56 en mi caso. Se trataba de una medida para el cambio social y para el nuevo desafío pastoral al que se enfrentaba la Iglesia católica en la década de 1950: una década de elevada emigración, elevado desempleo y expansión de la clase trabajadora hacia los suburbios de Dublín. [13]
Este récord de expansión tuvo un curioso efecto secundario. Dublín tiene dos catedrales protestantes construidas en gran parte en la Edad Media , pero ninguna catedral católica. El centro de la Arquidiócesis Católica es la Procatedral de Santa María de principios del siglo XIX en Marlborough Street, una calle lateral en el centro de la ciudad. La Pro-Catedral nunca tuvo la intención de ser más que una catedral en funciones temporal, en espera de la disponibilidad de fondos para construir una catedral completa. (A raíz del Tratado de 1921 , la Iglesia de Irlanda ofreció devolver la Catedral de San Patricio o la Iglesia de Cristo a la Iglesia Católica Romana en Irlanda: rechazaron la oferta). McQuaid compró los jardines en el centro de Merrion Square y anunció planes para erigir allí una catedral. Sin embargo, se sintió obligado a utilizar los fondos originalmente designados para la nueva catedral para construir las nuevas iglesias y escuelas. Su sucesor finalmente entregó los jardines a Dublin Corporation y ahora son un parque público. [14] Como resultado del sentido de prioridades del Arzobispo, Dublín todavía no tiene una catedral católica.
McQuaid también amplió de manera controvertida la prohibición de que los católicos asistan al Trinity College Dublin . Originalmente, los católicos se habían opuesto a ser excluidos de la universidad desde 1695 hasta que se aprobó la Ley de ayuda católica romana irlandesa de 1793 . En el siglo siguiente, Trinity llegó a ser vista como un peligroso bastión de la influencia protestante en Irlanda . Se concedieron exenciones a empresarios como Al Byrne (en 1948), siempre que no se afiliaran a ninguna sociedad universitaria. La prohibición general fue levantada por los obispos reunidos en Maynooth en junio de 1970, hacia el final del episcopado de McQuaid. [15]
Finalmente, en 1961, McQuaid fundó el Cuerpo de Voluntarios de los Colegios, procedente de colegios secundarios católicos romanos de Dublín, que realizaba trabajo social. También sirvió como guardia de honor cuando visitó Lourdes y en otras ocasiones. Restringido a estudiantes varones durante su vida, sus sucesores lo abrieron a estudiantes mujeres. [ cita necesaria ]
En la década de 1950, McQuaid ordenó la compra de Ashurst, una mansión neogótica victoriana en Military Road en Killiney , un suburbio de lujo en el sur del condado de Dublín . La casa había sido construida en la década de 1860. Cambió el nombre de la mansión a Notre Dame de Bois, y a partir de entonces se convirtió en su residencia principal, ya que la prefería a la Casa del Arzobispo, el palacio episcopal oficial en Drumcondra . [ cita necesaria ]
Existía una amistad entre McQuaid y de Valera, fundador del partido Fianna Fáil y frecuente jefe de gobierno desde la década de 1930 hasta finales de la de 1950, pero esto no evitó desacuerdos, especialmente después de que McQuaid se convirtiera en arzobispo. Mientras De Valera anteponía los intereses del Estado, McQuaid promovía los de la Iglesia. [13]
En 1946, el apoyo de McQuaid a la huelga nacional de docentes molestó mucho a De Valera. En 1951, el gobierno del Fianna Fáil (que reemplazó al Primer Gobierno Interpartido ) introdujo una versión revisada del Plan Madre e Hijo original de Noel Browne al que la jerarquía, encabezada por McQuaid, se había opuesto con éxito. Aunque el arzobispo todavía se oponía a la versión modificada, De Valera lo superó. [ cita necesaria ]
En 1952, McQuaid, escribiendo al nuncio apostólico , se quejaba: "Desde la reasunción del liderazgo político por parte del señor De Valera, el elemento principal a destacar, en lo que respecta a la iglesia, es una política de distancia. Esa política se ve en el fracaso consultar a cualquier Obispo". [dieciséis]
Detrás de su formidable exterior, McQuaid era un hombre extremadamente tímido que se sentía incómodo en las funciones sociales. En 1963, después de la primera sesión del Concilio Vaticano II , creó un Comité secreto de Imagen Pública compuesto exclusivamente por sacerdotes "para examinar lo que ahora se llama la imagen pública de la Iglesia en la Diócesis de Dublín". [ cita necesaria ] El arzobispo insistió en que los miembros del comité no debían andar con rodeos y lo hicieron. El comité informó que su imagen pública "es totalmente negativa: un hombre que prohíbe, un hombre severo y distante de la vida de la gente, un hombre que no se reúne con la gente (como ellos quieren) en las funciones de la iglesia. , en reuniones públicas, en la televisión o en las calles, que escribe profundas cartas pastorales en un lenguaje teológico y canónico alejado de la vida del pueblo". Uno de los miembros del comité señaló que el arzobispo estaba "un poco decepcionado" después de la primera reunión. "Sintió que la discusión se centraba demasiado en él personalmente. La imagen de la iglesia no era la misma que la del arzobispo". [17] [ página necesaria ]
McQuaid le daba dinero regularmente al poeta Patrick Kavanagh , a quien conoció en 1940. En 1946 le encontró un trabajo a Kavanagh en la revista católica The Standard , pero el poeta permaneció crónicamente desorganizado y el arzobispo continuó ayudándolo hasta su muerte. Kavanagh fue un notable poeta religioso, pero su largo poema "La gran hambre" (1942) ofrece una visión muy sombría del catolicismo. [ cita necesaria ]
El periodista Emmanuel Kehoe escribió sobre "La gran hambre" de Kavanagh:
[Incluso] este ejercicio épico de indignación salvaje no hizo que Kavanagh perdiera el patrocinio de Blackrock Borgia, el arzobispo de Dublín, John Charles McQuaid. Lo que este espiritano aparentemente austero encontró para admirar y apoyar en el personaje desvariado que a veces sonaba como un William Blake moderno me desconcertó durante mucho tiempo, excepto que McQuaid debe haber visto en él un catolicismo profundo y auténtico. [18]
Tras la muerte de Kavanagh en 1967, McQuaid le dijo a su viuda que antes de casarse había hecho arreglos para que su marido fuera atendido en un asilo de ancianos privado cuando fuera necesario, pero que "no era la voluntad de Dios". [19]
En 1932, McQuaid, entonces presidente del Blackrock College, pronunció un sermón en su Cavan natal el Domingo de Pasión en el que denunció a los judíos con el argumento de que "Desde las primeras persecuciones hasta el momento actual, encontrará judíos involucrados en prácticamente todos los movimientos contra Nuestro Divino Señor y Su Iglesia Un judío como judío está totalmente opuesto a Jesucristo y a toda la Iglesia significa [...] por Satanás nos referimos no solo a Lucifer y los ángeles caídos, sino también a aquellos hombres, judíos y otros, que [. ...] han elegido a Satanás por cabeza." [20] Luego pasó a afirmar que la prensa internacional y Hollywood estaban controlados por el "enemigo judío de nuestro Salvador", que la Gran Depresión fue "el trabajo deliberado de unos pocos financieros judíos", y que este y otros planes Todos eran parte de un complot más amplio para poner al mundo bajo el control de la " Sociedad de Naciones controlada por los judíos ". [21] [20] En mayo de 1949, McQuaid escribió al Gran Rabino Immanuel Jakobovits para amenazar a la comunidad judía en Irlanda si el nuevo estado de Israel no abordaba los lugares de culto cristianos allí a satisfacción de McQuaid; En su informe sobre el asunto al Nuncio Apostólico, McQuaid afirmó la moralidad de utilizar como arma "lo que más preocupa a un judío: el miedo a las represalias". [22]
La huelga de siete meses de la Organización Nacional de Profesores de Irlanda en 1946 tensó la relación entre McQuaid y de Valera, que era Taoiseach en ese momento. Los profesores de primaria querían un aumento salarial y la paridad con sus compañeros de secundaria. Como ex profesores (y De Valera también había sido Ministro de Educación en 1939/1940), ambos tenían una opinión muy alta de la profesión docente, pero el Gobierno se enfrentaba a graves limitaciones financieras. De Valera reconoció las grandes responsabilidades de los docentes nacionales, pero no sólo no estaba dispuesto a concederles la paridad con los docentes de secundaria, sino que se negó a satisfacer sus demandas salariales más modestas. [ cita necesaria ] McQuaid finalmente se dio cuenta de que su apoyo a los maestros no superaría las objeciones de De Valera y luego los persuadió para que pusieran fin a su huelga. [23]
McQuaid organizó fondos para la ayuda de posguerra en varios países europeos y, en particular, en Italia. También intentó reunir a la opinión pública irlandesa para que se uniera a la suya, compartida por el gobierno irlandés, con respecto a la expansión del comunismo en los países europeos. Además de enviar ropa, calzado y alimentos, para los cuales dispuso que los costos de envío correrían a cargo del gobierno irlandés, envió 20.000 libras esterlinas para usarlas contra los comunistas en las elecciones generales italianas de 1948 . [24]
A principios de la década de 1950, Noel Browne , Ministro de Salud del primer gobierno interpartidista –conmocionado por la ausencia de atención prenatal para las mujeres embarazadas y las consiguientes tasas de mortalidad infantil en Irlanda– propuso proporcionar acceso gratuito a la atención sanitaria a madres y niños en un nuevo Plan Madre e Hijo . El gobierno de la época buscó la aprobación de la Iglesia católica en relación con el plan. McQuaid criticó duramente el plan, alegando que iba en contra de la "enseñanza moral" de la Iglesia católica. Esta crítica de McQuaid, en el contexto de su fuerte influencia política personal y la de la Iglesia católica, provocó que el gobierno retirara el plan y la dimisión de Browne. La renuncia de Browne desató una controversia cuando pasó la correspondencia entre la casa del obispo y su propio departamento al editor del Irish Times , RM "Bertie" Smyllie . Las cartas revelaron que McQuaid y la Iglesia tenían lo que algunos considerarían un nivel inapropiado de influencia sobre el gobierno irlandés. Esta controversia desató un debate entre el pueblo irlandés sobre la relación entre la iglesia y el estado. [25] [26]
En la década de 1950, Yugoslavia estaba gobernada por la Liga de Comunistas de Yugoslavia . Sus tribunales habían enviado al cardenal Stepinac a prisión por colaborar con los fascistas Ustaše durante la Segunda Guerra Mundial y fue puesto en libertad en 1951. La Iglesia católica se sentía todavía discriminada por el régimen. McQuaid persuadió a la Asociación de Fútbol de Irlanda para cancelar un partido entre Yugoslavia y la República de Irlanda en 1952. [27] Luego pidió, sin éxito, un boicot cuando se organizó un partido similar para octubre de 1955. [28] Sin embargo, McQuaid persuadió a la radio. El locutor Philip Greene no comentó el partido, lo que dio lugar al memorable titular del periódico: "Los rojos vuelven amarillo a Greene". [29] [30]
El conservadurismo de McQuaid le hizo difícil aceptar el Concilio Vaticano II, pero, no obstante, intentó introducir los cambios necesarios debido a su lealtad a la Iglesia. Su lentitud, sin embargo, molestó a algunos laicos: se demoró especialmente en lo que respecta a las exigencias del ecumenismo, a una mayor participación de los laicos y a los trastornos relacionados con la liturgia. También criticó lo que consideró una "ignorancia fácil" al informar sobre los acontecimientos del Concilio por parte de los periodistas irlandeses, y su "dictado aún más fácil sobre lo que los obispos debemos hacer ahora". Intentó asegurar a su congregación que ninguno de los cambios afectaría la "tranquilidad" de sus vidas. [12] [31]
Como era práctica habitual en la iglesia, McQuaid se ofreció a dimitir en su 75 cumpleaños. [ cita necesaria ] Estaba muy molesto porque el Papa aceptó esto, aunque con una extensión de un año. Francis Carty escribe: "Posiblemente le preocupaba que la rápida aceptación de su dimisión por parte del Papa fuera un juicio negativo sobre su trabajo". [31] [32] [ página necesaria ]
McQuaid renunció a su cargo el 4 de enero de 1971 y renunció formalmente al gobierno de la Arquidiócesis de Dublín cuando su sucesor, Dermot Ryan , fue ordenado arzobispo el 13 de febrero de 1972. [ cita necesaria ]
En respuesta al desafío del Vaticano II, la Iglesia irlandesa modernizó hasta cierto punto sus estructuras. Se fundó el Instituto Católico de Comunicaciones de Irlanda bajo la dirección del padre Joseph Dunn. Radharc ('vista' o 'visión' en irlandés ), dirigida por Dunn, se convertiría en uno de los programas documentales de mayor duración de la emisora nacional RTÉ . Dunn contó con el apoyo de varios sacerdotes de la Arquidiócesis de Dublín y aborda una variedad de temas, incluida la primera película rodada en una prisión irlandesa, The Young Offender (1963). Radharc hizo películas sobre temas devocionales, pero Dunn puso énfasis en el evangelio social con películas como Honesty at the Fair (1963), Down and Out in Dublin (1964), The Boat Train to Euston (1965) y Smuggling and Smugglers (1965). [ cita necesaria ]
En su biografía de McQuaid, John Cooney relata una serie de historias que sugieren que McQuaid tenía un interés sexual por los niños. La acusación principal –que el arzobispo había intentado agredir sexualmente a un niño en un pub de Dublín– se basa en un ensayo inédito de Noel Browne. Los críticos que elogiaron la biografía afirmaron que el autor debería haber omitido estas acusaciones (Dermot Keogh y John A. Murphy, profesor emérito de Historia en el University College de Cork ). [33]
Hay un relato de Colum Kenny , profesor asociado de Comunicaciones en la Universidad de la ciudad de Dublín , de una reunión que tuvo con el arzobispo cuando era adolescente en la década de 1960. Aunque su actitud hacia McQuaid es hostil, considera absurdas las acusaciones de Cooney. También señala:
Recuerdo que más tarde el arzobispo se lamentaba por la cantidad de correspondencia que recibía de la gente. Agitó una mano sobre los papeles que había sobre su escritorio y murmuró: "Me escriben sobre el sistema. ¿Qué sistema? Sólo hay personas"; O algo por el estilo. [34]
Se señalaron a la atención de la Comisión Murphy dos acusaciones separadas de abuso pedófilo por parte de McQuaid . [35] Una denuncia alega abuso de un niño de 12 años por parte de McQuaid en 1961. La denuncia se refería a un adulto que, en enero de 2003, se quejó ante la Junta de Salud del Este de que McQuaid había abusado de él 42 años antes. La EHB y su sucesora, la Ejecutiva de Servicios de Salud (HSE), tienen la responsabilidad de cuidar a los menores (menores de 18 años) que han sido abusados sexualmente y no está claro cuál es su deber en relación con los adultos que acusan a personas fallecidas. Cuando esta denuncia salió a la luz varios años después, el HSE no la transmitió a la Comisión Murphy (nuevamente por razones no explicadas), pero la Comisión quedó convencida de que esto se debía simplemente a un error humano. En mayo de 2009, el HSE pasó la denuncia al entonces Director de Protección Infantil de la Arquidiócesis de Dublín, quien informó al Arzobispo Diarmuid Martin, quien inmediatamente informó a la Comisión Murphy. [ cita necesaria ]
Luego, la arquidiócesis organizó una nueva búsqueda en sus archivos y encontró una carta "que mostraba que varias personas en la arquidiócesis eran conscientes de que se había expresado una preocupación" sobre McQuaid en 1999. [ cita necesaria ]
Luego, en 2010, después de que se publicara el informe de la comisión, Martin le dijo que había recibido otra denuncia de abuso contra McQuaid. El informe complementario de la Comisión decía que "el arzobispo Martin no tenía ninguna obligación de proporcionar esta información a la comisión". Ahora corresponde a la arquidiócesis "investigar todas las quejas contra este clérigo", dijo. La denuncia de 2010 es objeto de una acción civil contra la arquidiócesis. [ cita necesaria ]
Mientras tanto, John Cooney también pidió a Desmond Connell que se disculpara sin reservas por desestimar las afirmaciones de que McQuaid tuvo relaciones sexuales inapropiadas con niños. (Connell era arzobispo de Dublín cuando se publicó el libro de Cooney en 1999 y describió sus denuncias de abuso sexual como "rumores, rumores y conjeturas".) Una declaración de Cooney decía: "Me infligió un enorme daño moral y material como autor y periodista, esperaría que el cardenal Connell me ofreciera a mí y a mi editor, O'Brien Press, esta disculpa tan esperada". [36]
Martin Sixsmith en The Lost Child of Philomena Lee relata el contenido de la carta del niño anónimo mencionado anteriormente de Noel Browne [ ¿quién? ] y afirma que se utilizó para eliminar la supuesta oposición de McQuaid a una Ley de Adopción del gobierno para quitar el control sobre la adopción de niños extramatrimoniales de la Iglesia Católica y conferirlo al gobierno. [37]
En 2009, la Comisión de Investigación Murphy elaboró su "Informe sobre la Arquidiócesis Católica de Dublín". El propósito de la comisión era investigar la manera en que se manejaban las denuncias de abuso clerical. [38]
En enero de 1960 se presentó una primera denuncia sobre el padre James McNamee bañándose con adolescentes desnudos en el Stella Maris FC , investigada inicialmente por el obispo auxiliar Patrick Dunne e informada a McQuaid. [39] McNamee negó las acusaciones y los obispos le creyeron. McQuaid escribió: "como es un sacerdote digno, estoy de acuerdo en que no podemos negarnos a aceptar su palabra". [40] McNamee abandonó el club pero, dijo McQuaid, no de inmediato "para que no sea difamado". [41] Se hicieron muchas quejas posteriores sobre McNamee. [42]
En agosto de 1960, una empresa británica de procesamiento fotográfico pasó una película enviada por el padre Edmondus (un seudónimo del padre Paul McGennis ) en Dublín a Scotland Yard . Las fotografías eran de partes privadas de niñas. Se pasó al comisario de la Garda Síochána , quien pidió a McQuaid que se hiciera cargo de la investigación. [43] Él a su vez se lo pasó al obispo Dunne, quien tenía serias preocupaciones de que se hubiera cometido un crimen canónico. [44] McGennis admitió ante McQuaid que había tomado fotografías de niños en el Hospital Crumlin , debido a su ignorancia y curiosidad con respecto a los órganos sexuales femeninos. Relató su malestar social con las mujeres ya que fue criado con hermanos, aunque en realidad tenía una hermana. [45] McQuaid y Dunne finalmente acordaron que no se había cometido un crimen canónico. [46] McQuaid hizo arreglos para que McGennis viera a un médico para recibir instrucciones "para poner fin a su asombro" ante los genitales femeninos. [45] La Comisión consideró que "el Arzobispo McQuaid actuó como lo hizo para evitar el escándalo tanto en Irlanda como en Roma y sin tener en cuenta la protección de los niños en el Hospital Crumlin". [47] Describió su uso de la palabra "maravilla" para describir las acciones de McGennis como "risibles". [48] Añadió además: "La aparente cancelación por parte del Arzobispo McQuaid de su plan original de perseguir al sacerdote a través de los procedimientos del derecho canónico fue un desastre. Estableció un patrón de no responsabilizar a los abusadores que duró décadas [49] [. ..] no se hizo ningún intento de vigilar al P. Edmondus en otros lugares." [50]
En 1961, McQuaid estableció un albergue en Dublín para niños que habían estado en escuelas industriales (principalmente Artane ) y asignó sacerdotes para velar por su bienestar espiritual y ayudarlos a integrarse en la sociedad. Uno de estos sacerdotes fue Diarmuid Martin , quien se convirtió en arzobispo de Dublín en 2004 y adoptó una línea firme contra los presuntos abusadores clericales. En junio de 2009, John Cooney escribió un artículo en el Irish Independent exigiendo saber por qué Martin no había denunciado los supuestos horrores de Artane 40 años antes. [51] Patsy McGarry , corresponsal de Asuntos Religiosos de The Irish Times , también escribió un artículo titulado "El arzobispo defiende la inacción ante los abusos", [52] en el que se citó a Martin diciendo:
Los trabajadores sociales, las juntas de salud y la diócesis estaban tratando de reformar y eventualmente cerrar las instituciones [...] Pronto surgió el consenso de que la mejor -y de hecho la única- opción para Artane sería cerrarlas, lo que ocurrió en 1969 [ ...] Escuchamos constantemente historias de abuso físico severo y condiciones dickensianas allí [en las escuelas industriales]. No hubo mención explícita de abuso sexual. La situación fue remitida por el Arzobispo McQuaid al Departamento de Educación.
El 7 de abril de 1973, McQuaid estaba demasiado enfermo para levantarse a la hora habitual de las 6.30 a. m. para decir misa en su residencia privada, Notre Dame de Bois. Lo llevaron al hospital de Loughlinstown, donde murió al cabo de una hora. Poco antes de morir preguntó a una enfermera si tenía alguna posibilidad de llegar al cielo. Ella le dijo que si él, como arzobispo, no podía llegar al cielo, pocos lo harían. Esta respuesta pareció satisfacerlo y se recostó en la almohada a esperar la muerte. Murió alrededor de las 11 a. m. [53] Está enterrado en la Procatedral de Santa María en Dublín, sede de la Arquidiócesis Católica Romana. [12]
En su libro Twentieth Century Ireland , publicado en 2005, Dermot Keogh escribe:
Aparentemente el viejo orden estaba cambiando. La dimisión de dos figuras de la vida pública irlandesa a principios de los años 1970 reforzó esa percepción. El 4 de enero de 1972 [ sic ], John Charles McQuaid se retiró como arzobispo de Dublín después de pasar más de 30 años en el cargo; murió el 7 de abril de 1973. Eamon de Valera se retiró de la presidencia en junio de 1973; Murió el 29 de agosto de 1975. Ambos habían sido amigos cercanos en la década de 1930. Eran representativos de una cultura de servicio que había sido una característica de la vida política del joven estado. En la década de 1970 ambos hombres habían perdido su relevancia. Pero la cultura del servicio, sobre la que ambos habían construido su vida pública, era una influencia cada vez menor en un Estado que había llegado a reverenciar la filosofía del individualismo radical. [54]
En un artículo publicado en The Irish Times el 7 de abril de 2003, el biógrafo de McQuaid, John Cooney, proporcionó una perspectiva diferente a las observaciones de Keogh:
En general, hubo consenso en que la muerte de McQuaid marcó el final de la era de los prelados de estilo renacentista. Oficialmente, el presidente, Eamon de Valera, se mostró "profundamente afligido" al conocer la noticia. En la intimidad del hospital de Loughlinstown, Dev lloró sobre el cadáver del sacerdote del Espíritu Santo en cuyo nombre había presionado al Vaticano en 1940 para que lo elevara a la sede de Dublín y a la primacía de Irlanda. Aunque su relación a veces era tensa, ambos hombres cooperaron para controlar la vida de las personas durante mucho tiempo en una sociedad cerrada y puritana que el escritor Seán Ó Faoláin denostó memorablemente como un "Edén lúgubre". [ cita necesaria ]
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