Alain LeRoy Locke (13 de septiembre de 1885 - 9 de junio de 1954) fue un escritor, filósofo y educador estadounidense. Distinguido en 1907 como el primer becario Rhodes afroamericano , Locke llegó a ser conocido como el arquitecto filosófico (el reconocido "Decano") del Renacimiento de Harlem . [2] Con frecuencia se le incluye en listas de afroamericanos influyentes. El 19 de marzo de 1968, el reverendo Dr. Martin Luther King Jr. proclamó: "Vamos a hacerles saber a nuestros hijos que los únicos filósofos que vivieron no fueron Platón y Aristóteles , sino WEB Du Bois y Alain Locke que surgieron del mundo". universo." [3]
En 1907, Locke se graduó en la Universidad de Harvard con títulos en lengua inglesa y filosofía; fue honrado como miembro de la Sociedad Phi Beta Kappa y recibió el premio Bowdoin . [6] Ese año fue el primer afroamericano en ser seleccionado como Rhodes Scholar en la Universidad de Oxford (y el último en ser seleccionado hasta 1963, cuando John Edgar Wideman y John Stanley Sanders, un futuro escritor y político notable, respectivamente , fueron seleccionados). A principios del siglo XX, los selectores de Rhodes no se reunían con los candidatos en persona, pero hay evidencia de que al menos algunos selectores sabían que Locke era afroamericano. [7] Al llegar a Oxford, a Locke se le negó la admisión a varias universidades. Varios becarios Rhodes estadounidenses del sur se negaron a vivir en la misma universidad o asistir a eventos con Locke. [6] [7] Finalmente fue admitido en Hertford College , donde estudió literatura, filosofía, griego y latín, de 1907 a 1910. Junto a su amigo y compañero de estudios Pixley ka Isaka Seme , formó parte del Oxford Cosmopolitan Club. , contribuyendo a su primera publicación. [8]
Locke escribió desde Oxford en 1910 que el "objetivo y obligación principal" de un becario Rhodes
"es adquirir en Oxford y en el extranjero en general una educación liberal , y continuar posteriormente la misión de Rodas [de comprensión internacional] durante toda la vida y en su propio país. Si una vez más resulta imposible que las naciones se entiendan unas a otras como naciones, entonces , como decía Goethe , deben aprender a tolerarse unos a otros como individuos". [9] [10] [11]
Locke regresó a Harvard en 1916 para trabajar en su tesis doctoral, El problema de la clasificación en la teoría del valor . En su tesis, analiza las causas de las opiniones y los prejuicios sociales, y que estos no son objetivamente verdaderos o falsos y, por lo tanto, no son universales. Locke recibió su doctorado en filosofía en 1918.
Locke regresó a la Universidad de Howard como director del departamento de filosofía. Durante este período comenzó a impartir las primeras clases sobre relaciones raciales. Después de trabajar para lograr la igualdad salarial para los profesores afroamericanos y blancos de la universidad, fue despedido en 1925. [13]
Tras el nombramiento en 1926 de Mordecai W. Johnson , el primer presidente afroamericano de Howard, Locke fue reintegrado en 1928 en la universidad. A partir de 1935, volvió a la filosofía como tema de sus escritos. [14] Continuó enseñando a generaciones de estudiantes en Howard hasta que se jubiló en 1953. Locke Hall, en el campus de Howard, lleva su nombre. Entre sus antiguos alumnos destacados se encuentra el actor Ossie Davis , quien dijo que Locke lo animó a ir a Harlem debido a su interés por el teatro. Y él hizo.
Además de enseñar filosofía, Locke promovió a artistas, escritores y músicos afroamericanos. Los animó a explorar África y sus numerosas culturas como inspiración para sus obras. Los animó a representar temas africanos y afroamericanos, y a recurrir a su historia como material temático. Los recursos de la biblioteca creados por Dorothy B. Porter para respaldar estos estudios incluían materiales que donó gracias a sus viajes y contactos. [15]
El Renacimiento de Harlem y el "Nuevo Negro"
Locke fue el editor invitado de la edición de marzo de 1925 del periódico Survey Graphic , para una edición especial titulada "Harlem, La Meca del Nuevo Negro": sobre Harlem y el Renacimiento de Harlem, que ayudó a educar a los lectores blancos sobre su floreciente cultura. [16] En diciembre de ese año, amplió el número a The New Negro , una colección de escritos de él y otros afroamericanos, que se convertiría en una de sus obras más conocidas. Un hito en la literatura negra (más tarde aclamado como el "primer libro nacional" de Afroamérica), [17] fue un éxito instantáneo. Locke contribuyó con cinco ensayos: el "Prólogo", "El nuevo negro", "La juventud negra habla", "Los espirituales negros" y "El legado de las artes ancestrales". Este libro estableció su reputación como "un destacado crítico literario y esteta afroamericano". [14]
La filosofía de Locke sobre el Nuevo Negro se basaba en el concepto de construcción racial; que la raza no es simplemente una cuestión de herencia sino más bien una cuestión de sociedad y cultura. [18] Aumentó la conciencia general sobre la posible igualdad de los negros; Dijo que los negros ya no se permitirían adaptarse o cumplir con las solicitudes irrazonables de los blancos. Esta idea se basó en la confianza en uno mismo y la conciencia política. Aunque en el pasado los estadounidenses blancos habían ignorado sin consecuencias las leyes relativas a la igualdad, la idea filosófica de Locke del Nuevo Negro permitía un trato justo. Como se trataba de una idea y no de una ley, la gente mantuvo su poder. Si querían que esta idea prosperara, serían ellos quienes tendrían que "hacerla cumplir" a través de sus acciones y puntos de vista generales.
Si bien sus propios escritos eran una filosofía sofisticada y, por lo tanto, no accesibles al público, fue mentor de otros escritores del movimiento que llegarían a ser más conocidos, como Zora Neale Hurston . [7] Desde entonces se ha reconocido ampliamente que la "base filosófica" del Renacimiento se originó en Locke. [19]
Pelea con Albert C. Barnes
Un autor cuyo trabajo Locke editó tanto para Survey Graphic como para The New Negro fue el coleccionista de arte, crítico y teórico Albert Barnes . Barnes y Locke estaban conectados en sus puntos de vista compartidos sobre la importancia del arte negro en Estados Unidos. [20] Barnes promulgó nociones de la superioridad del arte negro en términos de espiritualidad y emoción, debido al sufrimiento colectivo del que se basan los artistas negros para crear su trabajo. [20] Locke defendió la primacía de los objetos artesanales y la tradición visual como el mayor contribuyente del arte negro al canon estadounidense. [21] Los puntos en común entre la postura de los dos hombres sobre el arte negro llevaron a Barnes a creer que Locke estaba robando sus ideas, creando una brecha entre los dos hombres. [20] Locke aborda su enemistad con Barnes en su libro The Negro in Art . [21]
Locke se identificó como bahá'í durante la última mitad de su vida (1918-1954). [22] Declaró su creencia en Baháʼu'lláh en el año 1918. Debido a la falta de un sistema de inscripción oficial para la religión, la fecha en que Locke se convirtió a esa fe no está verificada. [23] Sin embargo, los Archivos Nacionales Baháʼí descubrieron una tarjeta de " Registro Histórico Baháʼí " que Locke completó en 1935 para un censo baháʼí de la Asamblea Espiritual Nacional. [23] Fue uno de los siete miembros afroamericanos del movimiento baháʼí de Washington, DC que completaron la tarjeta. [23] En la tarjeta, Locke escribió el año 1918 como el año en que fue aceptado en la religión baháʼí, y escribió Washington, DC, como el lugar donde fue aceptado. [23] Era común escribir a ' Abdu'l-Bahá para declarar la nueva fe, y Locke recibió a cambio una carta, o "tableta", de 'Abdu'l-Bahá.
Cuando 'Abdu'l-Bahá murió en 1921, Locke disfrutó de una estrecha relación con Shoghi Effendi , entonces líder de la Fe bahá'í. Se dice que Shoghi Effendi le dijo a Locke: "Personas como usted, el Sr. Gregory , el Dr. Esslemont y algunas otras almas queridas son tan raras como el diamante". [6] Está entre unos 40 afroamericanos que se sabe que se unieron a la religión durante el ministerio de 'Abdu'l-Bahá antes de la muerte del líder a finales de 1921. [24]
orientación sexual
Locke era homosexual y pudo haber alentado y apoyado a otros afroamericanos homosexuales que formaron parte del Renacimiento de Harlem. [25] Dadas las leyes discriminatorias en su contra, no fue completamente abierto sobre su orientación. [7] Se refirió a él como un punto de " vulnerabilidad /vulnerabilidad", que representa un área tanto de riesgo como de fortaleza. [6]
Muerte, influencia y legado
Después de retirarse de la Universidad de Howard en 1953, Locke se mudó a la ciudad de Nueva York. [26] Tenía una enfermedad cardíaca. [26] Después de una enfermedad de seis semanas, murió en el Hospital Mount Sinai el 9 de junio de 1954. [27] Durante su enfermedad, fue atendido por su amiga y aprendiz , Margaret Just Butcher . [28] [29]
Butcher utilizó notas de la obra inacabada de Locke para escribir The Negro in American Culture (1956). [30]
viaje de cenizas
Locke fue incinerado y sus restos entregados al Dr. Arthur Fauset , amigo cercano de Locke y albacea de su patrimonio. Fue un antropólogo que fue una figura importante en el Renacimiento de Harlem. Después de que Fauset muriera en 1983, los restos fueron entregados a su amiga, la Reverenda Sadie Mitchell, quien ministraba en la Iglesia Episcopal Africana de St. Thomas en Filadelfia . Mitchell conservó las cenizas hasta mediados de la década de 1990, cuando le pidió al Dr. J. Weldon Norris, profesor de música en la Universidad de Howard , que llevara las cenizas a la universidad.
Las cenizas se mantuvieron en el Centro de Investigación Moorland-Spingarn de la Universidad de Howard hasta 2007. Ese año fueron descubiertas cuando dos ex becarios de Rhodes estaban trabajando en el centenario de la selección de Locke como becario de Rhodes. Preocupada porque los restos humanos no recibían el cuidado adecuado, la universidad los transfirió a su Laboratorio de Investigación W. Montague Cobb, que tenía una amplia experiencia en el manejo de restos humanos (y había trabajado en los del African Burying Ground en Nueva York). Las cenizas de Locke, que habían sido almacenadas en una bolsa de papel normal en un sencillo recipiente redondo de metal, fueron trasladadas a una pequeña urna funeraria y guardadas en una caja fuerte. [7]
Los funcionarios de la Universidad de Howard inicialmente consideraron enterrar las cenizas de Locke en un nicho en Locke Hall en el campus de Howard, ya que las cenizas de Langston Hughes habían sido enterradas en 1991 en el Centro Schomburg para la Investigación de la Cultura Negra en la ciudad de Nueva York. Pero a Kurt Schmoke , asesor jurídico de la universidad, le preocupaba sentar un precedente que pudiera llevar a que demasiadas personas intentaran obtener entierro en la universidad. Después de revisar las cuestiones legales, los funcionarios de la universidad decidieron enterrar los restos fuera del sitio. Pensaron en enterrar a Locke junto a su madre, Mary Hawkins Locke. Pero los funcionarios de Howard descubrieron rápidamente un problema: había sido enterrada en el cementerio Columbian Harmony en Washington, DC, pero ese cementerio cerró en 1959. Sus restos y otros de ese cementerio fueron trasladados al Parque Nacional Harmony Memorial . (Ella y otros 37.000 restos no reclamados de Columbian Harmony fueron enterrados en una fosa común, sin marcadores) .
Los funcionarios de la universidad finalmente decidieron enterrar los restos de Alain Locke en el histórico Cementerio del Congreso en Washington, DC. Antiguos becarios afroamericanos de Rhodes recaudaron 8.000 dólares para comprar un terreno de entierro allí. Locke fue enterrado en el Cementerio del Congreso el 13 de septiembre de 2014. Su lápida dice:
1885-1954
Heraldo del Renacimiento de Harlem
Exponente del pluralismo cultural
En la parte posterior de la lápida hay una estrella baháʼí de nueve puntas (que representa las creencias religiosas de Locke); un pájaro de Zimbabwe , emblema de la nación que Locke adoptó como becario Rhodes; una lambda , símbolo del movimiento por los derechos de los homosexuales; y el logo de Phi Beta Sigma , a la que Locke se unió. En el centro de estos cuatro símbolos hay una representación Art Déco del rostro de una mujer africana frente a los rayos del sol. Esta imagen es una versión simplificada del ex libris que el pintor del Renacimiento de Harlem, Aaron Douglas, diseñó para Locke. Debajo de la imagen del ex libris están las palabras "Teneo te, África" ("Te sostengo, mi África"). Esto representaba la creencia de Locke de que los afroamericanos necesitaban estudiar la cultura africana para ampliar su sentido de identidad. [7]
Influencia, legado y honores
En la Universidad de Howard, el edificio principal de la Facultad de Artes y Ciencias está dedicado a su legado y recibió el nombre de "Alain Locke Hall". [31] Sus artículos personales y literarios se conservan en el departamento de manuscritos del Centro de Investigación Moorland-Spingarn de la universidad .
La antigua residencia de Locke en R Street NW en el vecindario Logan Circle de Washington está marcada con una placa histórica. [32]
En 2002, el académico Molefi Kete Asante incluyó a Locke entre sus 100 afroamericanos más grandes . [33] De manera similar, el libro de Columbus Salley, The Black 100, incluyó a Locke, ubicándolo como el 36º afroamericano más influyente. [13]
Portada de la primera edición de The New Negro (1925)
Además de los libros que se enumeran a continuación, Locke editó la serie " Bronce Booklet ", un conjunto de ocho volúmenes publicados en la década de 1930 por Associates in Negro Folk Education. Publicaba regularmente reseñas de poesía y literatura de afroamericanos en revistas como Opportunity y Phylon . Sus obras incluyen:
Harlem: la meca del nuevo negro . Gráfico de encuesta 6.6 (1 de marzo de 1925). [36]
Cuando los pueblos se encuentran: un estudio de los contactos raciales y culturales . Alain Locke y Bernhard J. Stern (eds). Nueva York: Comité de Talleres, Asociación de Educación Progresista , 1942.
La filosofía de Alain Locke: el Renacimiento de Harlem y más allá . Editado por Leonard Harris. Filadelfia: Temple University Press, 1989.
Contactos raciales y relaciones interraciales: conferencias sobre la teoría y la práctica de la raza . Washington, DC: Howard University Press, 1916. Reimpreso, editado por Jeffery C. Stewart. Washington: Prensa de la Universidad de Howard, 1992.
Arte negro pasado y presente . Washington: Associates in Negro Folk Education, 1936 (Folleto de bronce núm. 3).
El negro y su música . Washington: Associates in Negro Folk Education, 1936 (Folleto de bronce núm. 2).
"El negro en las Tres Américas". Journal of Negro Education 14 (invierno de 1944): 7–18.
"Espirituales negros". Libertad: un concierto en celebración del 75 aniversario de la Decimotercera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos (1940). Disco compacto. Nueva York: Bridge, 2002. Audio (1:14).
"Espirituales" (1940). El temperamento crítico de Alain Locke: una selección de sus ensayos sobre arte y cultura . Editado por Jeffrey C. Stewart. Nueva York y Londres: Garland, 1983, págs. 123-26.
El nuevo negro: una interpretación . Nueva York: Arno Press, 1925.
Cuatro poetas negros . Nueva York: Simon y Schuster, 1927.
Obras de la vida negra: un libro de consulta sobre el drama de los nativos americanos . Nueva York: Harper and Brothers, 1927.
Una década de autoexpresión de los negros . Charlottesville, Virginia, 1928.
El negro en América . Chicago: Asociación Estadounidense de Bibliotecas, 1933.
Arte negro: pasado y presente . Washington, DC: Asociados en Educación Popular Negra, 1936.
El negro y su música . Washington, DC: Asociados en Educación Popular Negra, 1936; también Nueva York: Kennikat Press, 1936.
El negro en el arte: un registro pictórico del artista negro y del tema negro en el arte . Washington, DC: Asociados en Educación Popular Negra, 1940; también Nueva York: Hacker Art Books, 1940.
"Una colección de arte del Congo". Arts 2 (febrero de 1927): 60–70.
"Harlem: Veleta oscura". Gráfico de encuesta 25 (agosto de 1936): 457–462, 493–495.
"El negro y el escenario americano". Theatre Arts Monthly 10 (febrero de 1926): 112-120.
"El negro en el arte". Educación cristiana 13 (noviembre de 1931): 210–220.
"El negro habla por sí mismo". The Survey 52 (15 de abril de 1924): 71–72.
"La contribución del negro al arte y la literatura estadounidenses". Los Anales de la Academia Estadounidense de Ciencias Políticas y Sociales 140 (noviembre de 1928): 234–247.
"La contribución del negro a la cultura estadounidense". Journal of Negro Education 8 (julio de 1939): 521–529.
"Una nota sobre el arte africano". Oportunidad 2 (mayo de 1924): 134–138.
"Nuestro pequeño Renacimiento". Ébano y topacio , editado por Charles S. Johnson. Nueva York: Liga Urbana Nacional, 1927.
"Pasos hacia el teatro negro". Crisis 25 (diciembre de 1922): 66–68.
El problema de la clasificación en la teoría del valor: o un esquema de un sistema genético de valores . Tesis doctoral: Harvard, 1917.
"Locke, Alain". [Bosquejo autobiográfico.] Autores del siglo XX . Editado por Stanley Kunitz y Howard Haycroft. Nueva York: 1942, pág. 837.
"El Grupo Negro". Relaciones grupales y antagonismos grupales . Editado por Robert M. MacIver. Nueva York: Instituto de Estudios Religiosos, 1943.
Visión mundial sobre la raza y la democracia: una guía de estudio sobre las relaciones de grupos humanos . Chicago: Asociación Estadounidense de Bibliotecas, 1943.
Le Rôle du nègre dans la culture des Amériques . Puerto Príncipe: Haití Imprimerie de l'état, 1943.
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Obras póstumas
Las obras póstumas inéditas de Alain Locke incluyen:
Locke, Alain. "La doncella de la luna" y "Alain Locke en sus propias palabras: tres ensayos". Orden mundial 36.3 (2005): 37–48. Editado, presentado y anotado por Christopher Buck y Betty J. Fisher.
Cuatro obras inéditas de Alain Locke:
"The Moon Maiden" (37) [un poema de amor para una mujer blanca que lo dejó];
"El evangelio para el siglo XX" (39–42);
"Paz entre blancos y negros en los Estados Unidos" (42–45);
"Cinco fases de la democracia" (45–48).
Locke, Alain. "Alain Locke: Cuatro conversaciones que redefinen la democracia, la educación y la ciudadanía mundial". Editado, presentado y anotado por Christopher Buck y Betty J. Fisher. Orden mundial 38.3 (2006/2007): 21–41.
Cuatro discursos/ensayos inéditos de Alain Locke:
"La preservación del ideal democrático" (1938 o 1939);
"Estirando nuestra mente social" (1944);
"Sobre convertirse en ciudadanos del mundo" (1946);
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Otras lecturas
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"Alain Locke". africawithin.com . Archivado desde el original el 5 de febrero de 2012 . Consultado el 22 de octubre de 2008 .
enlaces externos
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Haciendo historia: Christian Cole, Alain Locke y Oscar Wilde en Oxford
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