En filosofía, el deseo se ha identificado como un problema filosófico recurrente. Se lo ha interpretado de diversas maneras como aquello que impulsa a alguien a alcanzar el estado más elevado de la naturaleza o conciencia humana, así como como algo que debe eliminarse o como una poderosa fuente de potencial.
En La República de Platón , Sócrates argumentó que los deseos individuales deben posponerse en nombre de un ideal superior. De manera similar, dentro de las enseñanzas del budismo , se piensa que el anhelo , identificado como la forma más potente de deseo, es la causa de todo sufrimiento , que puede eliminarse para alcanzar una mayor felicidad ( Nirvana ). Mientras se está en el camino hacia la liberación, se aconseja al practicante "generar deseo" por fines hábiles. [1] [2]
Platón utiliza el término epithumia para referirse tanto al deseo como categoría amplia como a un tipo específico de deseo. Aristóteles aclara las distintas nociones al especificar que la categoría general es orexis . Dentro de esa categoría, epithumia es un tipo de deseo junto con boulêsis (deseo) y thumos (pensamiento animado). [3]
En De Anima de Aristóteles, se ve que el alma está involucrada en el movimiento, porque los animales desean cosas y en su deseo, adquieren locomoción. Aristóteles sostuvo que el deseo está implicado en las interacciones animales y la propensión de los animales al movimiento. Pero Aristóteles reconoce que el deseo no puede explicar todo movimiento intencional hacia una meta. Él pone fin al problema postulando que tal vez la razón , en conjunción con el deseo y por medio de la imaginación , hace posible que uno aprehenda un objeto de deseo, para verlo como deseable. De esta manera, la razón y el deseo trabajan juntos para determinar qué es un buen objeto de deseo. Esto resuena con el deseo en los carros del Fedro de Platón , porque en el Fedro el alma es guiada por dos caballos, un caballo oscuro de la pasión y un caballo blanco de la razón. Aquí la pasión y la razón, como en Aristóteles, también están juntas. Sócrates no sugiere que se deseche el caballo oscuro, ya que sus pasiones hacen posible un movimiento hacia los objetos del deseo, pero califica el deseo y lo pone en relación con la razón de modo que el objeto del deseo pueda discernirse correctamente, de modo que podamos tener el deseo correcto. Aristóteles distingue el deseo en dos aspectos: la apetencia y la volición . La apetencia, o apetito, es un anhelo o búsqueda de algo; un anhelo. [4]
Aristóteles hace la distinción de la siguiente manera:
En Las pasiones del alma , René Descartes escribe sobre la pasión del deseo como una agitación del alma que proyecta el deseo, por lo que representa como agradable, hacia el futuro. El deseo en Immanuel Kant puede representar cosas que están ausentes y no solo objetos a mano. El deseo es también la preservación de objetos ya presentes, así como el deseo de que ciertos efectos no aparezcan, de que lo que nos afecta negativamente sea limitado y prevenido en el futuro. Los valores morales y temporales se vinculan al deseo en el sentido de que los objetos que mejoran el futuro de uno se consideran más deseables que los que no lo hacen, e introduce la posibilidad, o incluso la necesidad, de posponer el deseo en previsión de algún evento futuro, anticipándose al texto de Sigmund Freud Más allá del principio del placer . Véase también, el principio del placer en psicología.
En su Ética , Baruch Spinoza declara que el deseo es "la esencia misma del hombre", en las "Definiciones de los afectos" al final de la Parte III. Un ejemplo temprano del deseo como principio ontológico, se aplica a todas las cosas o "modos" del mundo, cada uno de los cuales tiene un "esfuerzo" vital particular (a veces expresado con el latín "conatus") para persistir en la existencia (Parte III, Proposición 7). Diferentes seres que luchan tienen diferentes niveles de poder, dependiendo de su capacidad para perseverar en el ser. Los afectos, o emociones que se dividen en alegres y tristes , alteran nuestro nivel de poder o esfuerzo: la alegría es un paso "de una menor a una mayor perfección" o grado de poder (III Prop. 11 Schol.), así como la tristeza es lo opuesto. El deseo, calificado por la imaginación y el intelecto, es un intento de maximizar el poder, de "esforzarse por imaginar aquellas cosas que aumentan o ayudan al poder de acción del cuerpo". (III Prop. 12). Spinoza termina la Ética con la proposición de que tanto la virtud moral como la bienaventuranza espiritual son un resultado directo del poder esencial para existir, es decir, el deseo (Parte V Prop. 42).
En su Tratado sobre la naturaleza humana , David Hume sugiere que la razón está sujeta a la pasión. El movimiento se pone en marcha por el deseo, las pasiones y las inclinaciones. Es el deseo, junto con la creencia, lo que motiva la acción. Immanuel Kant establece una relación entre lo bello y el placer en su Crítica del juicio . Dice: "Puedo decir de toda representación que es al menos posible (como conocimiento) que esté ligada a un placer. De la representación que llamo placentera digo que realmente excita placer en mí. Pero pensamos que lo bello tiene una referencia necesaria a la satisfacción". El deseo se encuentra en la representación del objeto.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel comienza su exposición del deseo en Fenomenología del espíritu con la afirmación de que "la autoconciencia es el estado del deseo ( en alemán : Begierde ) en general". Es en el movimiento inquieto de lo negativo que el deseo elimina la antítesis entre sí mismo y su objeto, "y el objeto del deseo inmediato es una cosa viva", un objeto que permanece para siempre como una existencia independiente, algo otro. La inflexión que Hegel hace del deseo a través del estoicismo se vuelve importante para comprender el deseo tal como aparece en El marqués de Sade . El estoicismo en esta perspectiva tiene una actitud negativa hacia "la alteridad, el deseo y el trabajo".
Leyendo a este respecto a Maurice Blanchot en su ensayo La razón de Sade , el libertino es uno de esos tipos que a veces se cruzan con el hombre sadeano, que encuentra en el estoicismo, la soledad y la apatía las condiciones adecuadas. Blanchot escribe: "el libertino es reflexivo, reservado, incapaz de ser conmovido por cualquier cosa". La apatía en Sade es oposición no al deseo sino a su espontaneidad. Blanchot escribe que en Sade, "para que la pasión se convierta en energía, es necesario que se la contraiga, que sea mediada por el paso por un momento necesario de insensibilidad, entonces será la mayor pasión posible". Aquí está el estoicismo, como una forma de disciplina, por la que pasan las pasiones. Blanchot dice: "La apatía es el espíritu de negación, aplicado al hombre que ha elegido ser soberano". La pasión dispersa, descontrolada, no aumenta la fuerza creativa, sino que la disminuye.
En sus Principia Ethica , el filósofo británico GE Moore sostuvo que se deben distinguir claramente dos teorías del deseo. La teoría hedonista de John Stuart Mill afirma que el placer es el único objeto de todo deseo. Mill sugiere que el deseo de un objeto es causado por una idea del posible placer que resultaría de la consecución del objeto. El deseo se cumple cuando se logra este placer. En esta perspectiva, el placer es el único factor motivador del deseo. Moore propone una teoría alternativa en la que un placer real ya está presente en el deseo por el objeto y que el deseo es entonces por ese objeto y solo indirectamente por cualquier placer que resulte de su consecución.
"En primer lugar, es evidente que no siempre somos conscientes de esperar placer cuando deseamos algo. Puede que sólo seamos conscientes de lo que deseamos y que nos sintamos impulsados a buscarlo de inmediato, sin ningún cálculo sobre si nos traerá placer o dolor. En segundo lugar, incluso cuando esperamos placer, es muy raro que lo que deseemos sea sólo placer. [6]
Según Moore, la teoría de Mill es demasiado imprecisa en cuanto a los objetos del deseo. Moore ofrece el siguiente ejemplo:
“Por ejemplo, si cuando deseo mi vaso de vino de Oporto tengo también una idea del placer que espero de él, es evidente que ese placer no puede ser el único objeto de mi deseo; el vino de Oporto debe estar incluido en mi objeto, de lo contrario podría ser llevado por mi deseo a tomar ajenjo en lugar de vino... Si el deseo ha de tomar una dirección definida, es absolutamente necesario que la idea del objeto, del cual se espera el placer, también esté presente y controle mi actividad.” [7]
Para Charles Fourier , seguir los deseos (como las pasiones o, en las propias palabras de Fourier, las "atracciones") es un medio para alcanzar la armonía .
En las enseñanzas de Siddhartha Gautama ( budismo ), se cree que el anhelo es la causa de todo el sufrimiento que uno experimenta en la existencia humana. La extinción de este anhelo nos lleva a la felicidad última, o Nirvana . Nirvana significa "cese", "extinción" (del sufrimiento) o "extinguido", "aquietado", "calmado"; [8] también se conoce como "Despertar" o "Iluminación" en Occidente. Las Cuatro Nobles Verdades fueron la primera enseñanza de Gautama Buda después de alcanzar el Nirvana. Afirman que el sufrimiento es una parte inevitable de la vida tal como la conocemos. La causa de este sufrimiento es el apego o el anhelo por los placeres mundanos de todo tipo y el aferramiento a esta misma existencia, nuestro " yo " y las cosas o personas que, debido a nuestros engaños, consideramos la causa de nuestra respectiva felicidad o infelicidad. El sufrimiento termina cuando el anhelo y el deseo terminan, o uno se libera de todos los deseos al eliminar los engaños y alcanza la "Iluminación".
Mientras que la codicia y la lujuria son siempre torpes, el deseo es éticamente variable: puede ser hábil, torpe o neutral. [9] En la perspectiva budista, el enemigo a ser derrotado es el anhelo más que el deseo en general. [9]
El deseo de Jacques Lacan sigue el concepto de Wunsch de Freud y es central para las teorías lacanianas, pues el objetivo de la cura por la palabra (el psicoanálisis) es precisamente llevar al análisis y/o al paciente a descubrir la verdad sobre su deseo, pero esto sólo es posible si ese deseo es articulado o expresado. [10] Lacan dijo que "sólo cuando es formulado, nombrado en presencia del otro, el deseo aparece en el sentido pleno del término". [11] "Que el sujeto llegue a reconocer y a nombrar su deseo, esa es la acción eficaz del análisis. Pero no se trata de reconocer algo que estaría completamente dado. Al nombrarlo, el sujeto crea, produce, una nueva presencia en el mundo". [12] "Lo que importa es enseñar al sujeto a nombrar, a articular, a hacer que el deseo exista". Ahora bien, aunque la verdad sobre el deseo está de algún modo presente en el discurso, el discurso nunca puede articular toda la verdad sobre el deseo: siempre que el discurso intenta articular el deseo, siempre queda un sobrante, un excedente. [10]
En La significación del falo, Lacan distingue el deseo de la necesidad y la demanda . La necesidad es un instinto biológico que se articula en la demanda, pero la demanda tiene una doble función: por un lado, articula la necesidad y, por el otro, actúa como demanda de amor. Por lo tanto, incluso después de que la necesidad articulada en la demanda se satisface, la demanda de amor permanece insatisfecha y este resto es el deseo. [13] Para Lacan, "el deseo no es ni el apetito de satisfacción ni la demanda de amor, sino la diferencia que resulta de la sustracción del primero del segundo" (artículo citado). El deseo, entonces, es el excedente producido por la articulación de la necesidad en la demanda. Lacan agrega que "el deseo comienza a tomar forma en el margen en el que la demanda se separa de la necesidad". Por lo tanto, el deseo nunca puede satisfacerse o, como dice Slavoj Žižek , " la razón de ser del deseo no es realizar su objetivo, encontrar la satisfacción plena, sino reproducirse como deseo".
También es importante distinguir entre el deseo y las pulsiones. Aunque ambos pertenecen al campo del Otro (en oposición al amor), el deseo es uno, mientras que las pulsiones son múltiples. Las pulsiones son las manifestaciones parciales de una única fuerza llamada deseo (véase " Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis "). Si se puede suponer que el objeto petit a es el objeto del deseo, no es el objeto hacia el cual tiende el deseo, sino la causa del deseo. Pues el deseo no es una relación con un objeto sino una relación con una falta (manque). Entonces el deseo aparece como una construcción social, ya que siempre se constituye en una relación dialéctica.
El libro de 1972 de los filósofos y teóricos críticos franceses Gilles Deleuze y Félix Guattari, El Anti-Edipo, ha sido ampliamente reconocido como un trabajo histórico que aborda las concepciones filosóficas y psicoanalíticas del deseo, [14] y propone una nueva teoría del deseo en forma de esquizoanálisis . [15] Deleuze y Guattari consideran el deseo como una fuerza productiva, no como algo que se origina a partir de la falta como lo hace Lacan.