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Apocalipsis de Abraham

El Apocalipsis de Abraham es un pseudoepígrafo judío apocalíptico (un texto cuya autoría se atribuye y es incierta) basado en los relatos bíblicos sobre Abraham. Probablemente fue compuesto en el siglo I o II, entre el 70 y el 150 d. C.

Sólo se conserva en versiones en eslavo antiguo . Ni los judíos ni los cristianos lo consideran escritura , pero sí lo era de la secta bogomila , ahora extinta . [1]

Tradición manuscrita

El texto del Apocalipsis de Abraham se ha conservado sólo en eslavo ; aparece en la Tolkovaja Paleja (o Paleja explicativa , un compendio medieval de varios textos judíos antiguos y comentarios que también conservó la Escalera de Jacob ). El idioma original de este texto era casi con certeza el hebreo : fue traducido al eslavo directamente del hebreo o de una traducción griega intermedia perdida . El texto completo sobrevive en seis manuscritos generalmente reunidos en dos familias: el manuscrito principal de la primera familia se conoce como S [2] editado por Tixonravov en 1863, [3] mientras que los manuscritos principales de la otra familia, que conservan el texto integrado en otro material de la Tolkovaja Paleja , se conocen como A, [4] B [5] y K. [6]

La primera traducción al inglés fue producida por EH Anderson y RT Haag, y apareció en 1898 en la revista de los Santos de los Últimos Días Improvement Era , bajo el título The Book of the Revelation of Abraham . [7] Otra traducción al inglés notable fue producida por GH Box y JI Landsman unos veinte años después. [8]

Fecha

El Apocalipsis de Abraham suele datarse entre el año 70 y el 150 d. C. [9] El texto debe ser posterior al año 70 debido a que se menciona la destrucción del templo en el año 70 d. C., de manera más prominente en el capítulo veintisiete. [10]

En relación con otra literatura, el Apocalipsis parece ser posterior al Libro de los Jubileos , pero también es conocido por el autor y fue citado por el autor de los Reconocimientos Clementinos i. 32-33, un texto compuesto a mediados del siglo IV y que actúa como la fuente existente más antigua de la que se puede decir con fiabilidad que conocía el Apocalipsis . [11] Por esta razón y en comparación con otros textos apocalípticos, el texto en su forma actual suele considerarse escrito antes de 150 (o, en general, a mediados del siglo II). Dentro del rango generalmente aceptado de 70-150 d. C., varios eruditos han postulado fechas que llegan poco después de la destrucción del templo. [12] [13]

El texto contiene algunas interpolaciones sospechosas de origen bogomilo , principalmente 20:5.7, 22:5, 9:7 y 23:4-10 según Rubinkiewicz, [14] aunque esta posición ha sido cuestionada por Sacchi. [15]

Contenido

Sección 1 (capítulos 1 a 8)

Los primeros ocho capítulos del libro son de carácter introductorio. Se describe la juventud de Abraham y se narra su conversión del politeísmo al monoteísmo , sin hablar del apocalipsis que sigue. La obra destaca por su presentación didáctica de los males de la idolatría .

Sección 2 (capítulos 9 a 14)

La sección apocalíptica comienza con el sacrificio de Abraham a Dios, ampliando y modificando la narración bíblica de Génesis 15:8-17:

Sección 3 (capítulos 15 a 32)

La tercera parte del Apocalipsis de Abraham narra la ascensión de Abraham al cielo:

Personajes

Yahoel

Yahoel (o Iaoel ) en el Apocalipsis de Abraham es el ángel poderoso enviado para guiar a Abraham. Yahoel se presenta como un ser que posee el poder del Nombre Inefable "cuyo nombre es como el de Dios mismo". Como el ángel más cercano a Dios, o tal vez como una manifestación del poder de Dios mismo, se dice que Yahoel es también el maestro del coro celestial, el que enseña a los ángeles su himno, que tiene el control sobre "las amenazas y ataques de los reptiles", el ángel con la tarea principal de proteger y velar por Israel . Estas funciones se atribuyeron tradicionalmente a Miguel y marcan la transformación gradual de Miguel, originalmente el ángel guardián de Israel, en Meṭaṭron . El cuerpo de Yahoel se representa como zafiro , su rostro como crisólito , su cabello como nieve, su turbante como la apariencia del arco iris y sus vestimentas como púrpura, con un cetro de oro en su mano derecha. Iaoel y Yahoel también se han utilizado como nombres alternativos para Metatrón.

Azazel

En el Apocalipsis de Abraham , Azazel es representado como un pájaro inmundo que desciende sobre el sacrificio que Abraham, el patriarca bíblico, había preparado. Esto hace referencia a Génesis 15:11: “Las aves de rapiña descendían sobre los cadáveres, y Abram las ahuyentaba”.

Y el pájaro inmundo me habló y dijo: “¿Qué haces, Abraham, en las alturas sagradas, donde nadie come ni bebe, ni hay sobre ellas alimento para los hombres? Pero todos ellos serán consumidos por el fuego y subirán a las alturas, y te destruirán”. Y sucedió que cuando vi al pájaro que hablaba, dije esto al ángel: “¿Qué es esto, mi señor?” Y él dijo: “¡Esto es una vergüenza, éste es Azazel!” Y él le dijo: “¡Vergüenza deberías tener, Azazel! Porque la parte de Abraham está en el cielo, y la tuya en la tierra, porque has elegido aquí, (y) te has enamorado de la morada de tu defecto. Por eso el Eterno Gobernante, el Poderoso, te ha dado una morada en la tierra. Por ti el espíritu del mal [es] mentiroso, y por ti (son) la ira y las pruebas sobre las generaciones de los hombres que viven impíamente”. – Apocalipsis de Abraham 13:4-9

El Apocalipsis de Abraham también asocia a Azazel con el infierno . Abraham le dice: «¡Seas tú el tizón del horno de la tierra! Ve, Azazel, a lo inexplorado de la tierra, porque tu herencia está sobre los que están contigo» (14:5-6). También existe la idea de que la herencia de Dios (el mundo creado) está en gran parte bajo el dominio del mal. Es «compartida con Azazel» (20:5). A Azazel también se le identifica con la serpiente que tentó a Eva . Su forma se describe como un dragón con «manos y pies como de hombre, en su espalda seis alas a la derecha y seis a la izquierda» (23:7).

"Un hombre" en el capítulo 29

El Apocalipsis de Abraham se ocupa del futuro de la nación judía , Israel. En el capítulo 29 aparece un personaje ambiguo conocido simplemente como "un hombre". En la interpretación cristiana posterior, se le suele equiparar con un Anticristo , el " hombre de pecado ". El texto nos dice que algunos adoran a este hombre, mientras que otros lo injurian. Es adorado incluso por Azazel. Al parecer, el hombre tiene la tarea de ofrecer algún tipo de remisión para los paganos en el fin de los días .

Según Jacob Licht (profesor de estudios bíblicos de la Universidad de Tel Aviv ), esta obra es un texto judío, aunque no representa el pensamiento rabínico judío dominante. Licht escribe:

La explicación más obvia y quizás la correcta de este pasaje es declararlo una interpolación cristiana tardía, pero "el hombre" no encaja en el concepto cristiano medieval de Jesús. Su función no es claramente mesiánica. Por lo tanto, este pasaje problemático puede haberse originado en alguna secta judeocristiana , que veía a Jesús como precursor del Mesías, o puede ser judío, mal reescrito por un editor cristiano primitivo. Tal vez refleje una visión judía de Jesús como apóstol de los paganos, una explicación que lo haría único y, de hecho, sorprendente.

Recepción

Textos rabínicos

El Apocalipsis presenta una gran cantidad de paralelismos estrechos con las tradiciones que aparecen en la literatura rabínica . Aunque no está claro si existe una influencia directa, se considera que los autores rabínicos y el Apocalipsis operaban en un marco interpretativo/cultura compartidos. [16]

Bogomilos

La secta bogomila en Bulgaria hizo uso de textos eslavos del Apocalipsis de Abraham, los Secretos de Enoc y la Ascensión de Isaías . [1] Es probable que el Apocalipsis entrara en la tradición búlgara desde Bizancio , cuyos cristianos copiaban y preservaban obras pseudoepigráficas (como el Apocalipsis ) que ya no estaban asociadas con la herejía y donde los eruditos cristianos creían que uno podía, con discernimiento, separar el material correcto del corrupto. [17]

Santos de los Últimos Días

En agosto de 1898, se publicó la primera parte de una traducción al inglés del Apocalipsis de Abraham (que se había realizado a partir de una traducción alemana anterior), bajo el título The Book of the Revelation of Abraham (El libro del Apocalipsis de Abraham ) , en la revista de la Iglesia SUD Improvement Era . La nota del editor destacó los paralelismos con el Libro de Abraham mormón (canonizado como parte de la Perla de Gran Precio ), incluida la idolatría de Taré y la existencia premortal de los espíritus . [18] El resto de la traducción se publicó el mes siguiente. [19]

Trabajos posteriores de apologistas mormones también han llamado la atención sobre los paralelismos que muestra el Apocalipsis de Abraham con el relato de las Visiones de Moisés canonizado por la Iglesia SUD como capítulo 1 de las Selecciones del Libro de Moisés dentro de la mencionada Perla de Gran Precio, [a] aunque tales argumentos han sido criticados por presentar la semejanza con obras de pseudoepígrafos como evidencia a favor de la autenticidad de un texto. [20]

Notas al pie

  1. ^ Otras denominaciones Santos de los Últimos Días que canonizan el relato de las Visiones de Moisés pueden hacer referencia a él de manera diferente, por ejemplo, D. y C. 22 en la edición de la Comunidad de Cristo de Doctrina y Convenios .

Notas

  1. ^ ab "Las "otras" Escrituras perdidas". Aleteia — Espiritualidad católica, estilo de vida, noticias del mundo y cultura . 2015-11-03. Archivado desde el original el 2021-11-13 . Consultado el 2021-11-25 .
  2. ^ Sil'verstrovskij Sbornik , Moscú, Central'nyi Gosuderstvennyj Arxiv Drevnyx Aktov, Sin. Consejo. 53, sigs. 164-183, siglo XIV
  3. ^ NS Tixonravo, Pamjatniki otrecennoj russkoj literatura 1 , Petersburgo 1863, 32-35
  4. ^ Paleja de Volokolamsk, Moscú, Rossijkaja Gosudarstvennaja Biblioteka, 299, n. 704, ss. 85-101, siglo XV.
  5. ^ 'Paleja , Moscú, Gosudarstvennui Istoriceskij Muzej, Sin. 211 (869), sigs. 79-90, siglo XIV.
  6. ^ Paleja de Soloveck, Petersburgo, Rossijskaja Nacional'naja Biblioteka, Kazán. Dux. Akád. 431, ff79-85, finales del siglo XVI.
  7. ^ G. Natanael Bonwetsch (1897). "Muere el Apocalipsis Abrahams". Studien zur Geschichte der Theologie und der Kierke (1, 1). Leipzig.trad. Edward H. Anderson y RT Haag (agosto de 1898). Improvement Era (1): 705–14, 793–806.{{cite journal}}: CS1 maint: publicación periódica sin título ( enlace )
  8. ^ Box, GH; JI Landsman (1918). El Apocalipsis de Abraham . Londres: Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano .
  9. ^ McDonald, Lee Martin; McDonald, Lee Martin (2017). La formación del canon bíblico. Londres; Nueva York: Bloomsbury T&T Clark. p. 139. ISBN 978-0-567-66933-9.OCLC 960090539  .
  10. ^ Paulsen-Reed, Amy (2021). El Apocalipsis de Abraham en sus contextos antiguo y medieval . Biblioteca de referencia del judaísmo de Brill. Leiden; Boston: BRILL. págs. 86–88. ISBN 978-90-04-43062-4.
  11. ^ Enciclopedia T&T Clark del judaísmo del Segundo Templo. 1. Londres: Bloomsbury T & T Clark. 2020. pág. 94. ISBN 978-0-567-65812-8.
  12. ^ R. Rubinkiewicz, véase nota en la página 683 del ISBN 0-385-09630-5 
  13. ^ Mueller, JR (1982). "El Apocalipsis de Abraham y la destrucción del Segundo Templo Judío". En Richards, Kent Harold (ed.). Documentos de seminario de 1982: Centésima octava reunión anual, 19-22 de diciembre, New York Hilton, Ciudad de Nueva York . Scholars Press. págs. 346-347.
  14. ^ R. Rubinkiewicz, pág. 684 del ISBN 0-385-09630-5 
  15. ^ Sacchi, página 65 del ISBN 88-394-0583-6 
  16. ^ Paulsen-Reed, Amy (2021). El Apocalipsis de Abraham en sus contextos antiguo y medieval . Biblioteca de referencia de Judaísmo de Brill. Leiden; Boston: BRILL. pp. 80–87. ISBN 978-90-04-43062-4.
  17. ^ Paulsen-Reed, Amy (2022). El Apocalipsis de Abraham en sus contextos antiguo y medieval (Tesis). Leiden Boston (Massachusetts): Brill. pp. 13-18, 65-69. ISBN 9789004430617.
  18. ^ "El libro del Apocalipsis de Abraham". Improvement Era . 1 (10). Traducido por Anderson, EH; Haag, RT: 705–714 1898.
  19. ^ "El libro del Apocalipsis de Abraham". Improvement Era . 1 (11). Traducido por Anderson, EH; Haag, RT: 793–806 1898.
  20. ^ Bradshaw, Jeffrey M.; Larsen, David J.; Whitlock, Stephen T. (2020). "Moisés 1 y el Apocalipsis de Abraham: ¿hijos gemelos de diferentes madres?" (PDF) . Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship . 38 . Fundación Interpreter: 179–290. eISSN  2372-126X. ISSN  2372-1227. Archivado (PDF) desde el original el 20 de mayo de 2023 . Consultado el 20 de mayo de 2023 .

Fuentes

Enlaces externos

  1. Juan Sebastián Hernández Valencia (2023). Hombres ciegos, ídolos huecos. Fetichismo y alteridad en la crítica de la idolatría del Apocalipsis de Abrahán. Medellín, Fondo Editorial Universidad Católica Luis Amigó. Enero de 2023.