El angklung ( sundanés : ᮃᮀᮊᮣᮥᮀ ) es un instrumento musical de los sundaneses en Indonesia que está hecho de un número variable de tubos de bambú unidos a un marco de bambú. [1] Los tubos están tallados para producir un tono resonante cuando se golpean y están afinados en octavas , similar a las campanas de mano occidentales . La base del marco se sostiene en una mano, mientras que la otra mano sacude el instrumento, lo que hace que suene una nota repetida. Cada intérprete en un conjunto de angklung generalmente es responsable de un solo tono, haciendo sonar su angklung individual en los momentos apropiados para producir melodías completas (ver Kotekan ).
El angklung se originó en lo que hoy son las provincias de Java Occidental y Banten en Indonesia , y ha sido interpretado por los sundaneses durante muchos siglos. El angklung y su música se han convertido en una parte importante de la identidad cultural de las comunidades sundanesas. [2] Tocar el angklung como una orquesta requiere cooperación y coordinación, y se cree que promueve los valores del trabajo en equipo, el respeto mutuo y la armonía social. [1]
El 18 de noviembre de 2010, la UNESCO reconoció oficialmente el angklung indonesio como obra maestra del patrimonio oral e inmaterial de la humanidad y alentó al pueblo y al gobierno de Indonesia a salvaguardar, transmitir, promover las representaciones y alentar la artesanía del angklung . [1]
La palabra angklung puede tener su origen en el sundanés angkleung-angkleungan , que sugiere el movimiento del ejecutante de angklung y el sonido klung onomatopéyico que proviene del instrumento. [3]
Según el Dr. Groneman, el angklung ya había sido un instrumento musical favorito de todo el archipiélago incluso antes de la era hindú. [4] Según Jaap Kunst en Music in Java , además de Java Occidental, el angklung también existe en el sur de Sumatra y Kalimantan . Lampung , Java Oriental y Java Central también son conocidos por el instrumento. [3]
En el período hindú y la época del Reino de Sunda , el instrumento jugó un papel importante en las ceremonias. El angklung se tocaba para honrar a Dewi Sri , la diosa de la fertilidad, para que bendijera sus tierras y vidas. [5] El angklung también señalaba el momento de las oraciones, y se decía que se tocaba desde el siglo VII en el Reino de Sunda. En el Reino de Sunda, proporcionó música marcial durante la Batalla de Bubat , como se cuenta en el Kidung Sunda . [6] El angklung más antiguo que sobrevive es el Angklung Gubrag , fabricado en el siglo XVII en Jasinga, Bogor . Otros angklung antiguos se almacenan en el Museo Sri Baduga, Bandung . [6] La tradición angklung más antigua se llama angklung buhun (" angklung antiguo ") de la Regencia de Lebak , Banten . [7] El angklung buhun es un antiguo tipo de angklung interpretado por el pueblo Baduy de la provincia interior de Banten durante la ceremonia de la cosecha seren taun .
En 1938, Daeng Soetigna (Sutigna), de Bandung , creó un angklung basado en la escala diatónica en lugar de las escalas tradicionales pélog o sléndro . Desde entonces, el angklung ha vuelto a ser popular y se utiliza con fines educativos y de entretenimiento, e incluso puede acompañar a instrumentos occidentales en una orquesta. Una de las primeras interpretaciones de angklung en una orquesta fue en 1955 durante la Conferencia de Bandung . En 1966, Udjo Ngalagena, un estudiante de Daeng Soetigna, abrió su Saung Angklung ("Casa del Angklung") como centro para su preservación y desarrollo. [6]
La UNESCO designó al angklung como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad el 18 de noviembre de 2010. [8]
Angklung kanekes o Angklung buhun o Angklung baduy es un antiguo angklung originario de Baduy en Lebak , laprovincia de Banten en Indonesia . Este angklung se utiliza para acompañar el ritual de plantar arroz en los campos transmitido por sus antepasados. Los Angklung kanekes sólo los elabora la tribu Baduy Dalam, que aún mantiene las tradiciones puras de sus antepasados. Los nombres de los instrumentos angklung en Kanekes, desde los más grandes son: indung, ringkung, dongdong, gunjing, engklok, indung leutik, torolok y roel . [9]
El angklung dogdog lojor es un angklung que se origina en la cultura Dogdog Lojor que se encuentra en la comunidad Kasepuhan Pancer Pangawinan o Kesatuan Banten Kidul esparcida alrededor del Monte Halimun . El angklung dogdog lojor se usa para acompañar la tradición de la agricultura, la circuncisión y el matrimonio. Este angklung es jugado por seis jugadores que consisten en dos jugadores que juegan al angklung dogdog lojor y cuatro jugadores que juegan al angklung grande. [9] [10]
El angklung gabrag es un angklung originario de la aldea de Cipinang, Cigudeg, Bogor , Java Occidental . Este angklung es muy antiguo y se utiliza para honrar a la diosa del arroz, Dewi Sri . El angklung se toca durante el melak pare (siembra de arroz), el ngunjal pare (transporte de arroz) y el ngadiukeun (almacenamiento) en el leuit (granero). Según la leyenda, el gubrag angklung comenzó a existir cuando la aldea de Cipining experimentó una estación seca porque Dewi Sri no hizo llover. [9]
El angklung badeng es un angklung originario de Garut , Java Occidental . Inicialmente, este angklung se utilizaba para el ritual de plantar arroz, pero ahora se ha pasado a utilizar para acompañar la prédica del Islam. Se necesitan nueve angklung para completar el proceso de acompañamiento de la da'wah que consta de dos angklung roel , un angklung kecer , cuatro angklung indung , dos angklung anak , dos angklung dogdogs y dos gembyung . [10]
El angklung bungko es un angklung que tiene su origen en la aldea de Bungko, Cirebon , Java Occidental . El angklung bungko se toca con otros instrumentos musicales como el kendang , el tutukan, el klenong y los gongs . En la antigüedad, el angklung bungko era un acompañamiento musical para las peleas entre los aldeanos. El angklung bungko actual consta de tres piezas que se cree que tienen 600 años de antigüedad. Se cree que este antiguo angklung se originó a partir de Ki Gede Bungko, el anciano de la aldea de Bungko, así como el comandante de la Armada del Sultanato de Cirebon en la era Sunan Gunung Jati alrededor del siglo XV. Este angklung ya no se puede tocar porque es frágil. La gente cree que el angklung bungko tiene poderes mágicos. En la antigüedad, si un niño estaba enfermo, cuando se tocaba el angklung bungko en el pueblo y se acompañaba de una danza, el niño podía recuperarse por sí solo. [11]
El angklung badud es un tipo de angklung que se utiliza para las artes escénicas en desfiles o carnavales. El arte del badud angklung nació y se conservó en la aldea de Parakanhonje, distrito de Indihiang,ciudad de Tasikmalaya , Java Occidental . Bajo el cuidado de la gran familia Kanca Indihiang, el angklung badud en su época alrededor de los años 70 se puede conocer en todas partes. [ aclaración necesaria ] La función principal del angklung badud en la sociedad es entretener a los niños antes del ritual de la circuncisión. Antes de la invención de los anestésicos locales, un niño que iba a ser circuncidado temprano en la mañana era llevado a la piscina ( balong ) para sumergirse en ella. El angklung badud se tocaba en el camino hacia y desde la piscina mientras la gente observaba, similar a un desfile. [12]
Angklung buncis es un angklung utilizado para entretenimiento, como el angklung en el área de Baros, Arjasari, Bandung , Java Occidental . Los instrumentos utilizados en el arte del angklung buncis son dos angklung indung , dos angklung ambrug , angklung panempas , dos angklung pancer , un angklung enclok , tres dogdogs (un talingtit , un panunggung y un badublag ). Con el tiempo se han ido añadiendo tarompet , kecrek y gongs . El angklung buncis tiene un tono salendro y una canción vocal puede ser madenda o degung . [13]
Inicialmente, el angklung buncis se utilizaba en eventos agrícolas relacionados con el arroz. Hoy en día, el angklung buncis se utiliza como entretenimiento. Esto está relacionado con los cambios sociales y el menor énfasis en las creencias tradicionales. La década de 1940 puede considerarse el final de la función ritual del angklung buncis en honor al arroz porque desde entonces se ha convertido en una forma de entretenimiento. Además, los graneros de almacenamiento de arroz ( leuit ) comenzaron a desaparecer de las casas de la gente, reemplazados por lugares de sacos que eran más prácticos y fáciles de transportar. Gran parte del arroz ahora se vende directamente, no se almacena en graneros. Por lo tanto, el arte del angklung buncis que se usaba para el ritual del ngunjal (transporte de arroz) ya no es necesario. El nombre del angklung buncis está relacionado con la conocida letra " cis kacang buncis nyengcle... ". El texto es parte del arte del angklung buncis , por lo que esta forma de arte se llama buncis . [14]
El angklung calung o calung es un instrumento musical prototipo hecho de bambú. A diferencia del angklung , que se toca sacudiéndolo, el calung se toca golpeando las varillas ( wilahan, bilah ) de secciones de tubos de bambú dispuestas según titi laras (escalas pentatónicas), da-mi-na-ti-la . Los calung más comunes están hechos de awi wulung (bambú negro), pero algunos están hechos de awi temen (bambú blanco).
El significado de calung , además de ser un instrumento musical, también está ligado al término arte escénico. Hay dos formas conocidas de calung Sunda , a saber, calung rantay y calung jinjing . Este instrumento musical es un instrumento musical tradicional de Sunda, que también es conocido y desarrollado en la región de Banyumas. Al tocar el calung rantay , el intérprete generalmente toca sentado con las piernas cruzadas, mientras que una persona que toca calung jinjing lleva el bambú que se ha alineado y lo toca mientras está de pie. Inicialmente, el calung se interpretaba para acompañar las ceremonias tradicionales de Sunda como un ritual para la celebración de la gente de Java Occidental, pero con el desarrollo de la era calung , comenzó a usarse como un instrumento musical para el entretenimiento. [15]
Angklung Reog es un instrumento musical para acompañar la danza Reog Ponorogo en Java Oriental . Angklung Reog tiene una característica en cuanto a un sonido muy fuerte, tiene dos tonos y una atractiva forma curva de ratán (a diferencia del angklung habitual en forma de cubo) decorado con hermosos hilos de flecos de colores. Se dice que angklung era un arma del reino de Bantarangin contra el reino de Lodaya en el siglo XI, cuando la victoria del reino de Bantarangin fue feliz, los soldados no fueron la excepción, el portador de angklung no fue la excepción, debido a la extraordinaria fuerza del refuerzo de la cuerda, se aflojó para producir un sonido distintivo, a saber, klong-klok. y klung-kluk cuando se escucha sentirá vibraciones espirituales.
Es un tipo de angklung reog de Sambit, Ponorogo . Con la forma del angklung reyog pero organizado desde el angklung más pequeño hasta el más grande con varios tonos, el gong gumbeng angklung es el primer y más antiguo tipo de angklung con tonos. Un conjunto de angklung gong gumbeng de más de 250 años de antigüedad se encuentra ahora almacenado en el Museo Sri Baduga Bandung.
El angklung balinés llamado Rindik tiene una forma y un tono distintivos. El angklung Rindik se toca golpeando el bambú como si fuera un gamelan. El Rindik Bali era originalmente el Angklung Reog de Ponorogo, que fue traído por funcionarios posteriores de Majapahit .
El angklung padaeng es un instrumento musical hecho de bambú que es una variante moderna del angklung . El angklung tradicionalutilizaba lasescalas slendro , pelog y madenda . En 1938, Daeng Soetigna realizó una innovación para que el angklung pudiera tocar notas diatónicas . Para apreciar su trabajo, este angklung fue nombrado angklung padaeng , que proviene de las palabras Pa (padre, varón adulto respetado) y Daeng (el nombre del inventor). La afinación utilizada es diatónica, según el sistema musical occidental, e incluso puede presentarse en forma orquestal. [9]
De acuerdo con la teoría musical , el angklung padaeng se divide en dos grupos: el angklung melódico y el angklung akompanimen . Un angklung melódico consiste específicamente en dos tubos de sonido con una diferencia de tono de una octava. En una unidad de angklung , generalmente hay 31 angklung melódicos pequeños y 11 angklung melódicos grandes . Mientras tanto, el angklung akompanimen se utiliza como acompañamiento para tocar tonos armónicos. El tubo de voz consta de tres a cuatro, según un acorde diatónico. Después de la innovación de Daeng Soetigna, otras reformas continuaron desarrollándose. Algunas de ellas son el angklung sarinande, la arumba, el angklung toel y el angklung Sri Murni . Después de Daeng Soetigna, uno de sus estudiantes, Udjo Ngalagena, continuó sus esfuerzos estableciendo el saung angklung en la zona de Bandung . Hasta el día de hoy, la zona conocida como Saung Angklung Udjo sigue siendo un centro de creatividad en lo que respecta al angklung .
Angklung sarinande es un término para angklung padaeng que solo utiliza tonos redondos (sin tonos cromáticos) con un tono básico de C. La unidad pequeña de angklung sarinande contiene 8 angklung (tonos Do de bajo a alto), mientras que angklung sarinande plus contiene 13 angklung (tonos Sol de bajo a alto hasta mi alto). [16]
El angklung arumba es un conjunto musical de varios instrumentos musicales hechos de bambú . El angklung arumba nació alrededor de la década de 1960 en Java Occidental , Indonesia , y ahora es un instrumento musical típico de Java Occidental. En 1964, Yoes Roesadi y sus amigos formaron un grupo musical que agregó específicamente angklung a su línea de conjuntos. Tuvieron la idea de llamarse el grupo Arumba (Alunan Rumpun Bambu - Cepas de bambú). Con el paso del tiempo, el término arumba finalmente se mantuvo como un conjunto de música de bambú de Java Occidental . El angklung arumba es un término para un conjunto de instrumentos musicales que consta de al menos: [17]
El angklung toel es una nueva innovación del angklung convencional, que ya era legendario. La diferencia entre el angklung toel y el angklung que la gente conocía hasta ahora radica en su colocación. Este angklung tiene un marco a la altura de la cintura con varios angklungs alineados al revés y sujetos con una banda de goma. La forma de tocarlo es bastante única, casi similar a tocar el piano. Las personas que quieren tocar el angklung toel simplemente "tocan" (toel) el angklung según el tono y el angklung vibrará durante un rato debido a la goma. [18]
Angklung toel fue creado por Kang Yayan Udjo de Saung Angklung Udjo en 2008. Con este Angklung toel, que le da un nuevo color al mundo del angklung, este tipo de angklung hace que tocarlo sea más fácil y sencillo.
El angklung sri murni fue creado a partir de la idea de Eko Mursito Budi para robots angklung. Un angklung utiliza dos o más tubos de sonido con el mismo tono, de modo que producirá un tono puro (monótono). [18] Esto es diferente del multitono en el angklung Padaeng. Con esta simple idea, el robot puede tocar fácilmente una combinación de varios angklungs simultáneamente para imitar los efectos del angklung melódico y el angklung de acompañamiento.
Es un tipo de notación musical numerada como el solfeo , pero utiliza un sistema diferente: los números altos corresponden a los tonos bajos y viceversa. Este sistema puede parecer contraintuitivo para las personas que ya están familiarizadas con el solfeo occidental. Solo se utilizan 5 notas en cada escala: 1, 2, 3, 4 y 5, que se leen como da, mi, na, si y la . Los tonos absolutos dependen de la escala utilizada y de la frecuencia base, que no se adhieren a los estándares occidentales. El angklung tradicional tiene algunas escalas comunes: saléndro , degung / pélog y sorog / madenda.
La notación diatónica para el angklung utiliza una notación musical numerada en Indonesia, similar a la del Jianpu , pero con algunos estándares diferentes, como la ubicación de las posiciones de las líneas rítmicas y las notaciones de acordes. La notación musical se escribe en base al do movible . La notación musical muestra 1 como do relativo, 2 como re relativo, etc. La octava superior se marca con un punto arriba y la octava inferior con un punto abajo.
Además, algunas notaciones alternativas son escribir los números escritos exactos en el angklung único de la partitura musical, generalmente marcados del 0 al 31, donde 0 es el tono más bajo y 31 es el tono más alto.
Algunos tipos de angklung contienen más de una nota, generalmente marcadas con notación de acordes inglesa, como C, Dm, Em, F, G, G7, Am, etc. Este tipo de angklung se utiliza para acompañar una pieza musical.
La creación y existencia del angklung es algo muy importante en la cultura del pueblo indonesio , especialmente del pueblo sundanés . En un principio, la función y fabricación del angklung estaban destinadas a determinados eventos o ceremonias relacionadas con ceremonias y rituales tradicionales. Ahora, el angklung se ha convertido en instrumentos musicales tradicionales y modernos que tienen demanda no solo entre la gente de Indonesia sino también en el mundo. A continuación se enumeran algunas de las funciones del angklung en la cultura indonesia:
En la antigua tradición sundanesa, el angklung se toca como una forma de invocar a Dewi Sri , una figura descrita como la diosa de la fertilidad, que, según se cree, bendice las plantas de arroz para que sean fértiles y prósperas para la comunidad. La ceremonia suele tener lugar durante la ceremonia de cosecha y plantación del arroz Seren Taun . Esta tradición todavía la lleva a cabo la tribu Baduy o Kanekes, que es el remanente de la antigua tribu sundanesa que aún existe.
Uno de los centros de desarrollo y conservación de angklung más grandes es Saung Angklung Udjo (SAU). Fundada en 1966 por Udjo Ngalagena y su esposa Uum Sumiati, con el objetivo de preservar las artes y la cultura tradicionales de Sundanese, especialmente el angklung. SAU se encuentra en Jalan Padasuka 118, East Bandung , Java Occidental , Indonesia .
La SAU es un destino turístico cultural y educativo completo, ya que cuenta con un recinto para espectáculos, un centro de artesanía en bambú y un taller de instrumentos musicales de bambú. Además, la presencia de la SAU en Bandung es más significativa debido a su preocupación por seguir preservando y desarrollando la cultura de Sundanese, especialmente el angklung, en la comunidad a través de instalaciones de educación y capacitación. [19]
SAU realiza actuaciones regulares todas las tardes. Este espectáculo incluye actuaciones espectaculares como una demostración de wayang golek, una ceremonia helaran, danza tradicional, angklung para principiantes, angklung con orquesta, angklung en masa y arumba. Además de las actuaciones regulares todas las tardes, Saung Angklung Udjo ha realizado repetidamente varias actuaciones especiales que se realizan por la mañana o por la tarde. El espectáculo no se limita a realizarse en Saung Angklung Udjo, sino también en varios lugares tanto nacionales como extranjeros. SAU no se limita a las artes escénicas, sino que también vende varios productos de instrumentos musicales tradicionales de bambú como angklung, arumba, calung y muchos más.
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En Bali , un conjunto de angklung se denomina gamelan angklung . Si bien el nombre del conjunto se debe a los sonajeros de bambú, hoy en día rara vez se los incluye fuera del este de Bali. En su lugar, se utiliza un conjunto de metalófonos de bronce , generalmente con unos 20 músicos.
Aunque la instrumentación del gamelan angklung es similar a la del gamelan gong kebyar , existen varias diferencias críticas. Los instrumentos del gamelan angklung están afinados en una escala slendro de cinco tonos , aunque la mayoría de los conjuntos utilizan un modo de cuatro tonos de la escala de cinco tonos tocada en instrumentos con cuatro teclas. Una excepción es el angklung de cinco tonos del norte de Bali, que tiene hasta siete teclas. [20] En los grupos de angklung de cuatro tonos , los flautistas ocasionalmente usan un quinto tono implícito. Además, mientras que muchos de los instrumentos del gong kebyar abarcan múltiples octavas de su escala pentatónica, la mayoría de los instrumentos de gamelan angklung solo contienen una octava, aunque algunos conjuntos de cinco tonos tienen aproximadamente una octava y media. Los instrumentos son considerablemente más pequeños que los del gong kebyar .
El gamelan angklung se escucha en los templos balineses, donde proporciona acompañamiento musical a los aniversarios del templo ( odalan ). También es característico de los rituales relacionados con la muerte ( pitra yadnya ) y, por lo tanto, está conectado en la cultura balinesa con el reino espiritual invisible y las transiciones de la vida a la muerte y más allá. Debido a su portabilidad, los instrumentos de gamelan angklung pueden llevarse en procesiones mientras se lleva un féretro funerario desde un entierro temporal en un cementerio hasta el lugar de la cremación. Los músicos también suelen tocar música para acompañar la ceremonia de cremación. Por lo tanto, muchos oyentes balineses asocian la música angklung y su escala esbelta con emociones fuertes que evocan una combinación de dulzura sagrada y tristeza.
La estructura de la música es similar a la del gong kebyar , aunque emplea una escala de cuatro tonos. Un par de metalófonos jegog transmiten la melodía básica, que se elabora con gangsa , reyong , ceng-ceng , flauta y pequeños tambores tocados con mazos. Un gong de tamaño mediano, llamado kempur , se utiliza generalmente para puntuar las secciones principales de una pieza.
La mayoría de las composiciones antiguas no emplean el virtuosismo y el espectáculo más ostentosos del gong kebyar . Recientemente, muchos compositores balineses han creado obras de estilo kebyar para el gamelan angklung o han reorganizado las melodías del kebyar para que se ajusten a la escala de cuatro tonos más restringida del angklung . Estas nuevas piezas a menudo incluyen danza , por lo que el gamelan angklung se complementa con gongs más pesados y tambores más grandes. Además, algunos compositores modernos han creado piezas instrumentales experimentales para el gamelan angklung .
A principios del siglo XX, durante la época de las Indias Orientales Holandesas , el angklung fue adoptado en Tailandia , donde se lo llama angkalung (อังกะลุง) . Se registró que el angklung fue llevado a Siam en 1908 por Luang Pradit Pairoh , un músico real del séquito del mariscal de campo Príncipe Bhanurangsi Savangwongse de Siam, quien realizó una visita real a Java ese año (27 años después de la primera visita de estado de su hermano mayor, el rey Chulalongkorn , a Java en 1871). Los angklung tailandeses suelen estar afinados en el sistema de afinación tailandés de siete pasos equidistantes por octava, y cada angklung tiene tres tubos de bambú afinados en tres octavas separadas en lugar de dos, como es típico en Indonesia.
En 2008, se celebró una gran celebración en el círculo de música tradicional tailandesa para conmemorar el centenario de la introducción del angklung en Tailandia. Tanto el gobierno tailandés como el indonesio apoyaron la celebración.
El angklung también ha sido adoptado por sus vecinos de habla austronesia , en particular por Malasia y Filipinas , donde se toca como parte de orquestas de xilófono de bambú. Introducido formalmente en Malasia en algún momento después del final de la Confrontación , el angklung encontró popularidad inmediata. [21] Generalmente se tocan utilizando una escala pentatónica similar al slendro indonesio , aunque en Filipinas, los conjuntos también vienen en las escalas diatónica y menor que se utilizan para interpretar música folclórica de influencia española además de canciones nativas en pentatónica.
En Estados Unidos existe al menos un conjunto de angklung buncis sundanés . El Angklung Buncis Sukahejo es un conjunto del Evergreen State College que incluye dieciocho sonajeros dobles (nueve pares afinados) y cuatro tambores dog-dog .
El 9 de julio de 2011, 5.182 personas de muchas naciones tocaron angklung juntas en Washington, DC , y figuran en el Libro Guinness de los récords como el conjunto de angklung más grande. [22]
El sábado 5 de agosto de 2023, Indonesia logró batir el récord mundial Guinness del mayor conjunto de angklung del mundo, que contó con la participación de 15.110 participantes en el estadio Bung Karno de Yakarta. A este gran evento asistió el presidente indonesio Joko Widodo y los ministros del gabinete. [23]
El angklung se ha convertido en un auténtico símbolo de la cultura sondanesa.
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