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Andrew D. Chumbley

Andrew D. Chumbley (15 de septiembre de 1967 – 15 de septiembre de 2004) fue un practicante y teórico de la magia inglés , además de escritor, poeta y artista. Fue magíster del grupo mágico Cultus Sabbati con sede en el Reino Unido . [2]

Carrera

Chumbley publicó varios libros de edición limitada a través de su imprenta privada Xoanon Publishing, y tuvo muchos artículos impresos en revistas ocultistas. Su tema era la doctrina y la práctica de una tradición de brujería que él llamó ' Arte Sabático ', un término que, según Chumbley, "describe la forma en que los elementos de la brujería, la mitología y la imaginería del Sabbati se estaban empleando en la tradición de la brujería en la que originalmente fui introducido". [3] Afirmó que esta tradición se fundó en dos linajes de brujería tradicional , ambos anteriores a "esas formas revivalistas modernas de brujería, que se han nominalizado genéricamente como 'wicca'". [4] Los primeros artículos de Chumbley fueron publicados en la revista de magia del caos Chaos International ; artículos posteriores aparecieron en Starfire , revista de la OTO tifoniana , y en la revista de brujería británica de larga data The Cauldron . Daniel A. Schulke lo sucedió como Magister de Cultus Sabbati.

Personalidad

En un obituario, su íntimo amigo Michael Howard , un conocido escritor ocultista y editor de The Cauldron , describió a Chumbley como "un hombre de la tierra, rural tanto en su nacimiento como en su carácter. Encajaba totalmente en los parámetros arquetípicos tradicionales del hombre astuto inglés (y específicamente de Essex) ". Howard recordó la amabilidad, la generosidad y el sentido del humor de Chumbley: "Para los forasteros, Andrew a veces podía parecer distante, intenso y serio hasta el punto de la obsesión... Sin embargo, si se encontraba con espíritus afines de sinceridad y honor, que compartían sus intereses e intenciones serias, voluntariamente se desviaba de su camino para ofrecerles ayuda y guía en el Camino... De hecho, era un maestro natural y, como todos los buenos maestros ocultistas, actuaba como un catalizador en las vidas de sus estudiantes". [5]

Influencias

Aunque Chumbley era conocido principalmente por su participación en la brujería tradicional inglesa , [6] principalmente la de East Anglia , [7] sus intereses e influencias ocultistas eran extremadamente diversos. Según Schulke, "el trabajo mágico de Chumbley abarcó muchos campos de influencia hechicera, incluido el sufismo , el tantra de la mano izquierda y el petro vudú ". [8] Otras influencias incluyeron al artista ocultista Austin Osman Spare [9] y al autor ocultista Kenneth Grant . Chumbley estaba familiarizado con el trabajo de Grant y lo respetaba y fue miembro de la Ordo Templi Orientis de Grant de 1993 a 1999, [10] operando una logia mágica afiliada. [11] La filosofía de Spare sobre el Kia casi con certeza influyó en la "gnosis no dual", que es un elemento clave en el sistema de Chumbley, aunque la similar "doctrina del vacío" ( Shunyavata ), un concepto fundamental del tantrismo, también es probable que haya afectado al trabajo de Chumbley a través del Uttara Kaula Sampradaya , del que afirmaba ser un iniciado. [12] En The Azoëtia, Chumbley presenta "Voluntad, Deseo, Creencia" como una unidad triple que opera en la hechicería; esto en última instancia se deriva del trabajo de Spare, aunque la fuente textual principal es Grant. [13] El uso de sigilos y glifos mágicos en el trabajo de Chumbley también sugiere una derivación de Spare, aunque los grimorios mágicos clásicos como la Clave de Salomón y el Goëtia proporcionan un precedente anterior.

La Azoëtia y los escritos posteriores de Chumbley demuestran su familiaridad con una amplia gama de doctrinas esotéricas occidentales, incluyendo la Cábala , la Magia Enoquiana , la magia de la Orden Hermética de la Aurora Dorada y la escuela Thelémica de Aleister Crowley . Otra influencia fue el autor neo- sufí Idries Shah , particularmente sus teorías sobre posibles conexiones entre la brujería y varios cultos del Cercano Oriente como los yazidíes , los mandeos , los sufíes y los zoroastrianos . [4] [14] Chumbley abordó estos temas, citando el trabajo de Shah, en su libro Qutub: The Point (1995).

En cuanto a sus fuentes, extraídas tanto de la literatura como del contacto directo con practicantes de otras tradiciones ocultas y religiosas, Chumbley afirmó: "En todos los contextos se pueden encontrar piezas de conocimientos y creencias mágicas de muchos tiempos y lugares dispares, pero todas se llevan a funcionar dentro de la arena transhistórica de la dimensión sagrada, ya sea el círculo mágico de Witcherie o la trama de nueve pliegues de Sigaldry". [7] Schulke observó que "el grimorio Azoëtia de Chumbley , aunque es totalmente una reificación de la brujería británica tradicional, hace uso de la iconografía sumeria , egipcia , yazidí , árabe y azteca , entre otras". [8]

Doctrina y método

La obra de Chumbley promueve una doctrina de “brujería trascendental”, basada en su creencia de que todas las formas de magia surgen de una única fuente, a la que denominó “Quintaesencia mágica”: “La magia es la transmutabilidad de la quintaesencia de toda la naturaleza… La brujería es el conocimiento de los puntos universales de transmutación. Su arte consiste en cultivar la capacidad de manipular estos focos de poder de acuerdo con la voluntad, el deseo y la creencia”. [3]

Chumbley consideraba que la práctica de los sueños voluntarios era esencial como medio para interactuar de forma directa y consciente con las dimensiones espirituales que él llamaba "el Gran Sabbat"; según él, "toda palabra, acción y pensamiento puede potenciar, magnetizar y establecer puntos de receptividad para un sueño mágico, del mismo modo, cualquiera de estos medios puede hacer lo contrario (fijando la percepción de una manera que no es receptiva) que sella el alma en el cuerpo en lugar de permitirle salir a voluntad". [3] Junto con los sueños y la experiencia del trance, Chumbley utilizó la escritura y el dibujo automáticos para manifestar el conocimiento extraído de la magia ritual; estos procedimientos, en los que el mago se ofrece a sí mismo como vehículo para las fuerzas convocadas en lugar de utilizar a otro como médium , no son poco comunes en la tradición ocultista occidental; un ejemplo moderno es Austin Osman Spare. Los resultados de las prácticas de Chumbley se pueden ver en sus dibujos y sigilizaciones. Chumbley creía que la manifestación natural de la gnosis y el poder mágicos se produce a través de la actividad creativa: "El sueño y la traducción mutua del ritual soñado y el ritual como soñado forman la base y el contexto de nuestro trabajo. El discurso activo entre los iniciados y nuestros espíritus patrones inspira y motiva este sueño. Esto se manifiesta de forma demostrable en el arte mágico de los iniciados individuales, ya sea a través del texto, la ejecución ritual, la canción, el tapiz, la artesanía o la imagen". [15]

Obras escritas e ilustradas

La azoetia

El primer libro de Chumbley, The Azoëtia, fue publicado de forma privada por el autor en 1992 como un volumen de tapa blanda bajo el sello Xoanon. La obra recibió críticas positivas de otros autores contemporáneos, entre ellos Jan Fries [16] y Phil Hine [17] .

Descrito como "...una recensión completa de la teoría y la praxis sabáticas, que relaciona los Tres Grandes Ritos de Ingreso, Congreso y Egreso, junto con una exposición detallada de las 22 Letras del Alfabeto del Hechicero", [15] el libro forma un resumen del sistema de Chumbley y es el texto central para los practicantes que desean estudiar y practicar el camino sabático de la magia. Una edición del décimo aniversario, revisada para incluir más material textual e ilustrativo, fue publicada por Xoanon Publishing el 31 de octubre de 2002, con el título Azoëtia (Sethos Edition) . Parte de la importancia del libro en la literatura oculta moderna radica en su reinvención consciente del formato del "grimorio", o libro de instrucciones del brujo.

Gavin Semple elogió La Azoëtia como "un tipo de libro muy diferente; un Grimorio genuino, probablemente el único que se ha publicado en los tiempos modernos; [...] La Azoëtia es una obra de un poder y una pasión impresionantes, en cuyas páginas la magia es restaurada a su posición como Arte Sagrado, el Arte Sabático se revela como una tradición viva y muy vital". [18]

Qutub: El Punto

Qutub: The Point se publicó en 1995 para Xoanon a través de Fulgur Limited, en el que Chumbley combinó ilustraciones y poesía con la intención de crear un volumen telesmático. Las ilustraciones demostraron que las habilidades de Chumbley como dibujante estaban avanzando rápidamente. El libro se describió de la siguiente manera: "Esta obra trata del Arcano del Oponente, una fórmula mágica del Camino Torcido sobre los Poderes de la Autosuperación. El libro consta de un texto poético arcano en 72 versos, un comentario detallado en prosa crítica y un glosario sustancial de términos y nombres esotéricos. El conjunto está ilustrado con representaciones caligráficas y sigilosas de los misterios compuestos del Oponente". [19] Publicado en varias encuadernaciones duras diferentes como ediciones estándar, de lujo y privadas, las copias de Qutub incluían añadidos únicos como talismanes dibujados a mano o inscripciones sigilizadas .

En marzo de 2009, Xoanon publicó una segunda edición de Qutub , en dos ediciones. La edición estándar está limitada a 700 copias en tapa dura. La edición de lujo, en tapa dura y con estuche, está limitada a 72 copias.

Michael Staley, un miembro de alto rango de la OTO tifoniana y editor de la revista Starfire, describió el concepto cabalístico del libro de la siguiente manera: "Qutub es el Punto. Su raíz, QTB, se enumera como 111. Tenemos inmediatamente la esencia del asunto, ya que 'El Punto' sugiere Kether y 111 sugiere Aleph, el Loco, Atu 0, etc. 'El Punto' es el punto deliciosamente agudo de percepción de la realidad más allá y subyacente a su expresión en términos de dualidad. La idea que evoca la correspondencia con Atu 0 es la del adepto iluminado que ha experimentado este Punto, se ha dado cuenta de su inminencia en todo y en todo momento, y que por lo tanto se libera mientras aún vive. Es esta deliciosa percepción la que transmite la mejor 'poesía mística'". Staley atribuyó la poesía de Chumbley como "lograda", pero a veces la encontró demasiado prolija. [20]

UNO: El Grimorio del Sapo Dorado

Chumbley publicó numerosos artículos en revistas ocultistas británicas y estadounidenses, pero no apareció ningún otro libro hasta ONE: The Grimoire of the Golden Toad en 2000, descrito por Xoanon como: "... el primer texto grimorio completo que trata específicamente y a partir de un relato personal del ritual tradicional de East Anglia llamado 'Las aguas de la luna': la iniciación solitaria de la llamada 'bruja del sapo'". El propósito de este rito mágico popular tradicional es obtener un hueso específico del cadáver desollado de un sapo; se cree que el hueso otorga ciertos poderes a su dueño, principalmente el control de los animales. ONE de Chumbley , sin embargo, presenta una revisión completamente antinómica del procedimiento ritual y sus resultados, combinando la práctica ritual con una serie de visiones dramáticas narradas en prosa poética. En la recensión de Chumbley queda claro que el "animal" sobre el que se busca el poder es el propio yo humano del practicante. Se ofrecieron a la venta setenta y siete copias del libro encuadernadas a mano, cada una acompañada de una página manuscrita de un "grimorio interior" sigílico, firmada por el autor, y un sobre que contenía un talismán pintado a mano hecho con piel de sapo antigua y un endrino . Se conservaron otras tres copias "para distribución interna"; estaban encuadernadas en cuero con una cabeza de sapo real colocada en la portada, con paneles de piel de sapo en la parte posterior. [19]

El libro del dragón de Essex

En otoño de 2013, la editorial Xoanon anunció que El libro del dragón de Essex se publicaría a mediados del invierno de 2013. Sin embargo, por razones no reveladas, la fecha de publicación se retrasó hasta el verano de 2014. [21]

El Libro del Dragón de Essex fue el segundo volumen previsto de una trilogía de grimorios sabáticos, después de Azoetia ; parece ser una obra muy sustancial, descrita como "... un Grimorio Completo de Brujería del Camino Torcido, destilado de muchos años de práctica... Siendo el fruto de una década de praxis concentrada en el círculo interno del Culto, esta obra está pensada como un resumen completo de los componentes ancestrales y ofídicos de la Brujería Tradicional y la Gnosis Sabática". Se publicaron diez copias alrededor de 1998 como una edición "iniciática" privada en tres volúmenes con un total de 1.200 páginas. [15]

Obras privadas e inéditas

Se sabe que existen otras obras de Chumbley, pero no han sido publicadas; o bien no se habían publicado en el momento de su muerte, o bien se habían producido únicamente para distribución privada.

Chumbley se refirió al Auraeon como un próximo volumen sobre la iniciación solitaria, del cual dijo:

En el Sabbatic Craft, la iniciación solitaria o "El camino solitario" se reconoce como un aspecto vital del camino de cada practicante y la comprensión de la "soledad" está sujeta a muchos niveles de interpretación. La autonomía es la virtud clave, independientemente de si uno practica en convocación humana o "solo", en la omnipresente compañía de los espíritus". [3]

En una nota a pie de página de El libro de los ángeles caídos de Michael Howard (Capell Bann, 2004) se hace referencia a otro volumen titulado The Greene Gospel, donde se lo identifica como distribuido de forma privada.

Chumbley también creó una serie de obras de arte singulares conocidas como la 'Serie de Transmisión Única'. Se trataba de libros escritos a mano e ilustrados individualmente; según el sitio web de Xoanon: "Cada libro está ejecutado en papel hecho a mano, presentado en una caja de madera tallada con telesmata adjunto y carta sellada al propietario. Cada texto encarna una recensión única de un arcano específico del Camino Torcido". [19] No se reveló el número completo de obras de la serie, sin embargo, se sabe que un ejemplo, The Red Grimoire , fue comprado por Jack Macbeth (Orlando Britts), y fue mencionado por él en su libro publicado en privado The Totemic Invocation of the Shadow Selves , uno de varios libros recientes llamados "grimorios" que han seguido la estela de The Azoëtia .

El trabajo de Chumbley se cita en varias revistas y libros sobre lo oculto, incluyendo The Journal for the Academic Study of Magic , una revista académica con jurado, [22] [23] [24] El triunfo de la luna de Ronald Hutton , [6] El sol a medianoche de Laurence Galian , [25] Caos listo para el horno de Phil Hine , [26] la revista Pomegranate [27] y la revista The Cauldron . [28]

Muerte

Chumbley murió el día de su 37 cumpleaños tras un grave ataque de asma . Tras su muerte, "el valor de sus libros en la reventa de segunda mano, que ya era bastante elevado, aumentó de forma exponencial y bastante descabellada en cuestión de horas después de que se conociera su muerte". [1] En el momento de su muerte, Chumbley estaba trabajando en su doctorado en historia de la religión.

Referencias

  1. ^ desde Evans (2007), pág. 71.
  2. ^ Evans (2007), pág. 212.
  3. ^ abcd "Una entrevista con Andrew D. Chumbley", The Cauldron n.º 103, febrero de 2002.
  4. ^ ab Chumbley, Andrew, "Hekas", El Caldero n.º 74, noviembre de 1994.
  5. ^ Howard, M., 'Andrew D. Chumbley', The Cauldron n.º 114, noviembre de 2004.
  6. ^ ab Hutton, Ronald, El triunfo de la luna , Oxford University Press 2001.
  7. ^ ab Chumbley, Andrew, "¿Qué es la artesanía tradicional?", The Cauldron n.º 81, agosto de 1996. Texto en línea en "sosyetedumarche.com". Archivado desde el original el 19 de diciembre de 2005. Consultado el 26 de noviembre de 2006 ..
  8. ^ ab Schulke, Daniel A. "Camino y señal", The Cauldron n.º 122, noviembre de 2006.
  9. ^ Evans (2007), p. 213: "La 'artesanía sabática' mencionada es la versión de Andrew de una síntesis de la brujería y los métodos de Austin Osman Spare..."
  10. ^ Evans (2007), pág. 339.
  11. ^ Chumbley, Andrew, 'Abriendo el camino para los Demonios del Vacío', Starfire Vol. II, No. 2, 1998.
  12. ^ Chumbley, Andrew, 'La Cadena de Oro y el Camino Solitario: un estudio tipológico de las Transmisiones Iniciáticas dentro de la Tradición Sabática', The Cauldron no. 94, noviembre de 1999.
  13. ^ Grant, Kenneth, Imágenes y oráculos de Austin Osman Spare , Muller 1975, Fulgur Limited 2005.
  14. ^ Estas conexiones se proponen en Daraul, Arkon (1961). Una historia de las sociedades secretas . Citadel Press. ISBN 0-8065-0857-4. Idries Shah cita a Daraul en Los sufíes (1964), añadiendo poco; sin embargo, se cree ampliamente que "Arkon Daraul" es uno de los muchos seudónimos de Shah.
  15. ^ Sitio web de abc Occult Art Gallery, consulte el enlace a continuación.
  16. ^ Reseña de Fries publicada en The Nuit-Isis Reader , Mandrake of Oxford , 1993.
  17. ^ Reseña de Phil Hine publicada en Pagan News , Londres, junio de 1992.
  18. ^ Semple, Gavin (1994) 'La Azoëtia - reseñada por Gavin Semple', Starfire Vol. I, No. 2, 1994, pág. 194.
  19. ^ Sitio web de abc Xoanon, consulte el enlace a continuación.
  20. ^ Staley, Michael (1996) 'Qutub - revisado por Michael Staley', Starfire Vol. II, No. 1, 1996, pág. 143.
  21. ^ "El libro del dragón de Essex | Xoanon".
  22. ^ Dave Evans, (ed.), Revista para el estudio académico de la magia, 2 , Mandrake Books, Oxford, 2004.
  23. ^ Dave Green, (ed.), Revista para el estudio académico de la magia, 3 , Mandrake Books, Oxford, 2005.
  24. ^ Dave Green, (ed.), Revista para el estudio académico de la magia, 4 , Mandrake Books, Oxford, 2007.
  25. ^ Galian, Laurence El sol a medianoche: Los misterios revelados de los sufíes Ahlul Bayt , Quiddity Publishing, 2003.
  26. ^ Caos listo para el horno Archivado el 19 de marzo de 2007 en Wayback Machine por Phil Hine
  27. ^ Blain, Jenny y Wallis, Robert J. (2004). 'Sitios, textos, contextos e inscripciones de significado: investigación de las 'autenticidades' paganas en una sociedad basada en textos' Archivado el 1 de septiembre de 2007 en Wayback Machine , en The Pomegranate 6:2, pp. 231-252.
  28. ^ El Caldero , núms. 100, 101, 102, 108, 110, 112, 113, 114, 122.

Obras citadas

Enlaces externos