La Orden Tifoniana , anteriormente conocida como Ordo Templi Orientis Tifoniana ( TOTO ), es una organización mágica autoiniciativa con sede en el Reino Unido que se centra en conceptos mágicos y tifonianos . Originalmente fue dirigida por el ocultista británico Kenneth Grant (1924-2011) y su esposa Steffi Grant, y ahora está dirigida por su adjunto Michael Staley. [1]
La Orden Tifoniana es una de las órdenes mágicas Thelémicas más conocidas, principalmente debido a las publicaciones de Kenneth Grant. En particular, ha influido en Dragon Rouge [2] y fue fundamental en la creación del movimiento de magia Maat de Nema Andahadna .
Si bien el grupo continúa promoviendo la religión Thelema de Aleister Crowley , también se centra en la exploración de inteligencia extranjera como la vida extraterrestre y los demonios , así como los aspectos más oscuros de la existencia oculta. [3]
Aunque no es central para la Orden Tifoniana, uno de los aspectos más notables, estudiados y controvertidos de la tradición rodea el uso que Kenneth Grant hizo de las obras ficticias del autor de terror cósmico HP Lovecraft para explorar la psicología oculta, en el sentido de que veía a las entidades del Mito de Cthulhu no simplemente como creaciones ficticias, sino como manifestaciones de realidades arquetípicas, posiblemente incluso como representaciones simbólicas de fuerzas o seres espirituales reales. [3]
La Ordo Templi Orientis (OTO) fue fundada por el rico industrial alemán Carl Kellner . Tras la muerte de Kellner en 1905, Theodor Reuss se convirtió en el líder externo de la orden.
En 1920, Reuss sufrió un derrame cerebral, lo que llevó a Aleister Crowley a cuestionar su competencia para continuar como Jefe Externo de la Orden. En 1921, Crowley y Reuss intercambiaban cartas enojadas, que culminaron con la expulsión de Crowley de la OTO por parte de Reuss [4] Crowley luego le informó a Reuss que se proclamaba a sí mismo Jefe Externo de la Orden. Reuss murió en 1923 sin nombrar un sucesor, y Crowley fue posteriormente elegido y ratificado como Jefe Externo de la Orden en una Conferencia de Grandes Maestros en 1925. [4] [5] Luego intervino la Segunda Guerra Mundial , destruyendo las ramas europeas de la OTO y llevando a sus miembros a la clandestinidad. Karl Germer fue encarcelado por los nazis . Al final de la guerra, la única organización sobreviviente de la OTO era Agapé Lodge en California, [6] a donde Germer se mudó después de ser liberado del internamiento en 1941. [7]
Después de la muerte de Crowley, Germer fue su sucesor indiscutible durante algún tiempo, y reconoció y respaldó el estatus de Grant como adepto IX° (Noveno Grado) en 1948. [8] Sin embargo, Grant afirmó más tarde que su asunción del XI° (Undécimo Grado) fue confirmada en 1946, [ cita requerida ] presumiblemente por Crowley, el mismo año en que fue iniciado en la A∴A∴ , [ cita requerida ] una orden mágica Thelemica asociada creada por Crowley en 1907 después de dejar la Orden Hermética de la Aurora Dorada .
En 1954, Grant comenzó el trabajo de fundar la Nueva Logia Isis, que entró en funcionamiento en 1955 cuando Grant anunció su descubrimiento de una "corriente Sirio/Set" en un nuevo manifiesto sobre el que se basaría la logia. [9] En este manifiesto, Grant escribió que una nueva energía emanaba de la Tierra desde otro planeta que él identificaba con Nuit , una diosa que aparece en el primer capítulo del texto sagrado Thelemic de Crowley, El Libro de la Ley . [10] Sin embargo, Germer consideró "blasfemia" que Grant hubiera identificado un solo planeta con Nuit; el 20 de julio de 1955, Germer emitió una "Nota de Expulsión" expulsando a Grant de la OTO [11]
En 1969, Grant coeditó Las confesiones de Aleister Crowley para su publicación con el albacea literario de Crowley, John Symonds . [12] Durante los años siguientes editó, a menudo con Symonds, una serie de escritos de Crowley para su reedición, lo que dio como resultado la publicación de El registro mágico de la bestia 666 (1972), El diario de un drogadicto (1972), Moonchild (1972), Magick (1973), Comentarios mágicos y filosóficos sobre El libro de la ley (1974) y Los escritos astrológicos completos (1974). [13] La publicación de estas publicaciones ha sido descrita como "fundamental en el resurgimiento del interés por Crowley". [13]
En este punto, Grant comenzó a describirse a sí mismo como OHO (Outer Head of the Order) de la OTO, afirmando que merecía este título no por sucesión directa de Crowley sino porque mostraba la inspiración e innovación de las que Germer carecía. [14] Un documento supuestamente de Crowley nombrando a Grant como su sucesor fue posteriormente expuesto como un engaño creado por Robert Taylor, un miembro tifoniano de la OTO. [15] A principios de la década de 1970 estableció su propia organización Thelemic, la OTO tifoniana, que produjo su primer anuncio oficial en 1973. [16] Aunque adoptó el sistema de grados de la OTO utilizado por Crowley, Grant eliminó los rituales de iniciación diseñados para permitir que un miembro ingresara a un grado superior; en su lugar, los promovió personalmente a través de los grados de acuerdo con lo que él creía que era su propio desarrollo espiritual personal. [17]
El trabajo de Grant y la organización en sí se fueron alejando cada vez más de las estructuras y enseñanzas tradicionales de la OTO, hacia una identidad más diferenciada. El cambio de nombre a "La Orden Tifoniana" significa esta desviación ideológica y práctica, centrándose más explícitamente en los intereses específicos de Grant en los aspectos más oscuros de lo oculto, las dimensiones extraterrestres de la conciencia y la exploración de lo que él llamó los "Túneles de Set ". Estos conceptos profundizan en áreas de lo oculto que están muy alejadas de las enseñanzas originales de la OTO, por lo que el cambio de nombre sirve no solo como una declaración formal sino también simbólica de independencia y diferenciación. [ cita requerida ]
Grant promovió lo que él llamó la tradición mágica tifoniana o draconiana, [18] y escribió que Thelema era solo una manifestación reciente de esta tradición más amplia. [19] En sus libros, retrató la tradición tifoniana como la tradición espiritual más antigua del mundo, sugiriendo que tenía raíces antiguas en África. [20] En África Central durante la prehistoria, creía que había habido una religión dedicada a la adoración de una diosa conocida como Ta-Urt o Tifón, de la cual proviene la tradición tifoniana. [21] Esta fue una idea que había adoptado de la publicación de Gerald Massey de 1881 A Book of Beginnings , una obra que promovía ideas que nunca habían sido aceptadas entre los eruditos. [21] Según Grant, el tifonianismo se caracterizaba por su adoración a deidades femeninas y su uso del sexo como método de logro espiritual. [20] Escribió que esta tradición se extendió por todo el mundo, formando la base de las formas de la antigua religión egipcia, así como del tantra indio y formas de esoterismo occidental. [22] Añadió que durante milenios, la tradición tifoniana ha sido rechazada por los "osirianos" o "solaritas", practicantes de religiones patriarcales y solares, que han retratado a los tifonianos como malvados, corruptos y depravados. [20] El erudito en estudios religiosos Gordan Djurdjevic señaló que la historia tifoniana de Grant era "en el mejor de los casos altamente especulativa" y carecía de cualquier evidencia que la respaldara, sin embargo sugirió que Grant puede que nunca haya tenido la intención de que se tomara literalmente. [23]
Grant adoptó una interpretación perennialista de la historia de la religión. [24] Grant escribió que las tradiciones espirituales indias como el Tantra y el Yoga se correlacionan con las tradiciones esotéricas occidentales, y que ambas provienen de una fuente central y antigua, tiene paralelos en la filosofía perenne promovida por la Escuela Tradicionalista de esoteristas. [25] Sin embargo, Grant difería de los tradicionalistas como René Guénon y Ananda Coomaraswamy en su evaluación positiva del ocultismo occidental. [26] Además, la apreciación de Grant de las tradiciones espirituales asiáticas tiene mucho en común con la Teosofía , aunque Grant se diferenciaba del movimiento teosófico con su valorización del "camino de la mano izquierda". [18]
Influenciado por Maharshi, Grant adoptó la visión del mundo advaita de que solo "el Ser", o atman , realmente existe, y que el universo más amplio es una proyección ilusoria. [27] Creía que al dominar la magia, uno domina este universo ilusorio, obteniendo la liberación personal y reconociendo que solo el Ser realmente existe. [28] Hacerlo, según Grant, conduce al descubrimiento de la Verdadera Voluntad de uno, el foco central de Thelema. [23] Grant escribió además que el reino del Ser era conocido como "la Zona Malva", y que se podía alcanzar estando en un estado de sueño profundo, donde tiene la apariencia simbólica de un pantano. [29] También creía que la realidad de la conciencia, que él consideraba la única realidad verdadera, no tenía forma y, por lo tanto, se presentaba como un vacío, aunque también enseñó que estaba simbolizada por la diosa hindú Kali y la diosa thelémica Nuit . [30]
Las opiniones de Grant sobre la magia sexual se basaban en gran medida en la importancia del dimorfismo sexual entre los humanos y la posterior diferenciación de los roles de género. [31] Grant enseñó que el verdadero secreto de la magia sexual eran las secreciones corporales, la más importante de las cuales era la sangre menstrual de una mujer. [20] En esto se diferenciaba de Crowley, que consideraba que el semen era la secreción genital más importante. [32] Grant se refería a las secreciones sexuales femeninas como kalas , un término adoptado del sánscrito . [33] Pensaba que debido a que las mujeres tienen kalas, tienen poderes oraculares y visionarios. [34] Los usos mágicos de las secreciones genitales femeninas son un tema recurrente en los escritos de Grant. [35] Creía que el ritual OTO de grado XI, que Crowley argumentaba que necesitaba sexo anal, debería implicar sexo vaginal con una mujer menstruante. [36] Fue crítico del uso de sexo anal por parte de Crowley en los rituales, afirmando su opinión de que la "fórmula sodomítica" era "una perversión de la práctica mágica". [36] Estas opiniones han traído acusaciones de homofobia por parte de ocultistas posteriores como Phil Hine . [37]
Desde la perspectiva de Grant, las narraciones y los mitos de Lovecraft se basaban en las mismas verdades primordiales y misterios cósmicos que las tradiciones esotéricas y las prácticas mágicas buscaban explorar. Esta síntesis conceptual es evidente en la Tradición Tifoniana, que integra principios thelémicos con temas derivados de la obra de Lovecraft, entre otras influencias. La Orden Tifoniana, por lo tanto, se erige como un puente único entre los reinos de las prácticas esotéricas de principios del siglo XX y el género de ficción del horror cósmico. [3] [38]