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Magia del caos

La magia del caos , también escrita como magia del caos , [1] [2] es una tradición moderna de magia . [3] Surgió en Inglaterra en la década de 1970 como parte de la subcultura neopagana y esotérica más amplia , [4] se basó en gran medida en las creencias ocultas del artista Austin Osman Spare , expresadas varias décadas antes. [3] Se ha caracterizado como una religión inventada , [5] con algunos comentaristas estableciendo similitudes entre el movimiento y el Discordianismo . [6] Las organizaciones mágicas dentro de esta tradición incluyen los Illuminates of Thanateros y Thee Temple ov Psychick Youth .

Las figuras fundadoras de la magia del caos creían que otras tradiciones ocultas habían adquirido un carácter demasiado religioso. [7] Intentaron eliminar los aspectos simbólicos , ritualísticos , teológicos o ornamentales de estas tradiciones ocultas, para dejar atrás un conjunto de técnicas básicas que creían que eran la base de la magia. [8]

La magia del caos enseña que la esencia de la magia es que las percepciones están condicionadas por las creencias, y que el mundo tal como lo percibimos puede cambiarse modificando deliberadamente esas creencias. [9] Los magos del caos posteriormente tratan la creencia como una herramienta, a menudo creando sus propios sistemas mágicos idiosincrásicos y mezclando cosas tan diferentes como "magia práctica, física cuántica, teoría del caos y anarquismo". [10]

El erudito Hugh Urban ha descrito la magia del caos como una unión de técnicas ocultas tradicionales y posmodernismo aplicado [11] –particularmente un escepticismo posmodernista sobre la existencia o cognoscibilidad de la verdad objetiva. [12] Es decir, según él, la magia del caos rechaza la existencia de la verdad absoluta, y considera todos los sistemas ocultos como sistemas de símbolos arbitrarios que sólo son efectivos debido a la creencia del practicante. [12]

Historia

Orígenes e influencias (1900-1982)

Austin Osman Spare en 1904. Sus ideas formaron la base de la magia del caos.

El trabajo de Austin Osman Spare a principios y mediados del siglo XX es en gran medida la fuente de la teoría y la práctica de la magia del caos. [13] Específicamente, Spare desarrolló el uso de sigilos y el uso de la gnosis para potenciarlos. [14] [15] Aunque Spare murió antes de que surgiera la magia del caos, se lo ha descrito como el "abuelo de la magia del caos". [16] Trabajando durante el mismo período que Spare, las publicaciones de Aleister Crowley también proporcionaron una influencia marginal pero temprana y continua, particularmente por su enfoque sincrético de la magia y su énfasis en la experimentación y el descondicionamiento. [17] Más tarde, simultáneamente con el crecimiento de religiones como Wicca en las décadas de 1950 y 1960, diferentes formas de magia se volvieron más comunes, algunas de las cuales se presentaron en "formas explícitamente desorganizadas, radicalmente individualizadas y, a menudo, bastante 'caóticas'". [18] En la década de 1960 y la década siguiente, surgieron el discordianismo , el movimiento punk , el posmodernismo y los escritos de Robert Anton Wilson , que se convertirían en influencias significativas en la forma que adoptaría la magia del caos. [19] [20]

A mediados de la década de 1970, la magia del caos apareció como "una de las primeras manifestaciones posmodernas del ocultismo", [14] basada en el rechazo de la necesidad de adherirse a una "convención única y sistematizada", [21] y destinada a destilar las prácticas mágicas hasta un enfoque orientado a los resultados en lugar de seguir prácticas específicas basadas en la tradición. [22] Una frase de Peter Carroll que se cita a menudo es "La magia no se liberará del ocultismo hasta que hayamos estrangulado al último astrólogo con las entrañas del último maestro espiritual". [23]

Se considera a Peter J. Carroll y Ray Sherwin como los fundadores de la magia del caos, [10] aunque Phil Hine señala que había otros "acechando en el fondo, como los hechiceros de Stoke Newington ". [24] Carroll era un colaborador habitual de The New Equinox , una revista editada por Sherwin, y así ambos se conocieron. [24] [25]

En 1976-77 se anunció la primera organización de magia del caos, Illuminates of Thanateros (IOT). [26] El año siguiente, 1978, fue un año fundamental en el origen de la magia del caos, ya que se publicaron Liber Null de Carroll y The Book of Results de Sherwin, los primeros libros publicados sobre magia del caos. [27] [28]

Según Carroll, “si se los despoja de su simbolismo y terminología locales, todos los sistemas muestran una notable uniformidad de método. Esto se debe a que todos los sistemas derivan en última instancia de la tradición del chamanismo. Los capítulos siguientes están dedicados a la elucidación de esta tradición”. [29]

Desarrollo y difusión (1982-1994)

A principios de los años 1980 surgieron nuevos grupos de magia del caos, al principio ubicados en Yorkshire , donde vivían Sherwin y Carroll. La escena inicial se centró en una tienda en Leeds llamada The Sorceror's Apprentice , propiedad de Chris Bray. Bray también publicó una revista llamada The Lamp of Thoth , que publicaba artículos sobre magia del caos, y su Sorceror's Apprentice Press reeditó Liber Null y The Book of Results , además de publicar Psychonaut y The Theatre of Magic . [30] El "efímero" Circle of Chaos , que incluía a Dave Lee, se formó en 1982. [31] Los rituales de este grupo fueron publicados por Paula Pagani como The Cardinal Rites of Chaos en 1985. [32]

Ralph Tegtmeier (Frater U∴D∴), que tenía una librería en Alemania y ya practicaba su propia clase de "magia de hielo", tradujo el Liber Null al alemán. [31] Tegtmeier fue incluido en la IOT a mediados de los años 1980, y más tarde estableció la sección alemana de la orden. [31]

A medida que se difundía la magia del caos, personas ajenas al círculo de Carroll y Sherwin comenzaron a publicar sobre el tema. Phil Hine, junto con Julian Wilde y Joel Biroco, publicaron varios libros sobre el tema que fueron particularmente influyentes en la difusión de las técnicas de magia del caos a través de Internet. [33]

En 1981, Genesis P-Orridge fundó Thee Temple ov Psychick Youth (TOPY). [34] P-Orridge había estudiado magia con William S. Burroughs y Brion Gysin en la década de 1970, y también fue influenciado por Aleister Crowley y Austin Osman Spare, así como por el movimiento psicodélico . [35] [33] TOPY practicaba la magia del caos junto con sus otras actividades, y ayudó a generar conciencia sobre la magia del caos en subculturas como las escenas musicales Acid House e Industrial . [36] Además de ser una influencia para P-Orridge, Burroughs fue incluido en la IOT a principios de la década de 1990. [37]

Cultura pop: (1994-2000)

Desde el principio, la magia del caos ha tenido una tendencia a recurrir al simbolismo de la cultura pop además del de los sistemas mágicos tradicionales; la razón es que todos los sistemas de símbolos son igualmente arbitrarios y, por lo tanto, igualmente válidos, siendo la creencia invertida en ellos lo que importa. [38] El símbolo del caos , por ejemplo, fue tomado de las novelas de fantasía de Michael Moorcock . [39]

Preludio de Kenneth Grant –que había estudiado tanto con Crowley como con Spare, y que había introducido elementos del mito ficticio de Cthulhu de HP Lovecraft en sus propios escritos mágicos [40] – hubo una tendencia entre los magos del caos a realizar rituales invocando o tratando de alguna otra manera con entidades de la obra de Lovecraft, como los Grandes Antiguos . Hine, por ejemplo, publicó The Pseudonomicon (1994), un libro de ritos lovecraftianos. [14]

De 1994 a 2000, Grant Morrison escribió The Invisibles para el sello Vertigo de DC Comics , que ha sido descrito por Morrison como un "hipersigilo": "un modelo dinámico en miniatura del universo del mago, un holograma, microcosmos o 'muñeco vudú' que puede ser manipulado en tiempo real para producir cambios en el entorno macrocósmico de la vida 'real'". [41] Tanto The Invisibles como las actividades del propio Morrison fueron responsables de llevar la magia del caos a un público mucho más amplio a fines de la década de 1990 y principios de la de 2000, y el escritor describió sus puntos de vista sobre la magia del caos en el capítulo "Pop Magic!" de A Book of Lies (2003) [38] y una charla en la Convención de Desinformación . [42]

La particular visión de Morrison sobre la magia del caos ejemplificó los elementos culturales pop irreverentes de la tradición, y Morrison argumentó que las deidades de diferentes religiones ( Hermes , Mercurio , Thoth , Ganesh , etc.) no son más que diferentes "glosas" culturales para "grandes ideas" más universales [41] y, por lo tanto, son intercambiables: tanto entre sí como con otros íconos de la cultura pop como The Flash , Metron o Madonna . [41]

Magia post-caos: década de 2010

Alan Chapman, si bien elogia la magia del caos por "dar nueva vida" al ocultismo occidental, salvándolo así de "perderse detrás de un muro de simbolismo excesivamente complejo y moralidad anticuada", también ha criticado la magia del caos por su falta de "conocimiento iniciático": es decir, "enseñanzas que no se pueden aprender de los libros, sino que deben transmitirse oralmente o demostrarse", presentes en todas las escuelas tradicionales de magia. [43] Las innovaciones continúan en la década de 2020, como se puede ver en las redes sociales, los fandoms y los webcomics. [44]

Creencias, conceptos básicos y prácticas

La creencia como herramienta

El principio central que define la magia del caos es, sin duda, la idea de que la creencia es una herramienta para lograr efectos. [45] En la magia del caos, los sistemas de símbolos complejos como la Cábala , el sistema enoquiano , la astrología o el I Ching se tratan como mapas o "construcciones simbólicas y lingüísticas" que pueden manipularse para lograr ciertos fines pero que no tienen un valor de verdad absoluto u objetivo en sí mismos. El erudito religioso Hugh Urban señala que el "rechazo de todos los modelos fijos de la realidad" de la magia del caos refleja uno de sus principios centrales: "nada es verdad, todo está permitido". [12]

Tanto Urban como el erudito religioso Bernd-Christian Otto atribuyen esta postura a la influencia del posmodernismo en el ocultismo contemporáneo. [12] [46] Otra influencia proviene de Spare, quien creía que la creencia en sí misma era una forma de "energía psíquica" que quedaba atrapada en estructuras de creencias rígidas y que podía liberarse al derribar esas estructuras. Esta "creencia libre" podía entonces dirigirse hacia nuevos objetivos. [ cita requerida ] Otto ha sostenido que la magia del caos "archivaba toda la cuestión de la verdad, liberando e instrumentalizando así la creencia individual como una mera herramienta de la práctica ritual". [47]

Cambio de paradigma mágico

Peter J. Carroll sugirió asignar diferentes visiones del mundo a las caras de un dado y luego habitar un paradigma aleatorio particular durante un período de tiempo determinado (una semana, un mes, un año, etc.), dependiendo del número que salga. Por ejemplo, 1 podría ser paganismo , 2 podría ser monoteísmo , 3 podría ser ateísmo , y así sucesivamente. [12]

Phil Hine ha afirmado que la tarea principal aquí es "descondicionar completamente" al aspirante a mago de "la red de creencias, actitudes y ficciones sobre sí mismo, la sociedad y el mundo" con las que su ego se asocia:

Nuestro ego es una ficción de identidad estable que se mantiene perpetuando las distinciones de "lo que soy/lo que no soy, lo que me gusta/lo que no me gusta", creencias sobre la propia política, religión, preferencia de género, grado de libre albedrío, raza, subcultura, etc., todo lo cual ayuda a mantener un sentido estable de identidad. [48]

Técnica de corte

La técnica del cut-up es una técnica literaria aleatoria en la que un texto escrito se corta y se reorganiza, a menudo al azar, para crear un nuevo texto. La técnica también se puede aplicar a otros medios: cine, fotografía, grabaciones de audio, etc. Fue iniciada por Brion Gysin y William S. Burroughs . [49]

Burroughs, que practicaba la magia del caos y fue incluido en los Iluminados de Thanateros a principios de los años 1990, se mantuvo firme en que la técnica tenía una función mágica y afirmó que "los recortes no son para fines artísticos". [50] Burroughs utilizó sus recortes para "la guerra política, la investigación científica, la terapia personal, la adivinación mágica y la conjuración" [50] ; la idea esencial era que los recortes permitían al usuario "derribar las barreras que rodean la conciencia". [51] Burroughs declaró:

Yo diría que mi experiencia más interesante con las técnicas anteriores fue darme cuenta de que cuando haces recortes no obtienes simplemente yuxtaposiciones aleatorias de palabras, que sí significan algo, y que a menudo esos significados se refieren a algún evento futuro. He hecho muchos recortes y luego me di cuenta de que el recorte se refería a algo que leí más tarde en un periódico o un libro, o algo que sucedió... Tal vez los eventos estén escritos y grabados de antemano y cuando cortas líneas de palabras, el futuro se filtra. [51]

David Bowie comparó la aleatoriedad de la técnica del corte con la aleatoriedad inherente a los sistemas adivinatorios tradicionales, como el I Ching o el Tarot . [52]

Genesis P-Orridge, que estudió con Burroughs [ cita requerida ], lo describió como una forma de "identificar y cortocircuitar el control, siendo la vida una corriente de cortes en todos los niveles. Son un medio para describir y revelar la realidad y el individuo multifacético en el que/a partir del cual se genera la realidad". [53]

Referencias

Citas

  1. ^ Carroll (2008).
  2. ^ Humphries y Vayne (2005), pág. 17.
  3. ^ desde Chryssides (2012), pág. 78.
  4. ^ Woodman (2003), pág. 2.
  5. ^ Cusack y Sutcliffe (2017), pág.  [ página necesaria ] .
  6. ^ Urban (2006), págs. 233-238; Duggan (2014), pág. 96.
  7. ^ Drury (2011), pág. 86.
  8. ^ Drury (2011), pág. 86; Hine (2009), pág. 15.
  9. ^ Woodman (2003), págs. 15-16, 165, 201.
  10. ^ desde Meletiadis (2023), pág. 2.
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  20. ^ Siepmann (2018), pág. 84.
  21. ^ Siepmann (2018), pág. 86.
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  28. ^ Meletiadis (2023), págs. 8-23.
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  48. ^ Hine (2009), pág.  [ página necesaria ] .
  49. ^ Cran (2016), pág. 86.
  50. ^Ab Harris (2017), pág. 134.
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  52. ^ Doggett (2011), pág. 201.
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Obras citadas

Lectura adicional