La historia de mis experimentos con la verdad ( literalmente , « Experimentos de la verdad» o «autobiografía » ) es la autobiografía de Mahatma Gandhi , que abarca su vida desde su primera infancia hasta 1921. Fue escrita en entregas semanales y publicada en su diario Navjivan desde 1925 hasta 1929. Su traducción al inglés también apareció en entregas en su otro diario, Young India . [1] Se inició por insistencia de Swami Anand y otros colaboradores cercanos de Gandhi, quienes lo alentaron a explicar el trasfondo de sus campañas públicas. En 1998, el libro fue designado como uno de los «100 mejores libros espirituales del siglo XX» por un comité de autoridades espirituales y religiosas mundiales. [2]
Partiendo de su nacimiento y de su ascendencia, Gandhi nos cuenta recuerdos de su infancia, su matrimonio infantil , su relación con su esposa y sus padres, sus experiencias en la escuela, su viaje de estudios a Londres, sus esfuerzos por ser como el caballero inglés, sus experimentos en dietética, su viaje a Sudáfrica , sus experiencias con el prejuicio racial, su búsqueda del dharma , su trabajo social en África, su regreso a la India, su trabajo lento y constante en pro del despertar político y de las actividades sociales. [3] El libro termina abruptamente después de una discusión sobre la sesión de Nagpur del Congreso Nacional Indio en 1915. [4]
A principios de la década de 1920, Gandhi dirigió varias campañas de desobediencia civil. A pesar de su intención de que fueran pacíficas, en varias ocasiones estallaron incidentes de violencia. [5] Las autoridades coloniales lo acusaron en 1922 de incitación, y específicamente de fomentar el odio contra el gobierno, y el resultado fue una pena de prisión de seis años. Cumplió sólo dos años, siendo liberado antes de tiempo por problemas de salud. Poco después, en el invierno de 1925, a los 56 años, Gandhi comenzó a escribir su autobiografía, siguiendo el ejemplo de Swami Anand . La publicó por entregas en su propio semanario Navajivan (lit. Nueva vida ). La autobiografía se completó en febrero de 1929. [6] [4] [7]
En el prólogo del libro, Gandhi recuerda que había comenzado a esbozar su autobiografía en 1921, pero tuvo que dejar de lado el trabajo debido a sus compromisos políticos. Aceptó la tarea, nos cuenta, después de que sus compañeros de trabajo expresaran el deseo de que les contara algo sobre su pasado y su vida. Al principio se negó a adoptar un formato de libro, pero luego aceptó escribirlo en forma de serialización con capítulos individuales que se publicarían semanalmente. [6]
La autobiografía fue escrita y serializada durante el período del 25 de noviembre de 1925 al 3 de febrero de 1929 [8] en 166 entregas, que aparecieron en Navajivan . Las traducciones al inglés correspondientes se imprimieron en Young India y se reimprimieron en Indian Opinion in South Africa y en la revista estadounidense Unity . La traducción al hindi se publicó casi simultáneamente en la edición en hindi de Navajivan . [6] [9]
La edición original en inglés del libro constaba de dos volúmenes, el primero de los cuales cubría las partes 1 a 3, mientras que el segundo contenía las partes 4 y 5.
La versión original en gujarati se publicó como Satya Na Prayogo (lit. Experimentos con la verdad ), con el subtítulo Atmakatha (lit. La historia de un alma ). [7] La versión en inglés, An Autobiography , llevaba el subtítulo Experiments with Truth . [10]
En el prefacio, Gandhi afirma: [4]
No es mi propósito intentar escribir una verdadera autobiografía. Simplemente quiero contar la historia de mis experimentos con la verdad, y como mi vida no consiste más que en experimentos, es cierto que la historia adoptará la forma de una autobiografía. Pero no me importaría que cada página de ella hablara sólo de mis experimentos.
Nombre del traductor: { Mahadev Desai }
IDIOMA-- { Gujarati }
La historia de mis experimentos con la verdad fue publicada por primera vez en los Estados Unidos en 1948 por Public Affairs Press de Washington, DC [11] [12]
Esta sección está escrita por Mahadev Desai, quien tradujo el libro del gujarati al inglés. En este prefacio, Desai señala que el libro se publicó originalmente en dos volúmenes, el primero en 1927 y el segundo en 1929. También menciona que el original tenía un precio de 1 rupia y que había tenido una tirada de cinco ediciones en el momento de escribir su prefacio. Se habían vendido 50.000 copias en gujarati, pero como la edición en inglés era cara, impidió que los indios la compraran. Desai señala la necesidad de sacar una versión en inglés más barata. También menciona que la traducción ha sido revisada por un erudito inglés que no quería que se publicara su nombre. Los capítulos XXIX-XLIII de la Parte V fueron traducidos por el amigo y colega de Desai, Pyarelal Nayyar . [13]
La introducción está escrita oficialmente por el propio Gandhi, en la que menciona cómo ha reanudado la escritura de su autobiografía por insistencia de Jeramdas, un compañero de prisión en la Cárcel Central de Yerwada . Reflexiona sobre la pregunta que le hizo un amigo sobre escribir una autobiografía, considerándola una práctica occidental, algo que "nadie hace en Oriente". [1] El propio Gandhi está de acuerdo en que sus pensamientos pueden cambiar más adelante en la vida, pero el propósito de su historia es simplemente narrar sus experimentos con la verdad en la vida. [13] También dice que a través de este libro desea narrar sus experimentos espirituales y morales más que políticos.
La primera parte narra incidentes de la infancia de Gandhi, sus experimentos con comer carne, fumar, beber, robar y la posterior expiación. [14] Hay dos textos que tuvieron una influencia duradera en Gandhi, ambos los leyó en la infancia. Registra el profundo impacto de la obra Harishchandra y dice: "La leí con intenso interés... Me persiguió y debo haber actuado Harishchandra para mí mismo innumerables veces". [15] Otro texto que menciona haber leído y que lo afectó profundamente fue Shravana Pitrabhakti Nataka , una obra sobre la devoción de Shravan a sus padres. Gandhi se casó a la edad de 13 años . [13] En sus palabras, "Es mi doloroso deber tener que registrar aquí mi matrimonio a la edad de trece años... No puedo ver ningún argumento moral en apoyo de un matrimonio tan ridículamente temprano". Otro evento importante documentado en esta parte es el fallecimiento del padre de Gandhi, Karamchand Gandhi. Gandhi escribió el libro para tratar su experimento por la verdad. Su desdén por el entrenamiento físico en la escuela, particularmente la gimnasia, también se ha escrito en esta parte. [16]
La segunda parte del libro detalla las experiencias de Gandhi en la Colonia del Cabo durante un período de tensión entre los diferentes grupos étnicos de la región. La Colonia del Cabo estaba dominada por los sudafricanos británicos , mientras que el vecino Estado Libre de Orange y la República de Transvaal fueron establecidos por los bóers , colonos blancos de ascendencia holandesa que habían emigrado de la Colonia del Cabo más al norte a principios del siglo XIX y establecieron las dos repúblicas independientes. Gandhi detalló las relaciones antagónicas entre las dos repúblicas afrikáneres y la Colonia del Cabo junto con sus experiencias de ser discriminado racialmente mientras estaba en África. Los indios habían estado migrando a Sudáfrica durante décadas para trabajar en las plantaciones de café y azúcar, y si bien no experimentaron tanta discriminación como la población negra , se habían puesto en marcha numerosas leyes discriminatorias, transformando efectivamente a los inmigrantes indios en ciudadanos de segunda clase. Gandhi experimentó repetidamente el dolor de la humillación durante su larga estadía en África. El incidente en Maritzburg, donde Gandhi fue arrojado del tren, se ha vuelto justamente famoso. Cuando Gandhi, por principio, se negó a abandonar el compartimento de primera clase, fue arrojado del tren. [17] Más tarde, Gandhi también tuvo dificultades para ser admitido en hoteles, y vio que sus compatriotas indios, que en su mayoría eran trabajadores manuales, sufrían un trato aún más injusto.
Poco después de su llegada, el desconcierto y la indignación iniciales de Gandhi ante las políticas discriminatorias se convirtieron en una creciente sensación de indignación que lo impulsó a asumir una posición como figura pública en la asamblea de los indios de Transvaal, donde pronunció su primer discurso instando a los indios a no aceptar la desigualdad, sino a unirse, trabajar duro, aprender inglés y observar hábitos de vida limpios. Aunque el trabajo legal de Gandhi pronto comenzó a mantenerlo ocupado, encontró tiempo para leer algunas obras de Tolstoi, que influyeron enormemente en su comprensión de la paz y la justicia y finalmente lo inspiraron a escribirle, lo que marcó el comienzo de una prolífica correspondencia. Tanto Tolstoi como Gandhi compartían una filosofía de no violencia y la dura crítica de Tolstoi a la sociedad humana resonó con la indignación de Gandhi por el racismo en Sudáfrica.
Tanto Tolstoi como Gandhi se consideraban seguidores del Sermón de la Montaña del Nuevo Testamento, en el que Jesucristo expresó la idea de la abnegación total por el bien de sus semejantes. Gandhi también siguió buscando orientación moral en el Bhagavad Gita, que lo inspiró a considerar su trabajo no como una abnegación en absoluto, sino como una forma superior de autorrealización. Adoptando una filosofía de altruismo incluso como hombre público, Gandhi se negó a aceptar pago alguno por su trabajo en nombre de la población india, prefiriendo mantenerse únicamente con su práctica legal.
Pero la búsqueda personal de Gandhi para definir su propia filosofía con respecto a la religión no se basó únicamente en textos sagrados. En esa época, también mantuvo una correspondencia activa con un jainista de Bombay muy culto y espiritual, su amigo Raychandra, que era profundamente religioso, pero muy versado en diversos temas, desde el hinduismo hasta el cristianismo. Cuanto más se comunicaba Gandhi con Raychandra, más profundamente comenzó a apreciar el hinduismo como una fe no violenta y sus escrituras relacionadas. Sin embargo, esa profunda apreciación también dio origen a un deseo de buscar la pureza interior y la iluminación, sin depender únicamente de fuentes externas o del dogma de cada fe. Así, aunque Gandhi buscaba a Dios dentro de su propia tradición, defendía la idea de que otras religiones seguían siendo dignas de estudio y contenían sus propias verdades.
No es sorprendente que, incluso después de terminar su trabajo, Gandhi encontrara pronto una razón para permanecer en Sudáfrica. Esta razón fundamental tenía que ver con el "Proyecto de ley sobre el derecho al voto de los indios", con el que la legislatura de Natal pretendía privar a los indios del derecho a votar. No hubo oposición a este proyecto de ley, salvo entre algunos amigos de Gandhi, que le pidieron que se quedara en Sudáfrica y trabajara con ellos contra esta nueva injusticia contra los indios, a quienes los sudafricanos blancos llamaban despectivamente "culíes". Gandhi descubrió que las actitudes racistas se habían arraigado profundamente, especialmente en las dos repúblicas bóer, donde vivían en los peores barrios marginales urbanos y no podían poseer propiedades ni administrar tierras agrícolas. Incluso en Natal, donde los indios tenían más influencia, no se les permitía salir después de las 9 de la noche sin un pase, mientras que en la Colonia del Cabo no se les permitía caminar por la acera. El nuevo proyecto de ley que prohibía a los indios votar en Natal no hizo más que codificar por escrito la injusticia existente.
Aunque una campaña de petición de última hora no logró evitar la aprobación de la Ley de Sufragio Indio , Gandhi se mantuvo activo y organizó una petición mucho más grande, que envió al Secretario de Estado para las Colonias en Londres y distribuyó a la prensa en Sudáfrica, Gran Bretaña e India. La petición aumentó la conciencia sobre la difícil situación de los indios y generó debates en los tres continentes hasta el punto de que tanto el Times de Londres como el Times de la India publicaron editoriales en apoyo del derecho de los indios al voto. Gandhi también formó una nueva organización política llamada el Congreso Indio de Natal (una clara referencia al Congreso Nacional Indio), que celebraba reuniones periódicas y pronto, después de algunas dificultades con la financiación, comenzó su propia biblioteca y sociedad de debate. También publicaron dos panfletos importantes, An Appeal to Every Briton in South Africa y The Indian Franchise–An Appeal , que argumentaban a favor de eliminar la legislación discriminatoria dirigida a los indios. También lo arrojaron de un tren en Sudáfrica cuando no aceptó moverse de su asiento de primera clase que había pagado.
Aunque en un principio Gandhi tenía intención de permanecer en Sudáfrica durante un mes, o un año como máximo, acabó trabajando en Sudáfrica durante unos veinte años. Una vez finalizada su misión inicial, consiguió ampliar su propio bufete hasta contar con unos veinte comerciantes indios que lo contrataron para gestionar sus asuntos. Este trabajo le permitió ganarse la vida y al mismo tiempo encontrar tiempo para dedicarse a su misión como figura pública. Durante su lucha contra la desigualdad y la discriminación racial en Sudáfrica, Gandhi se hizo conocido entre los indios de todo el mundo como "Mahatma", que se traduce como "Gran Alma" en español.
En Sudáfrica con la familia, la Guerra de los Bóers, Bombay y Sudáfrica de nuevo.
En 1896, Gandhi hizo un breve regreso a la India y volvió con su esposa e hijos. En la India, publicó otro panfleto, conocido como el Panfleto Verde, sobre la difícil situación de los indios en Sudáfrica. Por primera vez, Gandhi se dio cuenta de que los indios habían llegado a admirar profundamente su trabajo y experimentó un poco de su propia popularidad entre la gente cuando visitó Madrás, una provincia india de donde provenían la mayoría de los trabajadores manuales. Aunque sus compatriotas lo recibieron en grandes multitudes con aplausos y adulación, regresó a Sudáfrica en barco con su familia en diciembre de 1896.
Gandhi se había hecho muy conocido también en Sudáfrica, hasta el punto de que una multitud de alborotadores lo esperaba en el puerto de Natal, decididos a no permitirle entrar. Muchos de ellos también creyeron erróneamente que todos los pasajeros de piel oscura del barco que llevó a Gandhi a Natal eran inmigrantes indios pobres que había decidido llevar consigo, cuando, en realidad, estos pasajeros eran en su mayoría residentes indios que regresaban de Natal. Afortunadamente, Gandhi pudo establecer una relación amistosa con numerosos sudafricanos blancos, por lo que el superintendente de policía del puerto de Natal y su esposa lo escoltaron hasta un lugar seguro. Después de este incidente, los residentes blancos locales comenzaron a considerarlo con mayor respeto.
Cuando Gandhi reanudó su trabajo en el Congreso Indio de Natal, su lealtad al Imperio Británico lo llevó a ayudarlos en la Segunda Guerra de los Bóers , que comenzó tres años después. Como Gandhi seguía siendo un pacifista apasionado, quería participar en la Guerra de los Bóers sin involucrarse realmente en la violencia, por lo que organizó y dirigió un Cuerpo Médico Indio que sirvió con el Ejército Británico en varias batallas, incluida la importante Batalla de Spion Kop en enero de 1900, en la que los bóers obtuvieron la victoria contra los británicos.
Durante este período, Gandhi siguió apoyando al Imperio Británico y creía que la Constitución británica merecía la lealtad de todos los súbditos británicos, incluidos los indios. Gandhi veía las políticas discriminatorias en la Colonia del Cabo como una aberración temporal y percibía el gobierno británico en la India como algo beneficioso y benévolo.
El conflicto armado entre los británicos y los bóers se prolongó durante más de tres años; a pesar de que Gran Bretaña había ocupado tanto el Estado Libre de Orange como la República de Transvaal, miles de bóers tomaron las montañas para iniciar una campaña de guerrillas contra los británicos en el campo. Gandhi esperaba que la victoria británica anulara la legislación discriminatoria en Sudáfrica y le presentara una oportunidad de regresar a la India. Quería asistir a la reunión de 1901 del Congreso Nacional Indio, cuya misión era proporcionar un foro social y político para la clase alta india. Fundado en 1885 con la ayuda del británico Allan Octavian Hume , el Congreso no tenía poder político real y expresaba posiciones pro británicas. Gandhi quería asistir a su reunión de todos modos, ya que esperaba aprobar una resolución en apoyo de la población india en Sudáfrica. Antes de partir hacia Bombay, Gandhi prometió al Congreso Indio de Natal que regresaría para apoyar sus esfuerzos, si necesitaban su ayuda.
Cuando Gandhi asistió al Congreso Nacional Indio de 1901, sus esperanzas se hicieron realidad. Gopal Krishna Gokhale, uno de los políticos indios más destacados de la época, apoyó la resolución en favor de los derechos de los indios en Sudáfrica y la resolución fue aprobada. A través de Gokhale, en cuya casa Gandhi se quedó durante un mes, Gandhi conoció muchas conexiones políticas que le serían útiles más adelante en su vida.
Sin embargo, su promesa de ayudar siempre a sus amigos en Natal pronto lo impulsó a regresar a Sudáfrica, cuando recibió un telegrama urgente que le informaba que los bóers habían formado una relación pacífica con los sudafricanos británicos y ahora tenían influencia política también en la Colonia del Cabo; el telegrama también le informaba que esto sería un severo revés en su intento de revocar la legislación discriminatoria dirigida a los sudafricanos indios.
Gandhi viajó de regreso a Sudáfrica inmediatamente y se reunió con Joseph Chamberlain , Secretario de Estado para las Colonias, y le presentó un documento sobre las políticas discriminatorias instituidas contra la población india, pero Chamberlain rechazó a Gandhi y le informó que los indios que vivían en Sudáfrica tendrían que acceder a la voluntad de los afrikaners , a quienes ahora se les concedió un mayor poder político como resultado de la formación de la Unión Sudafricana como dominio .
Gandhi comenzó a organizar una respuesta rápida a esta nueva configuración política sudafricana. En lugar de trabajar en Natal, estableció un campamento en la recién conquistada región de Transvaal y comenzó a ayudar a los indios que habían escapado de la guerra en esa región y que ahora tenían que comprar pases de reingreso excesivamente caros. También representó a los indios pobres que habían sido desposeídos de sus viviendas en un barrio de chabolas por las autoridades. Gandhi también inició una nueva revista, Indian Opinion , que abogaba por la libertad política y la igualdad de derechos en Sudáfrica. La revista, que inicialmente incluía a varias mujeres jóvenes de Europa, amplió su personal por todo el país, lo que aumentó tanto la popularidad de Gandhi como el apoyo público a sus ideas.
Casi al mismo tiempo, Gandhi leyó el libro de John Ruskin Hasta este último , que sostenía que la vida del trabajo manual era superior a todas las demás formas de vida. Cuando adoptó esta creencia, Gandhi decidió abandonar la vestimenta y los hábitos occidentales y trasladó a su familia y personal a una granja de Transvaal llamada Phoenix, donde incluso renunció al uso de un motor impulsado por petróleo e imprimió Indian Opinion con un torno manual, y realizó trabajos agrícolas utilizando viejos equipos agrícolas manuales. Comenzó a concebir su trabajo público como una misión para restaurar la antigua virtud y civilización indias, en lugar de caer presa de la influencia occidental moderna, que incluía la electricidad y la tecnología.
Entre 1901 y 1906, también cambió otro aspecto de su vida personal al alcanzar el Brahmacharya, o la abstención voluntaria de las relaciones sexuales. Hizo esta elección como parte de su filosofía de altruismo y autocontrol. Finalmente, también formuló su propia filosofía de protesta política, llamada Satyagraha, que literalmente significa "fuerza de la verdad" en sánscrito. En la práctica, esta práctica significaba protestar contra la injusticia con firmeza, pero de manera no violenta.
Puso esta teoría en práctica el 8 de septiembre de 1906, cuando, en una gran reunión de la comunidad india en Transvaal, pidió a toda la comunidad que hiciera un voto de desobediencia a la ley, ya que el gobierno de Transvaal había iniciado un esfuerzo para registrar a todos los niños indios mayores de ocho años, lo que los convertiría en parte oficial de la población sudafricana.
Gandhi, que dio un ejemplo personal, se convirtió en el primer indio que compareció ante un magistrado por negarse a registrarse y fue condenado a dos meses de prisión. De hecho, pidió una pena más dura, una petición que era coherente con su filosofía de abnegación. Tras su liberación, Gandhi continuó su campaña y miles de indios quemaron sus tarjetas de registro y cruzaron la frontera de Transvaal-Natal sin pases. Muchos fueron a la cárcel, incluido Gandhi, que volvió a la cárcel en 1908.
Gandhi no dudó cuando un general sudafricano llamado Jan Christian Smuts prometió eliminar la ley de registro, pero faltó a su palabra. Gandhi viajó hasta Londres en 1909 y reunió suficiente apoyo entre los miembros del gobierno británico para convencer a Smuts de que eliminara la ley en 1913. Sin embargo, el Primer Ministro de Transvaal siguió considerando a los indios como ciudadanos de segunda clase, mientras que el gobierno de la Colonia del Cabo aprobó otra ley discriminatoria que ilegalizaba todos los matrimonios no cristianos, lo que significaba que todos los niños indios serían considerados nacidos fuera del matrimonio. Además, el gobierno de Natal siguió imponiendo un impuesto electoral paralizante para los indios que entraban en Natal.
En respuesta a estas reglas sorprendentemente injustas, Gandhi organizó una satyagraha a gran escala, en la que las mujeres cruzaron ilegalmente la frontera entre Natal y Transvaal. Cuando fueron arrestadas, cinco mil mineros de carbón indios también se pusieron en huelga y el propio Gandhi las condujo a través de la frontera de Natal, donde esperaban ser arrestadas.
Aunque Smuts y Gandhi no estaban de acuerdo en muchos puntos, se respetaban mutuamente. En 1913, Smuts cedió debido a la gran cantidad de indios que participaban en las protestas y negoció un acuerdo que preveía la legalidad de los matrimonios indios y abolía el impuesto de capitación. Además, la importación de trabajadores contratados de la India debía eliminarse gradualmente en 1920. En julio de 1914, Gandhi zarpó hacia Gran Bretaña, conocida en todo el mundo por el éxito de su satyagraha.
Parte IV. Mahatma en medio de la agitación mundial
Gandhi se encontraba en Inglaterra cuando comenzó la Primera Guerra Mundial y de inmediato comenzó a organizar un cuerpo médico similar al que había dirigido en la Guerra de los Bóers, pero también tuvo que hacer frente a problemas de salud que le obligaron a regresar a la India, donde volvió a recibir con entusiasmo a las multitudes que lo aplaudían. Los indios siguieron refiriéndose a él como "Gran Alma", un apelativo reservado únicamente para los hombres más santos del hinduismo. Si bien Gandhi aceptó el amor y la admiración de las multitudes, también insistió en que todas las almas eran iguales y no aceptó la implicación de sacralidad religiosa que conllevaba su nuevo nombre.
Para poder llevar una vida de humildad y moderación, como le exigían sus principios personales, decidió retirarse de la vida pública durante un tiempo y pasar su primer año en la India concentrándose en su búsqueda personal de pureza y sanación. También vivió en un espacio comunitario con intocables, una decisión que disgustó a muchos de sus partidarios financieros, porque creían que la mera presencia de intocables contaminaba a los indios de casta superior. Gandhi incluso consideró mudarse a un distrito de Ahmedabad habitado enteramente por intocables cuando un generoso comerciante musulmán donó suficiente dinero para mantener su actual espacio vital durante un año más. Para entonces, la vida comunitaria de Gandhi con los intocables se había vuelto más aceptable.
Aunque Gandhi se había retirado de la vida pública, se reunió brevemente con el gobernador británico de Bombay (y futuro virrey de la India), Lord Willington, a quien Gandhi prometió consultar antes de lanzar cualquier campaña política. Gandhi también sintió el impacto de otro acontecimiento, el fallecimiento de Gopal Krishna Gokhale, que se había convertido en su partidario y mentor político. Se mantuvo alejado de la tendencia política del nacionalismo indio, que muchos de los miembros del Congreso Nacional Indio abrazaron. En cambio, se mantuvo ocupado reubicando a su familia y a los habitantes del asentamiento Phoenix en Sudáfrica, así como del asentamiento Tolstoi que había fundado cerca de Johannesburgo. Con este fin, el 25 de mayo de 1915, creó un nuevo asentamiento, que llegó a conocerse como el ashram Satyagraha (derivado de la palabra sánscrita "Satya", que significa "verdad") cerca de la ciudad de Ahmedabad y cerca de su lugar de nacimiento en la provincia occidental india de Gujarat. Todos los habitantes del ashram, entre los que había una familia de intocables, juraron pobreza y castidad.
Después de un tiempo, Gandhi se sintió influido por la idea de la independencia de la India frente a los británicos, pero temía la posibilidad de que una élite india occidentalizada reemplazara al gobierno colonial británico. Desarrolló una firme convicción de que la independencia de la India debía producirse como una reforma sociopolítica a gran escala, que eliminara las antiguas plagas de la pobreza extrema y las restricciones de casta. De hecho, creía que los indios no podrían llegar a ser dignos de un autogobierno a menos que todos compartieran una preocupación por los pobres.
Cuando Gandhi reanudó su vida pública en la India en 1916, pronunció un discurso en la inauguración de la nueva Universidad Hindú en la ciudad de Benarés , donde habló de su concepción de la independencia y la reforma. También ofreció ejemplos específicos de las abominables condiciones de vida de las clases bajas que había observado durante sus viajes por la India y se centró específicamente en el saneamiento.
Aunque los indios de las castas superiores no acogieron con entusiasmo las ideas del discurso, Gandhi había vuelto a la vida pública y se sentía preparado para convertir esas ideas en acciones. Ante la posibilidad de ser arrestado, como siempre le había ocurrido en Sudáfrica, Gandhi habló primero en defensa de los derechos de los empobrecidos cultivadores de índigo en el distrito de Champaran. Sus esfuerzos finalmente llevaron al nombramiento de una comisión gubernamental para investigar los abusos perpetrados contra los plantadores de índigo.
También intervino cuando vio violencia. Cuando un grupo de trabajadores de una fábrica de Ahmedabad se declaró en huelga y se volvió violento, decidió ayunar hasta que volviera la paz. Aunque algunos comentaristas políticos condenaron la conducta de Gandhi como una forma de chantaje, el ayuno sólo duró tres días antes de que los trabajadores y sus empleadores negociaran un acuerdo. A través de esta situación, Gandhi descubrió que el ayuno era una de sus armas más eficaces en años posteriores y sentó un precedente para acciones posteriores como parte de la satyagraha.
A medida que continuaba la Primera Guerra Mundial, Gandhi también se involucró en el reclutamiento de hombres para el Ejército Británico de la India , una participación que a sus seguidores les resultó difícil aceptar, después de escuchar sus apasionados discursos sobre la resistencia a la injusticia de una manera no violenta. En este punto, aunque Gandhi todavía se mantuvo leal a Gran Bretaña y enamorado de los ideales de la constitución británica, su deseo de apoyar un gobierno autónomo independiente se hizo más fuerte. Con el paso del tiempo, Gandhi se agotó por su largo viaje por el país y enfermó de disentería . Rechazó el tratamiento convencional y optó por practicar sus propios métodos de curación, confiando en la dieta y pasando mucho tiempo postrado en cama, mientras se recuperaba en su ashram.
Mientras tanto, el malestar en la India aumentó exponencialmente con las noticias de las victorias británicas sobre el Imperio Otomano durante el teatro de operaciones en Oriente Medio de la Primera Guerra Mundial . La perspectiva de que la única gran potencia musulmana del mundo dejara de existir era una propuesta inaceptable para muchos musulmanes indios.
Tras el fin de la guerra, el gobierno colonial británico decidió seguir las recomendaciones del Comité Rowlatt, que abogaba por mantener en la India diversas restricciones impuestas en tiempos de guerra, incluidos toques de queda y medidas para reprimir la libertad de expresión. Gandhi todavía estaba enfermo cuando ocurrieron estos acontecimientos y, aunque no pudo protestar activamente, sintió que su lealtad al Imperio británico se debilitaba significativamente.
Más tarde, cuando la Ley Rowlatt se convirtió en ley, Gandhi propuso que todo el país observara un día de oración, ayuno y abstención del trabajo físico como protesta pacífica contra la injusticia de la ley opresiva. La petición de Gandhi generó una respuesta abrumadora, ya que millones de indios no fueron a trabajar el 6 de abril de 1919.
Mientras todo el país se paralizaba, el gobierno colonial británico arrestó a Gandhi, lo que provocó que multitudes furiosas llenaran las calles de las ciudades de la India y, para gran disgusto de Gandhi, la violencia estalló en todas partes. Gandhi no podía tolerar la violencia, por lo que canceló su campaña y pidió que todos regresaran a sus hogares. Actuó de acuerdo con su firme creencia de que si la satyagraha no podía llevarse a cabo sin violencia, no debería realizarse en absoluto.
Por desgracia, no todos los manifestantes compartían la convicción de Gandhi con el mismo fervor. En Amritsar, capital de la región conocida como Punjab, donde las alarmadas autoridades coloniales habían deportado a los miembros hindúes y musulmanes del Congreso, las turbas callejeras se volvieron muy violentas y el gobierno colonial convocó al general de brigada Reginald Dyer para restablecer el orden. Dyer prohibió todas las reuniones públicas e instituyó la flagelación pública para los indios que se enfrentaran a la policía. Una multitud de más de diez mil personas se reunió con fines religiosos y Dyer respondió llevando a sus tropas allí y abriendo fuego sin previo aviso. Los manifestantes, muy apiñados, no tenían adónde huir del fuego; incluso cuando se arrojaron al suelo, el fuego se dirigió entonces al suelo y sólo cesó cuando las tropas de Dyer se quedaron sin munición. Cientos de personas murieron y muchas más resultaron heridas.
Este lamentable suceso, conocido como la masacre de Jallianwala Bagh , indignó al público británico casi tanto como a la sociedad india. Las autoridades de Londres acabaron condenando la conducta de Dyer, obligándolo a dimitir en desgracia. El efecto que la masacre tuvo en la sociedad india se hizo aún más profundo cuando políticos más moderados, como Gandhi, empezaron a apoyar incondicionalmente la idea de la independencia de la India, lo que creó un intenso clima de hostilidad mutua. Después de la masacre, Gandhi consiguió finalmente permiso para viajar a Amritsar y llevar a cabo su propia investigación. Redactó un informe meses después y su trabajo en el informe lo motivó a ponerse en contacto con varios políticos indios que abogaban por la idea de la independencia del dominio colonial británico.
Después de la masacre, Gandhi asistió a la Conferencia Musulmana que se estaba celebrando en Delhi, donde los musulmanes indios discutieron sus temores de que el gobierno británico aboliera el califato otomano . Los musulmanes indios consideraban a los califas como herederos de Mahoma y líderes espirituales del Islam. Mientras que el gobierno británico consideraba que la abolición era un esfuerzo necesario para restaurar el orden después de la Primera Guerra Mundial, la población musulmana del Imperio Británico la veía como una provocación innecesaria. Gandhi los instó a no aceptar las acciones del gobierno británico. Propuso un boicot a los productos británicos y afirmó que si el gobierno británico continuaba insistiendo en la abolición del califato, los musulmanes indios deberían tomar medidas aún más drásticas de no cooperación, que involucraran áreas como el empleo gubernamental y los impuestos.
Durante los meses siguientes, Gandhi siguió abogando por la paz y la cautela, ya que Gran Bretaña y los otomanos todavía estaban negociando sus términos de paz. A diferencia de políticos más nacionalistas, también apoyó las Reformas Montagu-Chelmsford para la India, ya que sentaban las bases para el autogobierno constitucional. Al final, otros políticos que pensaban que las reformas no eran suficientes tuvieron que estar de acuerdo con Gandhi simplemente porque su popularidad e influencia habían llegado a ser tan grandes que el Congreso poco podía lograr sin él.
Aunque el gobierno británico seguía decidido a abolir el califato otomano, también siguió aplicando con firmeza la Ley Rowlatt . Incluso Gandhi se volvió menos tolerante con las políticas coloniales británicas y en abril de 1920 instó a todos los indios, musulmanes e hindúes, a iniciar una protesta de "no cooperación" contra las políticas británicas renunciando a su ropa y empleos occidentales en el gobierno colonial. Como ejemplo personal, el 1 de agosto devolvió la medalla kasar-i-hind que había recibido por brindar servicios médicos a los soldados británicos heridos durante la Segunda Guerra Bóer. También se convirtió en el primer presidente de la Home Rule League, un cargo en gran medida simbólico que confirmó su posición como defensor de la independencia de la India.
En septiembre de 1920, Gandhi también aprobó una constitución oficial para el Congreso, que creó un sistema de dos comités nacionales y numerosas unidades locales, todas ellas con el objetivo de movilizar un espíritu de no cooperación en toda la India. Gandhi y otros voluntarios viajaron por toda la India para seguir estableciendo esta nueva organización de base, que alcanzó un gran éxito. El nuevo Gobernador General de la India , Lord Reading, no se atrevió a interferir debido a la inmensa popularidad de Gandhi.
En 1922, Gandhi decidió que la iniciativa de no cooperación debía transformarse en una abierta desobediencia civil, pero en marzo de 1922, Lord Reading finalmente ordenó el arresto de Gandhi después de que una multitud en la ciudad de Chauri Chaura atacara y asesinara a los representantes locales del gobierno colonial británico. Gandhi, que nunca había alentado ni sancionado este tipo de conducta, condenó las acciones de las multitudes violentas y se retiró a un período de ayuno y oración como respuesta a este estallido violento. Sin embargo, el gobierno colonial vio el evento como un detonante y una razón para su arresto.
Las autoridades coloniales británicas sometieron a Gandhi a juicio por sedición y lo condenaron a seis años de prisión, lo que supuso la primera vez que se enfrentaba a un proceso en la India. Debido a la fama de Gandhi, el juez, CN Broomfield, dudó en imponer un castigo más severo. Consideró que Gandhi era claramente culpable de los cargos que se le imputaban, dado que Gandhi admitió su culpabilidad por apoyar la desobediencia civil abierta y no violenta e incluso llegó al extremo de solicitar la pena más severa posible. Tal disposición a aceptar el encarcelamiento se ajustaba a su filosofía de satyagraha, por lo que Gandhi sintió que su tiempo en prisión sólo fortaleció su compromiso y sus objetivos. Las autoridades le permitieron utilizar una rueca y recibir material de lectura mientras estaba en prisión, por lo que se sintió contento. Además, escribió la mayor parte de su autobiografía mientras cumplía su condena.
Sin embargo, en ausencia de Gandhi, los indios volvieron a sus trabajos y a sus rutinas cotidianas, que antes habían rechazado. Peor aún, la unidad entre musulmanes e hindúes, que Gandhi defendía con tanta pasión, ya había empezado a resquebrajarse, hasta el punto de que la amenaza de la violencia se cernía sobre muchas comunidades de población mixta. La campaña por la independencia de la India no podía continuar mientras los propios indios sufrieran desunión y conflictos, tanto más difíciles de superar en un país enorme como la India, que siempre había sufrido divisiones religiosas, así como divisiones por idioma e incluso por casta.
Gandhi se dio cuenta de que el gobierno británico de la época había perdido la voluntad y el poder para mantener su imperio, pero siempre reconoció que los indios no podían depender simplemente del debilitamiento de Gran Bretaña para lograr la independencia. Creía que los indios tenían que estar moralmente preparados para la independencia. Planeaba contribuir a esa preparación mediante sus discursos y escritos, abogando por la humildad, la moderación, las buenas condiciones sanitarias y el fin de los matrimonios infantiles.
Al terminar su encarcelamiento, reanudó su búsqueda personal de purificación y verdad. Termina su autobiografía admitiendo que sigue experimentando y luchando con "la pasión latente" que se encuentra dentro de su propia alma. Se sintió listo para continuar el largo y difícil camino de domar esas pasiones y ponerse en último lugar entre sus semejantes, la única manera de alcanzar la salvación, según él.
"Por eso las alabanzas del mundo no me conmueven; más bien, muy a menudo me hieren. Conquistar las pasiones sutiles es mucho más difícil que conquistar físicamente el mundo por la fuerza de las armas".
Gandhi escribe en su "Despedida" a los lectores, una conclusión adecuada para una autobiografía, que nunca tuvo la intención de que fuera una autobiografía, sino un relato de experimentos con la vida y con la verdad.
La autobiografía se distingue por su lenguaje lúcido, sencillo e idiomático y por su narración transparente y honesta. [4] La autobiografía en sí se ha convertido en un documento clave para interpretar la vida y las ideas de Gandhi. [18]
En su ensayo " Reflexiones sobre Gandhi " (1949), George Orwell argumentó que la autobiografía dejaba en claro el "coraje físico natural" de Gandhi, que vio confirmado más tarde por las circunstancias de su asesinato ; su falta de sentimientos de envidia, inferioridad o desconfianza, estos últimos los cuales Orwell pensó que eran comunes a los indios; y su falta de prejuicios raciales. [19] Al señalar las circunstancias de la serialización del libro, Orwell argumenta que "no es una obra maestra literaria, pero es más impresionante debido a la banalidad de gran parte de su material". [20] Orwell encontró que el libro indicaba que Gandhi "era una persona muy astuta y capaz que podría, si lo hubiera elegido, haber tenido un éxito brillante como abogado, administrador o tal vez incluso como hombre de negocios". [21]
En una entrevista de 1998, el escritor gujarati Harivallabh Bhayani mencionó esta obra como la más importante, junto con Saraswatichandra de Govardhanram Tripathi , que ha surgido en Gujarat en los últimos 50 años. [22]
Gandhi escribió en su autobiografía que las tres influencias modernas más importantes en su vida fueron El reino de Dios está dentro de vosotros de León Tolstoi , Hasta este último de John Ruskin y el poeta Shrimad Rajchandra (Raychandbhai). [23] [24]
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