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Diógenes y Alejandro

Alejandro visita a Diógenes en Corinto - Diógenes le pide que se aleje del sol (grabado)

El encuentro de Diógenes de Sínope y Alejandro Magno es una de las anécdotas más comentadas de la historia filosófica. Existen muchas versiones del mismo. Los más populares lo relatan como evidencia del desprecio de Diógenes por la autoridad, la riqueza y el decoro. [1]

Plutarco y Diógenes Laercio informan que Alejandro y Diógenes murieron el mismo día, en el año 323 a.C. [2] Aunque este relato es dudoso (ya que la fecha de muerte de ninguno de los dos se puede verificar de manera concluyente), la anécdota y la relación entre las dos personas ha sido objeto de muchas obras literarias y artísticas a lo largo de los siglos, desde los escritos de desde Diógenes Laërtius hasta la dramática reconstrucción del encuentro realizada por David Pinski en 1930, Aleḳsander un Dyogenes ; incluidos escritos de la Edad Media, varias obras de Henry Fielding y posiblemente incluso El rey Lear de Shakespeare en el camino. La literatura y las obras de arte influenciadas por esta historia son extensas. [3]

Existen versiones tras versiones de la anécdota, y los orígenes de la mayoría parecen estar, directa o indirectamente, en el relato de la reunión de Plutarco, cuya historicidad real también ha sido cuestionada. [3] Varias de las versiones embellecidas de la anécdota no nombran a ninguno de los protagonistas ni a ambos, y algunas de hecho sustituyen a Diógenes por Sócrates. [4]

La anécdota original

Alexander und Diogenes de Lovis Corinth , 1894, en la Graphische Sammlung Albertina
Litografía del encuentro de Alejandro y Diógenes: Alejandro, con un séquito de soldados, de pie junto a Diógenes tomando el sol en la calle.
Alejandro y Diógenes , ilustración litográfica de Louis Loeb en Century Magazine , 1898

Según la leyenda, Alejandro Magno vino a visitar al filósofo Diógenes de Sinope . Alejandro quiso cumplir un deseo para Diógenes y le preguntó qué deseaba. [5] Según lo dicho por Diógenes Laërtius, Diógenes respondió: "Apártate de mi luz". [6] Plutarco proporciona una versión más larga de la historia, que comienza después de la llegada de Alejandro a Corinto :

Entonces muchos estadistas y filósofos acudieron a Alejandro para felicitarlo, y éste esperaba que también Diógenes de Sínope, que se encontraba en Corinto, haría lo mismo. Pero como el filósofo no se fijaba en Alejandro y seguía disfrutando de su ocio en el suburbio de Craneion, Alejandro fue personalmente a verlo y lo encontró tumbado al sol. Diógenes se enderezó un poco al ver tanta gente que venía hacia él y fijó sus ojos en Alejandro. Y cuando aquel monarca se dirigió a él con saludos y le preguntó si quería algo, "Sí", dijo Diógenes, "aléjate un poco de mi sol". [7] Se dice que Alejandro quedó tan impresionado por esto, y admiró tanto la altivez y la grandeza del hombre que no sentía más que desprecio por él, que dijo a sus seguidores, que se reían y bromeaban sobre el filósofo mientras se fue: "Pero en verdad, si yo no fuera Alejandro, desearía ser Diógenes". [8]

Hay muchas variantes menores de lo que se supone que Diógenes respondió a Alejandro. Según Cicerón , Diógenes respondió a Alejandro con las palabras: "Ahora aléjate al menos un poco del sol". [9] Según Valerio Máximo , Diógenes respondió: "A esto más adelante, por ahora sólo quiero que no te pares al sol". [10] La afirmación de Alejandro, "si no fuera Alejandro Magno, me gustaría ser Diógenes", también aparece en algunas otras versiones de la anécdota. [5]

Arriano se refirió al episodio al registrar encuentros similares de filósofos indios con Alejandro ocurridos durante las campañas de Alejandro en su libro Las campañas de Alejandro .

Cuando también en el istmo se encontró con Diógenes de Sínope, tumbado al sol, de pie junto a él con sus guardias escudados y sus compañeros de a pie, le preguntó si quería algo. Pero Diógenes dijo que no quería nada más, excepto que él y sus asistentes estuvieran a salvo del sol. Se dice que Alejandro expresó su admiración por la conducta de Diógenes. Por tanto, es evidente que Alejandro no carecía por completo de mejores sentimientos; pero era esclavo de su insaciable ambición.

En su biografía de Alejandro, Robin Lane Fox [11] sitúa el encuentro en el año 336, la única vez que Alejandro estuvo en Corinto . El Alejandro de la historia no es este gran rey, gobernante de Grecia y Asia, sino el prometedor pero temerario hijo de Felipe de Macedonia , de 20 años , que demostró su valía por primera vez en Grecia. Uno de los alumnos de Diógenes, Onesícrito , se unió más tarde a Alejandro y habrá sido la fuente original de esta historia, embellecida en el recuento, que aparece en Ptolomeo (14.2), [ se necesita aclaración ] Arriano , ( Anábasis Alexandri , 7.2.1) y "Plutarco" Moralia , 331. [12] [13] Los otros relatos importantes del cuento son Cicero Tusculanae Disputationes 5.32.92; Valerius Maximus Dictorum factorumque memorabilium 4.3. ext. 4; Plutarco Alejandro 14; y Diógenes Laercio 6.32, 38, 60 y 68. [14]

La historicidad de los relatos de Plutarco y otros ha sido cuestionada, sobre todo por GE Lynch en su artículo sobre Diógenes en el Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology . Lynch señala el problema de que a Alejandro no se le otorgó el título hasta después de haber abandonado Grecia, y considera que esto es un problema suficiente con la anécdota tal que (junto con la noción de que Diógenes vivió en un barril) debería "desterrarse". [ed...] desde el dominio de la historia". "[C]onsiderando los ricos materiales que una persona tan peculiar como Diógenes debe haber aportado para historias divertidas", continúa, "no debemos preguntarnos si algunas han llegado hasta nosotros con una autenticidad algo dudosa". [3] [15] AM Pizzagalli sugiere que el relato tiene su origen en el encuentro entre Alejandro y los gimnosofistas en la India, y fue transmitido en los círculos budistas . [3] [16]

Hay variaciones significativas de hecho entre los relatos. Algunos tienen a Diógenes y Alejandro reunidos en Corinto, algunos en Atenas y otros en Metroön . Además, como se señaló anteriormente, la interpretación del relato de Diógenes Laërtius se divide en dos partes. A las 6.38 está la petición de Alejandro y el "¡Aléjate de mi luz!" de Diógenes. responder. El aparte de Alejandro a sus seguidores es, sin embargo, a las 6:32. A las 6:68, DL tiene una tercera versión de la anécdota, con Alejandro respondiendo que es "algo bueno" a una pregunta de Diógenes. A las 6.60, DL tiene una cuarta versión, esta vez con las dos presentaciones intercambiadas: "Soy Alejandro el gran rey". "Soy el perro Diógenes". [3]

En sus Diálogos de los muertos (13), Luciano imagina un encuentro entre Alejandro y Diógenes en el inframundo . El filósofo una vez más ataca las pretensiones de Alejandro y le prescribe un trago fuerte del agua del Leteo .

Interpretación de Dion Crisóstomo

Dion Crisóstomo , en su cuarto discurso sobre la realeza, [17] atribuye una simple moraleja a la anécdota: las personas que son francas y directas por naturaleza respetan a los demás como ellos, mientras que los cobardes consideran a esas personas como enemigos. Un buen rey respetará y tolerará la franqueza de un crítico moralmente sincero (aunque debe tener cuidado de determinar qué críticos son verdaderamente sinceros y cuáles simplemente fingen sinceridad), y el comentario de Diógenes a Alejandro es una prueba para Diógenes. Su valentía al arriesgarse a ofender a Alejandro, sin saber de antemano si sería tolerante con tal comportamiento, lo marca como honesto. [18]

Interpretación de Peter Sloterdijk

Según Peter Sloterdijk , en su Crítica de la razón cínica , ésta es "quizás la anécdota más conocida de la antigüedad griega, y no sin justicia". Afirma que "Demuestra de un plumazo lo que la antigüedad entiende por sabiduría filosófica: no tanto un conocimiento teórico sino más bien un espíritu soberano infalible [...] El hombre sabio [...] da la espalda al principio subjetivo del poder. , la ambición y el deseo de ser reconocido. Es el primero que se muestra lo suficientemente desinhibido como para decirle la verdad al príncipe. La respuesta de Diógenes niega no sólo el deseo de poder, sino el poder del deseo como tal. [19]

Interpretación de Samuel Johnson

Samuel Johnson escribió sobre esta anécdota. En lugar de relacionarlo con el cinismo de Diógenes, Johnson relaciona la historia con el tiempo, relacionando el hecho de que Alejandro le quitara la luz del sol a la pérdida de tiempo de otras personas. [1] "Pero si la fortuna niega las oportunidades de beneficencia", escribió Johnson, "la inocencia debe al menos preservarse vigilantemente. [...] El tiempo [...] debe, por encima de todos los demás tipos de propiedad, ser preservado". libre de invasión; y sin embargo no hay hombre que no reclame el poder de perder el tiempo que es el derecho de los demás." [20]

Interpretaciones modernas

En 2005, Ineke Sluiter analizó la proxémica del encuentro, observando que un rasgo común de las anécdotas era que Alejandro se acercó a Diógenes, invirtiendo las posturas habituales de la realeza y el plebeyo en las que este último sería físicamente sumiso. Por esos medios, Diógenes comunicó su cínica indiferencia hacia las convenciones y el estatus de una manera no verbal. [21]

Reestructuración y reinterpretación medieval

Mayólica de Alexandre et Diogène Urbino del siglo XVI en el Museo de Bellas Artes de Lyon

La anécdota fue popular entre los eruditos medievales debido a su mención en los escritos de autores populares en ese período: Cicerón , Valerio Máximo y Séneca . Valerio Máximo comenta " Alejandro Diogenem gradu suo diuitiis pellere temptat, celerius Darium armis " ( trad.  "Alejandro intenta impulsar a Diógenes con su paso, mientras que Darío es más rápido con sus brazos" ) (4.3. ext. 4). Séneca dice " multo potentior, multo locupletior fuit [Diogenes] omnia tunc possidente Alexandro: plus enim erat, quod hic nollet accipere quam quod ille posset dare ". ( trad.  "[Diogenes] era mucho más poderoso y mucho más rico, ya que Alejandro poseía todo en ese momento: porque había más que no aceptaría de lo que podía dar." ), y agrega " Alexander Macedonum rex gloriari solebat a nullo se beneficiis uictum " ( trad.  "Alejandro, rey de los macedonios, usado. para jactarse de que fue derrotado sin ningún favor." ) ( De beneficiis 5.4.3; 5.6.1). [22]

Estos comentarios fueron ampliamente reproducidos. El pensamiento filosófico de la Edad Media coincidía especialmente con Séneca: Alejandro, que se jactaba de que nadie podía superarlo en liberalidad, fue superado por Diógenes, que demostró ser el mejor hombre al negarse a aceptar de Alejandro todo excepto aquellas cosas. que Alejandro no pudo dar. Diógenes solicita que Alejandro le devuelva la luz del sol, ya que, en primer lugar, es algo que Alejandro no puede dársela. [4] [22]

La respuesta de Diógenes circuló como un aforismo en el oeste de Gran Bretaña a principios de la Edad Media, pero no parece haber sido entendida o se había divorciado completamente de la historia. En el diálogo del siglo IX De raris fabulis , "no te interpongas entre la luz y yo" es la respuesta de un amigo que rechaza una petición de ayuda porque "me ocupa otro trabajo". En un diálogo posterior de Ælfric Bata , el aforismo se utiliza para significar "aléjate un poco más", el consejo que un anciano da a un monje más joven que usa la letrina. [23]

Will es mi hombre y mi siervo,
y todos han sido y siempre han sido schal.
Y esta voluntad es tu principal,
y tiene el señorío de tu ingenio,
de modo que nunca te acobardes,
toma el resto de tu trabajo;
Bot for to be a conquistator
Of worldes good, that may no dure,
You are evere aliche faste,
Where you no reson to win to win.

Confessio Amantis , John Gower , III, 1280-1289 [4]

Una versión diferente de la anécdota, que incluía material nuevo, cambió el enfoque de la historia. Esta versión llegó a Europa a través de la Disciplina Clericalis y también se encuentra en la Gesta Romanorum . En él, la incidencia de la luz del sol se coloca en una posición subordinada, centrándose en Diógenes identificando a Alejandro como "el sirviente de su sirviente". En esta anécdota modificada, Diógenes le afirma a Alejandro que su propia voluntad (la de Diógenes) está sujeta a su razón, mientras que la razón de Alejandro está sujeta a su voluntad. Por tanto, Alejandro es siervo de su siervo. La historia del bloqueo de la luz solar, en esta versión, es sólo una breve introducción; y, de hecho, la historia ni siquiera se cuenta como un encuentro entre Diógenes y Alejandro, sino como un encuentro entre Diógenes y los sirvientes de Alejandro. [4] [22]

Fue esta última forma de anécdota la que se hizo popular fuera de los círculos académicos en la Edad Media. La primera forma, centrada en la incidencia de la luz solar, se limitó principalmente a su popularidad entre los estudiosos. [22] John Gower presenta esta forma de anécdota en su Confessio Amantis . En la Confessio el encuentro es un encuentro de opuestos. Alejandro encarna un conquistador motivado, inquieto y mundano, mientras que Diógenes es la encarnación de la virtud filosófica: control racional, paciencia y suficiencia . Alejandro codicia el mundo y lamenta el hecho de que no tiene más que conquistar ("al the world ne mai suffise To will is not raznable" - Confessio Amantis III 2436-2437), mientras que Diógenes se contenta con no más que las pocas necesidades de naturaleza. [4]

La narración de Gower de la anécdota nombra a Diógenes y Alejandro, y estos son los dos personajes en la mayoría de las versiones medievales de la anécdota. Sin embargo, este no es el caso de la Disciplina Clericalis ni de la Gesta Romanorum , esta anécdota modificó las primeras apariciones. En el primero, el encuentro es entre un rey anónimo y Sócrates; en este último, es entre Sócrates y Alejandro. Según John David Burnley, esto sugiere que la anécdota, al menos en esta forma, pretende ser una verdad ejemplar, más que literal. No importa exactamente qué personajes estén involucrados, ya que son formas idealizadas más que figuras históricas literales. Simbolizan el conflicto entre un filósofo/crítico y un rey/conquistador, y lo importante es la estructura de la anécdota, más que las identidades específicas de los participantes. Sócrates es tan bueno como Diógenes para este propósito, aunque Alejandro es favorecido como rey simplemente porque en la Edad Media ya se había convertido en el conquistador arquetípico y era considerado el más famoso de la historia. [4]

El encuentro aparece en numerosas obras isabelinas , como la obra Campaspe de John Lyly . Es posible que la obra de Shakespeare El Rey Lear tuviera la intención de parodiar esto cuando el Rey se encuentra con Edgar, hijo de Gloucester, vestido con harapos y le dice: "Déjame hablar con este filósofo". [3] [24]

Henry FieldingDiálogo

Henry Fielding vuelve a contar la anécdota como Un diálogo entre Alejandro Magno y Diógenes el Cínico , impreso en sus Misceláneas en 1743. [25] [26] La versión de Fielding de la historia vuelve a utilizar a Alejandro como una representación idealista del poder y a Diógenes como un idealista. representación de la reflexión intelectual. Sin embargo, retrata a ambos hombres como falibles. Ambos son expertos verbalmente y se involucran entre sí, pero ambos dependen del apoyo de los demás para el peso de sus argumentos. [25] A Fielding no le gusta ninguno de los personajes, y en su versión de la anécdota cada uno sirve para resaltar la crueldad y la mezquindad del otro. [27] La ​​falsa grandeza del conquistador se muestra opuesta a la falsa grandeza del filósofo que no hace nada, cuya retórica no se lleva a la acción. [28]

La alusión de François Rabelais

En el capítulo XXX de Pantagruel de François Rabelais (c. 1532), al tutor de Pantagruel, Epistemon, le cortaron la cabeza después de una batalla. Después de que le volvieron a unir la cabeza y le devolvieron la vida, relata su experiencia con los condenados en el infierno: "Su estado y condición de vida sólo cambian de una manera muy extraña; porque vi a Alejandro Magno allí enmendando y parcheando sobre calzones y medias viejas, con lo que se ganaba la vida muy pobre."..."De esta manera, los que habían sido grandes señores y damas aquí, no obtuvieron más que un pobre y miserable miserable viviendo allí abajo. Por el contrario, los filósofos y otros que en este mundo habían sido completamente indigentes y necesitados, fueron allí a su vez grandes señores. Vi a Diógenes pavonearse pomposamente y con gran magnificencia, con un rico vestido de púrpura. un cetro de oro en la mano derecha y, lo que es más, de vez en cuando hacía enojar a Alejandro Magno, de tal manera que abusaba de él cuando no se había remendado bien los calzones, pues solía pagarse la piel con sonados bastinados; ".

Artes visuales

Pintura flamenca del siglo XVI.

El pintor renacentista flamenco-alemán Marten Van Valckenborg representó la alegoría anecdótica del año 330 a. C. de Alejandro, acercándose al célebre filósofo cínico Diógenes. Ref. Óleo sobre madera, Alejandro Magno visitando a Diógenes, hacia 1585, Colección particular. Alejandro Magno visitando a Diógenes por Marten Van Valckenborg, 1585, en [Colección privada] https://commons.wikimedia.org/wiki/Diogenes_and_Alexander/File:Marten_Van_Valckenborg.jpg

pugetEl encuentro

La rencontre d'Alexandre et de Diogène de Sinope de Pierre Paul Puget , 1680, en el Museo del Louvre

El bajorrelieve de Puget , en la foto de la derecha, es ampliamente considerado como una obra maestra. [29] Étienne Maurice Falconet lo describió como el "error sublime" de Puget. [30] Daniel Cady Eaton, historiador del arte y profesor de Historia y Crítica del Arte en la Universidad de Yale , observó que la obra no concuerda con la anécdota, con Diógenes retratado como un anciano lamentable extendiendo los brazos y Alejandro retratado como un hombre montado. sobre un caballo con una mano en el pecho en señal de burla. Los caballos son demasiado pequeños para los jinetes y la cadena por la que se sujeta al perro es "lo suficientemente grande para el ancla de un barco". [31] Eugène Delacroix escribió sobre la obra:

Si el gran Puget hubiera tenido tanto sentido común como la intensidad y la ciencia que llenan esta obra, habría percibido antes de comenzar que su tema era la escultura más extraña que podía elegir. Olvidó que en la masa de hombres, armas, caballos e incluso edificios, no podía introducir al actor más esencial; ese es el rayo de sol interceptado por Alejandro; sin el cual la composición no tiene sentido. [31]

Víctor Duruy expresó el mismo punto al escribir:

Son bajorrelieve [...] est malgré la science qu'il y montra, une preuve de l'impuissance de la statuaire à rivaliser avec la peinture. Combien sont lourds ces nuages ​​et ces drapeaux de marbre qui flotteraient si bien dans l'air libre d'un tableau! ¿Y où es el actor principal de esta escena, el rayo de sol que Alexandre intercepta? [32]

Otros, como Gonse, elogiaron a Puget:

No dudo en proclamar el bajorrelieve de Alexandre de Diogène como una de las creaciones más sorprendentes de la escultura moderna. Todo lo más raro y más difícil en el arte de la escultura se reúne allí como por milagro: efecto plástico concentrado, juego de luces y sombras, selección de planos, facilidad de modelado; ejecución nerviosa, fina, vivaz e iridiscente. ¿Qué más se puede decir? No hay detalle secundario que no esté tratado con una maravillosa seguridad. [31]

Alejandro y Diógenes de Edwin Landseer , 1848, en la colección de la Tate

LandseerAlejandro y Diógenes

Alexander y Diógenes, de Edwin Landseer, presentan el encuentro entre los dos como si fuera el de dos perros. [33] Alejandro es un bulldog blanco con un collar militar que mira con altivez a Diógenes, representado como el perro de un herrador desaliñado en un barril. [34] [35] Landseer se inspiró para crear la pintura cuando se encontró con dos perros en la calle, uno observando al otro desde dentro de un barril, y recordó el encuentro entre Alejandro y Diógenes. [36] La pintura, a su vez, se convertiría en la inspiración para los perros antropomórficos de la película de Disney de 1955 La dama y el vagabundo . [37] Charles Darwin y el británico Rivière coincidieron en que el pelo del perro Alexander estaba representado de forma inexacta. [38]

Referencias

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Otras lecturas