Al-Sayyid Shaykh bin Ahmad al-Hadi (22 de noviembre de 1867 - 20 de febrero de 1934; también escrito Syed Sheikh al-Hady ) fue un empresario, publicista y escritor malayo - árabe en la Malaya británica , que fue uno de los pioneros del movimiento educativo y nacionalista malayo y abogó por una reforma del Islam de orientación racionalista en el archipiélago malayo .
Nacido en Kampung Hulu, Malacca, estuvo fuertemente influenciado por los modernistas egipcios Muhammad ʿAbduh (1849-1905) y Qāsim Amīn (1863-1908) y promovió sus ideas entre los musulmanes malayos , especialmente para una imagen moderna de la mujer. Fundó varias revistas y escuelas y escribió una gran cantidad de artículos y libros. Una característica que distingue a al-Hadi de otros académicos reformistas islámicos contemporáneos es su uso de novelas como un medio para propagar los ideales islámicos. [1] Su novela romántica Faridah Hanom se considera la primera novela malaya, también se le llama el "padre de la novela malaya". [2] Como modernista y progresista , Sayyid Shaykh también abogó por el gobierno colonial británico sobre Malaya y pidió el establecimiento de escuelas anglo-malayas. Murió en Jelutong, Penang .
Los primeros años de Sayyid Shaykh no están bien documentados, ya que no escribió una autobiografía y ningún contemporáneo ha recopilado información sobre ellos. La mayor parte de la información sobre este período proviene de dos secciones biográficas de su hijo Sayyid Alwi. [3] Según esto, Sayyid Shaykh nació el 25 de Rajab de 1284 de la Hégira (= 22 de noviembre de 1867) como el cuarto hijo de sus padres en Kampung Hulu, un distrito de Malacca . [4] Sus cuatro hermanos murieron en la infancia. [5]
Alrededor del año 1874, cuando Sayyid Shaykh tenía siete años, [6] su padre y su hermano Sayyid Muhammad se mudaron de Malaca a la isla Penyengat , parte de las islas Riau , donde residían los subreyes bugineses (Yamtuan Muda) del sultanato Riau Lingga. Los dos hermanos tenían relaciones con la casa gobernante allí, [7] porque un tío abuelo de Sayyid Shaykh se había casado con un miembro de su familia. [8] Sayyid Shaykh fue adoptado aquí por Raja Haji Ali Kelana. Era el hijo y sucesor designado (Raja Muda) de Raja Muhammad Yusuf, el entonces Yamtuan Muda [9] y hermano del sultán Abdul Rahman II. [10] Sayyid Shaykh escribió más tarde en un artículo en memoria de su padre adoptivo que había experimentado el favor del Raja desde la edad de 15 años . [11] Esto indica que la adopción por él tuvo lugar a esta edad.
Después de aprender los fundamentos de la lengua malaya y las doctrinas islámicas, Sayyid Shaykh fue enviado a una escuela religiosa tradicional en Kuala Terengganu junto con su tío Sayyid Muhammad para continuar sus estudios. Allí se casó con una muchacha de Terengganu y pasó mucho tiempo con la familia real, lo que fue posible porque su tío era un amigo cercano del sultán . Sin embargo, mostró poco interés en sus estudios. Después de un año o dos, su padre adoptivo lo llamó de regreso a Pulau Penyengat, donde ahora recibió una educación completa en lengua y cultura malayas, así como en religión. Raja Ali Kelana, que tenía una educación religiosa islámica y malaya integral, le enseñó en parte él mismo. Dentro de la familia real, Sayyid Shaykh era llamado con el apodo de Engku Anum ("Sr. Demasiado maduro" o "Sr. Rojizo"). [12]
Sayyid Shaykh leyó muchos libros y revistas religiosas de Egipto en Pulau Penynengat. [13] A principios de la década de 1890, participó en el establecimiento del Persekutuan Rushdiyyah , un club de estudio similar a los establecidos en Singapur en la misma época, y tomó parte en sus actividades. [14] Su apodo en este círculo era Wan Anum . [15] Junto con los otros miembros del club, se dice que discutió aquí hasta altas horas de la noche sobre teología, el atraso de los musulmanes y las posibilidades de sacar a los musulmanes en Oriente de su estado de apatía hacia el progreso y la prosperidad. [16] También se le dio la responsabilidad de la rumah waqaf , la Casa de la Fundación , donde se alojaban los viajeros cuando visitaban la corte del gobernante. Allí tuvo la oportunidad de conocer a muchos eruditos conocidos y ampliar su conocimiento religioso a través de discusiones. También se dice que conoció a Haji Husain de Palembang y a Haji Salih de Minangkabau , quienes más tarde se convirtieron en sus maestros religiosos. [17]
Las circunstancias familiares de Sayyid Shaykh también cambiaron en la isla de Penyengat. En 1891 se casó con Sharifa Sheikhun, la hija mayor de su tío Sayyid Muhammad, que vivía en la casa de Raja Ali Kelana. Con ella tuvo dos hijos y dos hijas, Sayyid Alwi (nacido en 1892), Sayyid Ahmad (nacido en 1896), que murió siendo niño, así como Aisyah (nacida en 1897) y Umhani (nacida en 1898). [18] Su padre Sayyid Ahmad murió en Pulau Penyengat el 9 de junio de 1895. [19]
Alrededor del año 1894/95, al-Hadi fue invitado junto con el erudito malayo Tahir Jalaluddin a acompañar a los hijos del sultán y Raja Muda en un viaje a La Meca y El Cairo . [20] En El Cairo, el grupo asistió a conferencias del pensador reformista islámico Muhammad ʿAbduh (fallecido en 1905). [21] Además, hay informes de que Sayyid Shaykh también se reunió con Rashīd Ridā en El Cairo y con el erudito malayo Abdullah bin Muhammad Saleh Zawawi en La Meca. [22] El hecho de que alrededor de 1900 el sultán de Riau-Lingga también asumiera el cargo de Yamtuan Muda y trasladara su corte a Pulau Penyengat, hizo que la isla ganara importancia política. La familia vivía a un tiro de piedra de su palacio y estaba en estrecho contacto con su casa. [10]
El padre adoptivo de Sayyid Shaykh, Raja Ali Kelana, compró una fábrica de ladrillos en la isla de Batam en la India holandesa en 1896, que estaba a dos horas de Singapur . Esta empresa, llamada Batam Brickworks y que empleaba a 200 hombres, suministraba ladrillos a las Autoridades Coloniales Británicas, la Corporación Municipal de Singapur, la Junta de Ferrocarriles de Singapur y los Estados Federados de Malay . [23] En 1901, Raja Ali Kelana nombró a su hijo adoptivo Sayyid Shaykh primero como agente y luego como director gerente de la empresa en Singapur. [24] Por lo tanto, al-Hadi se mudó a Singapur en el mismo año a Prinsep Street, donde se encontraba la oficina de representación de la empresa. [18] Su hijo Sayyid Alwi lo acompañó a Singapur y asistió a la Kampong Glam Malay School allí. Sayyid Shaykh había elegido esta escuela para él porque lo calificaba para la asistencia posterior a una escuela secundaria en idioma inglés. [25] En Singapur, Al-Hadi se casó por segunda vez, esta vez con una mujer malaya. De su matrimonio nació su hija Maryam en 1903. [18]
En octubre de 1904, Sayyid Shaykh acompañó a su padre adoptivo en un viaje a Oriente Medio con el objetivo de pedir al califa otomano apoyo para la reinstauración de la Muda de Yamtuan. Sin embargo, no está claro si la delegación llegó a conocer al califa otomano. Cuando la delegación regresó al sudeste asiático en marzo de 1905, el sultán de Riau-Lingga ya había concluido un tratado con los holandeses , que ya no contenía ninguna referencia al cargo de Muda de Yamtuan y otorgaba al gobernador general holandés el derecho a nombrar él mismo al sucesor al trono del sultanato de Riau-Lingga. [26]
Durante su estancia en Singapur, Al-Hadi frecuentaba el Club Árabe [27] y se acercaba a la postura de los Kaum Muda, los modernistas malayos que seguían las enseñanzas de Muhammad ʿAbduh. Una fotografía de 1906, tomada para la revista malaya para la que Al-Hadi trabajaba como agente, lo muestra con el vestido Kaum Muda, un traje y un fez. [28]
Junto con Tahir Jalaluddin y otras cuatro personas, el erudito Muhammad ibn ʿAqil, los dos comerciantes Muhammad bin Salim al-Kalali y ʿAwad bin Saidin y ʿAbbas bin Muhammad Taha, al-Hadi fundó la revista al-Imām en julio de 1906. [29] Se publicó en escritura jawi y su contenido siguió el modelo de la revista al-Manār de Rashīd Ridā . [30] Debido a su orientación hacia esta revista, Sayyid Shaykh también fue considerado en el mundo académico malayo como el "líder del grupo Manār" (Ketua Kaum al-Manār) . [31] Al-Hadi también contribuyó con varios artículos y traducciones del árabe a la revista. Sus traducciones se basaron en artículos de las revistas egipcias al-Liwā , al-ʿĀlam al-islāmī y al-Mu'aiyad. [28]
La conexión con la corte de Riau y sus círculos intelectuales contribuyó a la importancia particular de al-Imām en la región de Riau. [32] El padre adoptivo de Al-Hadi, Raja Ali Kelana, apoyó la revista [33] y también contribuyó con artículos para ella. [34]
En marzo de 1908, al-Hadi fundó la Imprenta Al-Imam con 20.000 dólares de capital inicial junto con Sayyid Mohammad bin Akil y Sayyid Hasan bin Shahah. [24] Publicó una serie de sus artículos sobre educación en 1908, [35] Casi al mismo tiempo, en febrero de 1908, al-Hadi y sus amigos también fundaron la primera escuela árabe en Singapur, la Madrasat al-Iqbāl al-Islāmīya . No solo enseñaba ciencias religiosas, árabe y malayo, sino también inglés, aritmética , geografía, historia, retórica y redacción de ensayos. [36] El padre adoptivo de al-Hadi, Raja Ali Kelana, también apoyó el proyecto. [33]
Sin embargo, en esa época el sultanato de Riau-Lingga se encontraba en decadencia. Por este motivo, la revista Al-Imām tuvo que dejar de publicarse en diciembre de 1908, después de 31 números. [30] Debido a la falta de apoyo, la escuela también tuvo que cerrar de nuevo en 1909. [37]
Cuando los holandeses ocuparon la zona de Riau-Lingga en 1911, la fábrica de ladrillos de Batam cerró y Sayyid Shaykh al-Hadi se trasladó a Johor Bahru junto con su padre adoptivo, el rajá Ali Kelana, donde se convirtió en abogado en un tribunal de la sharia . [38] En mayo de 1913, viajó con el rajá Ali Kelana a Terengganu para solicitar apoyo financiero del sultán de allí para un viaje a Japón. Durante este viaje, se le pediría al emperador japonés que interviniera a favor del sultanato de Riau-Lingga: el sultanato debía ser restaurado y colocado bajo la soberanía japonesa. [39] Durante este tiempo, Sayyid Shaykh también mantuvo correspondencia con Rashīd Ridā. Cuando su hijo Sayyid Alwi se fue a estudiar a Beirut con otros amigos en 1914, le dio una carta de presentación para Rashīd Ridā e insistió en que debía presentarse personalmente ante él. [40]
En 1914, Sayyid Shaykh tuvo una disputa con el Mufti estatal de Johor . La razón de esto fue que él mismo había concluido el matrimonio de su hija en lugar de dejar este acto en manos de un Qādī autorizado . Aunque se le permitía hacerlo según la escuela de derecho shafiita , había violado la regulación oficial del estado de Johor, que estipulaba que los matrimonios solo podían ser celebrados por Qādīs. El Mufti se quejó de este incidente al Sultán, quien le aconsejó a Sayyid Shaykh que se disculpara con el Mufti. Sayyid Shaykh, sin embargo, se negó, diciendo que no había hecho nada prohibido. El enfrentamiento con el Mufti, que era la máxima autoridad religiosa en Johor, empeoró su posición social. [41] Sayyid Shaykh también se enteró de que había planes para cambiar a la ley inglesa en el Sultanato de Johor, que anteriormente había utilizado una versión árabe del Mecelle en el derecho civil, lo que Sayyid Shaykh vio como una amenaza a su sustento profesional. [42]
Por estas razones, Sayyid Shaykh regresó a Malaca, su antiguo hogar, en 1914. Allí fundó una escuela religiosa árabe llamada Madrasat al-Hādī junto con Haji Abu Bakar bin Ahmad alias Haji Bacik en 1915 en Kampung Hulu, el pueblo donde nació. [43] Sin embargo, los malayos de Malaca rechazaron sus enseñanzas y por lo tanto no enviaron a sus hijos a su escuela. [43] Por lo tanto, al-Hadi se mudó a Penang alrededor de 1916. [42] Según algunos informes, tuvo que abandonar Malaca a toda prisa después de que casi hubo ataques físicos en su contra. [44] La escuela que fundó en Malaca tuvo que cerrar nuevamente en 1917. [45] En general, Sayyid Shaykh redujo en gran medida su trabajo educativo y editorial durante su tiempo en Johor y Malaca. Esto se atribuye al hecho de que las estructuras sociales tradicionales que prevalecían allí no le proporcionaron las condiciones necesarias para esto. [46]
No está del todo claro por qué Sayyid Shaykh al-Hadi se trasladó a Penang. En 1907 se había casado con otra mujer de allí, a la que posteriormente visitó con frecuencia en Penang. [47] Esto puede haber influido en su decisión. Sin embargo, se supone generalmente que fue la buena infraestructura económica y el sistema político lo que lo atrajo a esta isla. La posición de Penang como uno de los asentamientos británicos del estrecho le dio suficiente margen para implementar sus planes de reforma porque, a diferencia de los otros territorios malayos, ni un gobernante malayo ni un consejo islámico estatal le impusieron restricciones aquí. [48]
Después de su llegada a Penang, Sayyid Shaykh estableció una empresa en la calle Acheen en George Town . [49] También construyó un bungalow para él y su familia en Jelutong, un suburbio al sur de George Town. Adquirió el terreno para ello del terrateniente Sayyid Ahmad al-Mashhur, quien también era el líder de la comunidad musulmana en Penang en ese momento. [50]
Junto con los musulmanes locales, al-Hadi fundó de nuevo una escuela en 1916, la Madrasa al-Mashhur al-Islamiya. Recibió el nombre de Sayyid Ahmad al-Mashhur. [42] Probablemente a principios de 1917, el propio al-Hadi fue nombrado director de la institución. [51] Haji Bacik lo apoyó poniendo a su disposición su casa en la calle Tek Soon para la escuela y ayudando a erigir otro edificio en el sitio. [52] Al-Hadi, por el contrario, se aseguró de que Haji Bacik fuera aceptado en la junta directiva de la escuela. En 1918, también invitó a su antiguo compañero Tahir Jalaluddin y al libio Abū Jābir ʿAbdallāh al-Maghribī a convertirse en profesores de la escuela. [53] Su propio hijo Sayyid Alwi se hizo cargo de las lecciones de inglés. [54] La madrasa, que contaba con unos 300 estudiantes y donde el árabe era el idioma de instrucción, [52] se convirtió en una de las escuelas religiosas más prestigiosas de Malasia. Entre sus graduados más conocidos se encontraban Burhanuddin al-Helmy, hasta 1966 presidente del Partido Islámico Pan-Malayo , y Haji Abu Bakar Ashaari de Perlis , una de las autoridades religiosas estatales más liberales de Malasia. [55] La escuela sigue existiendo hasta el día de hoy. [52]
Sin embargo, ya en 1918 o 1919 [51] Sayyid Shaykh entregó la gestión de la escuela a ʿAbdallāh al-Maghribī. Se dice que fueron los continuos problemas financieros de la institución los que le impulsaron a renunciar a este cargo. [43] Abbas Bakar Rafi' asumió este cargo en 1920. Era un representante de Kaum Tua y cambió el concepto de la escuela, dándole una orientación tradicionalista. [56]
Sin embargo, Sayyid Shaykh mantuvo su relación con la familia Mashhur. En 1921, casó a su hijo Alwi con una mujer de esta familia, Azizah al-Mashhur. [57] Sayyid Shaykh acogió a su hijo Mohamed Alwi, que había nacido en 1921, en su casa y lo crió como si fuera su propio hijo. [58]
Mientras todavía estaba al servicio de la Madrasat al-Mashhur, Sayyid Shaykh retomó una idea anterior, a saber, la escritura de una historia del Islam en malayo. [59] En 1922, publicó el primer volumen de esta "Historia islámica" (at-Tarikh ul-islami) , que estaba previsto que constara de 15 a 20 volúmenes. Sin embargo, al ver que la obra no se vendía lo suficientemente bien, abandonó el proyecto y se dedicó a escribir historias de amor y novelas policiales, que tuvieron más éxito financiero. [60] Entre 1925 y 1926, publicó su primera novela romántica Hikayat Faridah Hanum con al-Aminiyya Press en Penang. [61] El libro tuvo una respuesta abrumadora en la península malaya en ese momento.
En septiembre de 1926, al-Hadi volvió al periodismo después de mucho tiempo y comenzó una nueva revista mensual titulada Al-Ikhwān ("Los Hermanos"), que fue concebida como una continuación de al-Imam . [62] El título hacía referencia a la frase coránica "Seguramente los creyentes son hermanos" (Sura 49:10), que también estaba impresa en forma caligráfica en la portada de cada número. En el editorial del primer número, explicó el público que tenía en mente con esta revista y el propósito que perseguía con ella.
Al-Ikhwān contenía artículos sobre la necesidad de purificar el Islam, el progreso y los procesos de reforma en los países musulmanes más desarrollados y la adaptabilidad del Islam a las condiciones de vida modernas, así como secciones del comentario de al-Hadi sobre las últimas suras del Corán y otras secciones de su historia del Islam [63] así como traducciones de libros árabes de Egipto. [64] Al-Hadi también incluyó artículos sobre temas religiosos de su viejo amigo Tahir Jalaluddin, del hombre de letras Pandita Za'ba, del traductor Muhammad Zain bin Ayub y otros en la revista. [65]
En 1927, al-Hadi fundó la Imprenta Jelutong en Jelutong, el suburbio sur de George Town donde ya vivía, que se convertiría en la editorial más importante de publicaciones reformistas islámicas en Malaya. [66] Utilizó las ganancias de la venta de su novela Faridah Hanum como base financiera. [63] La empresa, que tenía su sede en 555 Jelutong Road, [67] También se dedicaba al comercio de papelería, la encuadernación y la producción de sellos . [68]
A partir de entonces, al-Hadi también distribuyó su revista al-Ikhwān con Jelutong Press. [69] Además, publicó una gran cantidad de novelas en la editorial a partir de diciembre de 1927. Aparecieron en una serie titulada Angan-angan kehidupan ("Pensamientos sobre la vida"), que se enviaban a los suscriptores en entregas mensuales de alrededor de 100 páginas. Siempre tenían un trasfondo islámico o árabe moderno y afirmaban ser adaptaciones de la literatura árabe moderna. El subtítulo en inglés de la serie, The Moral Trainer , dejaba en claro cuál era la intención de al-Hadi. Además, al-Hadi publicó la serie Rokambul, una serie de historias de detectives basadas en Rocambole de Ponson, que tradujo al malayo a partir de un original árabe, [63] así como Al-Tarikh Salasilah Negeri Kedah (1928), una historia oficial del Sultanato de Kedah . [69]
En septiembre de 1928, al-Hadi fundó el nuevo periódico semanal Saudara ("Hermano, Amigo, Camarada"). [69] Aunque al-Hadi también criticó las costumbres malayas y pidió reformas religiosas, [67] la revista era algo más secular que al-Ikhwān y contenía más noticias. [70] El propio Sayyid Shaykh explicó la diferencia entre los dos órganos: las discusiones políticas debían aparecer en Saudara , mientras que al-Ikhwān debía seguir siendo una revista religiosa y apolítica. [65] Los artículos más largos generalmente se dividían entre diferentes números para no aburrir al lector. [71] Al-Hadi también imprimió columnas y secciones de sus historias de detectives en Saudara. El periódico tuvo una circulación de 1000. Más tarde se aumentó a 1500 a 1700 copias. Los lectores eran malayos y otros musulmanes de la península malaya, Sumatra , Java , Borneo , Sulawesi y Pattani , así como estudiantes musulmanes malayos de Londres, El Cairo y La Meca. [67] Al-Hadi confió inicialmente la edición a Muhammad Yunus bin Abdul Hamid, [68] y desde agosto de 1930 a Abdul Rahim Kajai, que era uno de los periodistas malayos más destacados de la época. [72]
Jelutong Press se convirtió en la mayor editorial malaya en los años siguientes y contribuyó a que Penang sustituyera a Singapur como centro del pensamiento reformista islámico en Malaya. [73] A finales de la década de 1920, Sayyid Shaykh atacó repetidamente a los eruditos musulmanes tradicionales de al-Ikhwān y Saudara . En respuesta a estos ataques, los ʿUlamā' de Kelantan pidieron a su sultán que prohibiera al-Ikhwān y Saudara . Cuando al-Hadi se enteró de esto, hizo comentarios muy despectivos sobre este estado y sus eruditos en un artículo que publicó en al-Ikhwān en marzo de 1929. [74] Una nota de julio de 1931 en la revista al-Ikhwān revela que en esa época un erudito musulmán tailandés se enfrentó a los gobernantes malayos contra Kaum Muda y los seguidores de Sayyid Shaykh, denigrándolos como comunistas y wahabíes y pidiendo su asesinato. [75] Como se desprende de los relatos de su nieto Sayyid Alwi, el propio Sayyid Shaykh también fue objeto repetidamente de ataques verbales en su entorno personal durante este tiempo, por ejemplo en la calle y en los mercados públicos. [76]
Cuando en 1929 estalló la crisis económica mundial , Sayyid Shaykh, junto con amigos de Jelutong, fundó la «Cooperativa de Hermanos Pobres» (Persekutuan al-Ikhwān al-Masākīn) , cuyos estatutos redactó él mismo. Sin embargo, debido al comportamiento deshonesto de los demás miembros de la sociedad, que la utilizaban para sus propios fines egoístas, sus esfuerzos en este sentido fracasaron. Finalmente se retiró de la sociedad y la denunció públicamente en al-Ikhwān . [77]
Un poco más tarde, el propio Al-Hadi se encontró con dificultades financieras. Aunque Jelutong Press sólo tenía tres empleados permanentes, [72] para mantener el negocio en marcha, tuvo que obtener una hipoteca sobre su casa de un comerciante tamil . [49] Dado que Abdul Rahim Kajai se trasladó al periódico Majlis en septiembre de 1931, Sayyid Shaykh primero confió a su hijo Alwi la edición de Saudara y luego se hizo cargo de esta tarea por un tiempo. [72] Debido a las grandes dificultades financieras, también tuvo que interrumpir la revista al-Ikhwān en diciembre de 1931. [49]
Sin embargo, el periódico Saudara siguió siendo un éxito. A partir de 1932, se publicó dos veces por semana. [69] Aunque al-Hadi pudo encontrar un nuevo editor en Abdul Wahhab bin Abdullah en 1932, tuvo que volver a ocuparlo él mismo en febrero de 1933. [72] Jelutong Press también publicó las traducciones de Sayyid Shaykh de las obras exegéticas coránicas de Muhammad ʿAbduh y un extracto del libro de Qāsim Amīn sobre la liberación de la mujer, su propia obra Ugama Islam dan Akal ("La religión del Islam y la razón") y numerosas obras de otros autores modernistas y reformistas. Entre ellos se encontraban, por ejemplo, el texto Umbi Kemajuan ("La raíz del progreso", 1932) del erudito malayo Zainal Abidin Ahmad, más conocido como Pendeta Za'ba (1885-1973), así como una traducción de artículos de la Islamic Review , el órgano de la Woking Muslim Mission. También incluía la colección de ensayos Hadiah Kebangsaan ( National Gift , 1933), que contenía las traducciones de al-Hadi de los ensayos de Muhammad ʿAbduh sobre la alabanza honesta y Sharaf, así como dos de Za'ba sobre la pobreza y la salvación de los malayos. [66] Todos ellos habían aparecido previamente en la revista al-Ikhwan . [59] Finalmente, también aparecieron en la editorial numerosas obras de Tahir Jalaluddin, entre ellas el texto Perisai Prang Beriman tentang Madzhab Prang Kadian ("El escudo de los creyentes contra la doctrina de los Qadiyanis", 1930), una refutación de las enseñanzas de los Ahmadiyya . [66]
Sayyid Shaykh murió en su casa de Jelutong el 20 de febrero de 1934. Aunque su hijo Alwi dijo que la causa de su muerte fue una enfermedad cerebral, [78] esto ha sido cuestionado por el nieto de Sayyid Shaykh, Mohamed Alwi, quien presenció su muerte. Mohamed Alwi informó que Sayyid Shaykh había tenido fuertes dolores en el cuello y el brazo izquierdo en los días previos a su muerte, y sugirió que murió de insuficiencia cardíaca. [79]
Sayyid Shaykh fue enterrado en el cementerio de la mezquita del viernes en Jelutong, Penang. [62] Su funeral fue muy concurrido. Sin embargo, el servicio fúnebre y la tumba se mantuvieron muy simples a pedido de Sayyid Shaykh. Su viejo amigo Tahir Jalaluddin rezó una oración y ʿAbdallāh al-Maghribī pronunció un elogio fúnebre por el fallecido. [80] Pendeta Za'ba escribió un obituario que fue publicado en el periódico de Sayyid Shaykh, Saudara, el 24 de febrero. En él, escribió que la muerte de Sayyid Shaykh sería una dura pérdida, especialmente para los seguidores de Islāh en la península malaya. [81]
El comerciante tamil con el que Sayyid Shaykh había tomado una hipoteca hizo que la casa fuera subastada después de su muerte, por lo que su esposa y su nieto Mohamed Alwi tuvieron que mudarse a una pequeña casa en un manglar. Vivieron allí en malas condiciones. [82] La revista Saudara fue continuada después de la muerte de Sayyid Shaykh, primero por Tahir Jalaluddin y luego por el hijo de Sayyid Shaykh, Alwi, y se mantuvo hasta 1941. [83] Alwi se volvió activo en el movimiento nacionalista malayo durante la década de 1930 y fue uno de los fundadores del partido UMNO . [84]
La novela Hikayat Faridah Hanom ("La historia de la señora Faridah"), en realidad Hikayat Setia ʿAshik kepada Maʿshok-nya o Shafik Afandi dengan Faridah Hanum ("La historia del amante que fue fiel a su amada o Shafik Afandi y Faridah Hanum"), se publicó en 1925/26 en dos volúmenes con un total de 335 páginas. El libro se considera la primera novela de la literatura malaya en el verdadero sentido de la palabra. En estilo, Hikayat Faridah Hanum corresponde a las novelas burguesas francesas del siglo XIX de Emile Zola , Anatole France y Madame Bovary de Gustave Flaubert . [85] La novela también incluye pasajes poéticos con verso doble del tipo tradicional Gurindam, reviviendo esta forma de poesía malaya. [86] El Hikayat Faridah Hanum tuvo un éxito extraordinario: hasta la fecha, el libro ha tenido seis ediciones. Mientras que las tres primeras ediciones (al-Maktaba al-Aminiyyah, Mercantile Press 1925/26, Jelutong Press 1927/28 y Qalam, Singapur 1950) se publicaron en escritura jawi , las ediciones posteriores (1964, 1985 y 2017) se imprimieron en escritura latina.
La trama de Hikayat Faridah Hanum se desarrolla en El Cairo en 1894, donde Faridah Hanum, una joven muy bella, mantiene una relación amorosa con Shafik Efendi, un joven apuesto. Ambos proceden de familias adineradas y aristocráticas y tienen una buena educación; a diferencia de su amante, Faridah no solo tiene una educación occidental sino también islámica. Los dos están profundamente enamorados el uno del otro y se juran fidelidad eterna. Al mismo tiempo, los une el deseo de servir a su patria (watan) y nación (bangsa) . Sin embargo, Faridah ha sido prometida a su primo Badruddin por su padre. El padre insiste en que se cumpla esta promesa de matrimonio, aunque Faridah protesta en contra y cae tan gravemente enferma tras la separación de Shafik Efendi que su vida corre peligro. Sin embargo, tras el matrimonio, consigue disolver el matrimonio mediante tácticas inteligentes y luego casarse con su amante Shafik. Después de su matrimonio con Shafik, Faridah hizo campaña por la educación de las mujeres en Egipto y fundó varias escuelas para niñas, cuyas graduadas más tarde fueron conocidas internacionalmente como activistas por los derechos de las mujeres. [87]
En la novela, Al-Hadi utiliza los personajes y el entorno del Egipto moderno para exponer sus ideas sobre la emancipación de la mujer. Se mueve hábilmente entre la realidad y la ficción, mezclándolos en la composición de su narrativa. [88] Además, la novela trata de mostrar cómo se pueden implementar los valores islámicos en la sociedad. [88] Sayyid Shaykh fue un pionero con este concepto de utilizar la novela como una forma de transmitir los principios islámicos. [89] La novela también contiene una recomendación de lectura explícita: Shafik Efendi recibe instrucciones de su padre de que si quiere saber algo sobre el Islam, debe leer regularmente la revista al-Manār de Rashīd Ridā y Muhammad ʿAbduh, porque ofrece discusiones sobre el Islam y su compatibilidad con el progreso . [90]
Sin embargo, la novela no sólo trata de cuestiones socio-éticas, sino que también contiene muchos pasajes eróticos. [91] Así se relata cómo los amantes se encuentran en una casa alquilada especialmente para este fin y Shafik Efendi abraza y besa a su amante con su permiso. [92] En una escena, Faridah aparece ante su amante con un vestido desnudo para ponerlo a prueba. [93] Más tarde, un largo poema, enriquecido con símbolos y metáforas religiosas , describe cómo Shafik Efendi desfloró a su amante en la cámara nupcial después de la boda. Las primeras ediciones del libro también estaban ilustradas con imágenes fotográficas eróticas. [63] Mostraban imágenes seductoras de Faridah Hanum y de Faridah y Shafik en contacto íntimo. [94] Según Christine Campbell, los pasajes eróticos eran una concesión al público lector masculino joven, cuya atención Sayyid Shaykh quería atraer hacia su proyecto de reforma islámica. También tenían como objetivo asegurar los ingresos que necesitaba para seguir publicando. [91]
Sayyid Shaykh publicó cuatro novelas románticas más a finales de la década de 1920:
Todos estos libros fueron muy populares, pero ninguno de ellos alcanzó la popularidad de su novela Faridah Hanum. La popularidad de las historias de Hanum también se puede ver en el hecho de que desde su publicación, muchos malayos han elegido el nombre Hanum o Hanim para sus hijas. [97] La intención de sus novelas románticas era presentar a los lectores las ideas de un nuevo orden social y una actitud moderna hacia el estatus de la mujer, e ilustrar la adaptabilidad del Islam a las cambiantes condiciones de vida en el mundo moderno. [97]
Se trata de siete historias de detectives inspiradas en los cuentos de Rocambole de Pierre Alexis Ponson du Terrail (1829-1871), que Al-Hadi probablemente tradujo al malayo a partir de un original árabe. [98] Los primeros cuentos de Rokambul se publicaron en su revista mensual Al-Ikhwān en 1928. En 1929, los publicó en su periódico semanal Saudara . Antes de su muerte, también aparecieron en forma de libro. [99] Los cuentos son los siguientes:
Con esta serie, Sayyid Shaykh introdujo el género policial en la literatura malaya. Sus historias de Rokambul son también las más conocidas en lengua malaya. [99]
Al igual que Muhammad ʿAbduh, Al-Hadi dirigió sus escritos menos a los musulmanes convencidos que a aquellos malayos cultos que dudaban de que el Islam pudiera seguir sirviendo como guía en la vida moderna. [107] Él mismo, por otra parte, estaba firmemente convencido de que la religión islámica y la racionalidad eran compatibles. [108] Éste fue también el tema principal de su libro "El Islam y la Razón", publicado en 1930. En él, repasó uno por uno los cinco pilares del Islam e intentó demostrar su racionalidad. El propósito de la Confesión de Fe , por ejemplo, era dar a la gente una creencia firme en Dios. Esto, explica Al-Hadi, libera a la gente del miedo a poderes o energías más allá de la causalidad creada por Dios, porque el creyente sabe que el poder de Dios trasciende todos los demás poderes. Por tanto, ya no teme más poderes y energías que se atribuyen a la madera, las piedras, los ídolos, las tumbas, los espíritus o los demonios. En vista del hecho de que el Islam todavía estaba fuertemente mezclado con elementos animistas e hinduistas entre los musulmanes malayos en ese momento, esta declaración tuvo un fuerte impacto. elementos, esta declaración tuvo una relevancia particular. [109]
En su discusión sobre las oraciones diarias , Sayyid Shaykh enfatizó sus beneficios sociales y morales en el sentido de que si un musulmán realiza este deber de todo corazón, no cometerá ninguna mala acción prohibida por Dios. [106] Aquí se refirió a la palabra coránica en Surah 29:45, según la cual la oración prohíbe hacer lo que es detestable y reprensible. En su opinión, los musulmanes que realizaban las oraciones pero aún así transgredían los mandamientos de Dios no poseían suficiente Temor de Dios porque no entendían el significado y la importancia de lo que recitaban en sus oraciones. [110] Al-Hadi enfatizó que las cinco oraciones diarias no tomaban mucho tiempo y no distraían a los musulmanes de su trabajo y esfuerzos para lograr el éxito mundano. Aunque hacen una contribución importante a la paz, la agilidad y el entusiasmo en el trabajo y a asegurar las necesidades de la vida en el mundo competitivo, la realización de estas oraciones toma menos de dos horas. [111]
Aunque Al-Hadi creía que era posible realizar las oraciones obligatorias en solitario, reconocía que rezar en grupo tenía un significado social adicional. La participación en la oración del viernes era, en su opinión, obligatoria porque establecía una buena relación social entre los musulmanes y les daba una buena oportunidad de escuchar los sermones que los instaban a hacer el bien y evitar las malas acciones. [112] Sin embargo, Al-Hadi era escéptico sobre la consecución de los objetivos sociales de los sermones que se leían en voz alta en el servicio del viernes. Escribió en diciembre de 1927 que el 99 por ciento de los musulmanes que asistían a las oraciones del viernes en Malasia no entendían el sermón del viernes porque se pronunciaba en un idioma incomprensible. [113]
Según al-Hadi, el Zakāt también tiene funciones sociales: es un medio para mostrar amor y hermandad, y para brindar ayuda. [114] Al-Hadi criticó a los musulmanes malayos por no administrar adecuadamente el zakāt recolectado y no dárselo a los destinatarios legítimos, y recomendó que se utilizara para el desarrollo de proyectos socioeconómicos como el establecimiento de colegios islámicos , universidades y fábricas musulmanas donde los musulmanes desempleados pudieran trabajar. [115] Interpretó esto como una interpretación contemporánea de la instrucción coránica en Sura 9:60 de que uno debe usar las limosnas en el camino de Dios. [116]
Al-Hadi consideraba que el Hajj era un ritual que servía para establecer contactos sociales y comerciales entre musulmanes de todo el mundo. Sostenía que las grandes naciones modernas también contaban con diversas facilidades y oportunidades para socializar.
Aunque Sayyid Shaykh estaba seguro de que el Islam era una religión racional, creía que se había desviado de sus objetivos originales en el presente. Culpó a "la mayoría de los ʿUlamā' y estudiantes de Fiqh " por esto. Habían explotado el Islam para sus propios fines hasta tal punto que se había "convertido en una broma". [117] Esta tesis también fue el tema de un artículo separado para al-Ikhwān en noviembre de 1930. En él, al-Hadi escribió que el Islam en sí no era responsable de la decadencia de los musulmanes, sino los "líderes religiosos codiciosos" (angkara ketua-ketua agama) . [117] Aunque podían leer libros árabes y tenían un dominio de la gramática y la sintaxis árabes, estaban tan alejados del verdadero Islam como el cielo y la tierra. [118] En su libro "El Islam y la Razón", al-Hadi recomendó que los musulmanes malayos no dieran su Zakāt a estos "hombres religiosos con gorras blancas y grandes turbantes", sino sólo a aquellos destinatarios que tuvieran derecho a él. [115]
Sayyid Shaykh se refirió a aquellos que enseñaban lo que él consideraba un Islam falso como Kaum Tua ("tradicionalistas"), mientras que llamó Kaum Muda ("modernistas") a aquellos que abogaban por un Islam moderno y racionalista. En un artículo titulado "Confianza en los Eruditos" (Percayakan Ulama) en marzo de 1929, acusó al Kaum Tua de aceptar acríticamente las opiniones de los ʿUlamā' presentadas oralmente o en libros, suponiendo que estas se basaban en el Corán y los hadices . La posición del Kaum Muda, por otro lado, es que ninguna opinión individual es infalible porque solo el Corán y los hadices son incontestables. En el caso de las doctrinas de los eruditos, los musulmanes siempre tienen el deber de verificar su veracidad. Si están de acuerdo con las enseñanzas del Corán y del Profeta, deben ser aceptadas, de lo contrario deben ser rechazadas. Rechazó la opinión de que no se deben estudiar las palabras del Corán y del Profeta por uno mismo, porque esto indica que la persona en cuestión no tiene fe en los Ulamā y se ha desviado del Islam. Tales afirmaciones sólo las harían aquellos Ulamā que se ganan la vida "en nombre del Islam" y actúan como vendedores ambulantes de la religión. Sin embargo, el Islam quiere mantener a esas personas lo más alejadas posible de sí mismo. [119]
Sayyid Shaykh, que había insistido en la racionalidad del Islam, criticaba duramente las prácticas tradicionales malayas. En 1930, en un artículo, expresó su decepción por el hecho de que el matrimonio, "un acto tan honorable en el Islam", se había convertido en una pesada carga financiera para los malayos, especialmente para el Walī y los parientes de la novia. Sayyid Shaykh dijo que no era muy difícil para los ricos cumplir con los requisitos de esta costumbre. El problema, en su opinión, se limitaba principalmente a la clase media y los pobres: para cumplir con esta costumbre de la misma manera que lo hacían los nobles (datuk datuk) y los ricos (orang kaya) , algunos de ellos tenían que pedir dinero prestado o hipotecar sus tierras. Por lo tanto, Sayyid Shaykh instó a los ricos a dar el primer paso hacia el cambio para que los pobres los siguieran. También criticó duramente los numerosos inconvenientes que tenían que soportar los novios, especialmente la novia, en los preparativos para la boda. Criticó especialmente el adat de Malaca , en el que se cultivaba una forma particularmente elaborada de vestir a la novia. [120]
Al-Hadi también criticó las prácticas religiosas tradicionales como el conteo de fórmulas de oración con la cadena de oración y la fabricación de amuletos , citando el Corán . [121] En junio de 1933, se pronunció en contra de la celebración del Mandi Safar, un alegre festival de baños rituales en ríos y el mar celebrado por los malayos el último miércoles del mes de Safar . [122] En diciembre de 1929, en un artículo para al-Ikhwān , se burló de la forma en que se pronuncia el sermón del viernes en las mezquitas malayas: Un hombre que se había velado como una mujer subía al minbar y pronunciaba su sermón en un idioma que nadie, incluido él mismo, podía entender. [123]
Además, Al-Hadi se oponía a las prácticas sufíes. Rechazaba las casas de reunión sufíes conocidas como Rumah Suluk y desaprobaba que mujeres y hombres realizaran ejercicios espirituales allí juntos. [124] Consideraba que la meditación (murāqabat Allāh) , tal como la practicaban algunos grupos musulmanes en Malasia, era una práctica religiosa que no tenía base en el Islam porque, en su opinión, el profeta Mahoma no la había enseñado. [125]
Su disputa con los sufíes llegó a su clímax en 1933, cuando el jefe de la Tarīqa Taslīm lo visitó con algunos de sus seguidores y le pidió que confirmara que las doctrinas de su grupo eran correctas. Sayyid Shaykh al-Hadi aceptó esta petición con la condición de que los seguidores del movimiento aceptaran sus hallazgos basados en el Corán y los hadices . Luego emprendió una investigación sobre el grupo junto con ʿAbdallāh al-Maghribī y Tāhir Jalāl ad-Dīn. Una vez finalizada la investigación, se convocó una reunión de 10.000 musulmanes en la mezquita del viernes de Jelutong, donde al-Hadi dio una conferencia de tres horas informando a los presentes de los resultados de la investigación. El líder adjunto, ocho miembros destacados y numerosos partidarios de Taslīm también estuvieron presentes en la reunión. Basándose en las declaraciones de al-Hadi, en la reunión se declaró por unanimidad que todas las decisiones del grupo Taslīm en su libro eran erróneas y contradecían las enseñanzas del Islam porque constituían shirk . Para no segregar y exponer a los seguidores del grupo que asistieron a la reunión, se pidió a todos los presentes que realizaran la Tauba y rezaran la Shahāda . Sayyid Shaykh informó sobre el incidente en detalle en su periódico Saudara en octubre de 1933, pero sin mencionar cómo reaccionó el grupo Taslīm a las decisiones de la asamblea. [126]
Aunque Sayyid Sheikh había tenido mucho contacto con las élites gobernantes malayas tradicionales en su juventud, especialmente en Riau, y también había sido patrocinado por ellas, expresó con frecuencia su descontento con ellas en sus escritos y las culpó por la debilidad de los malayos. [127] Así, en 1906 en al-Imām , acusó a los gobernantes malayos de pasar su tiempo jugando y satisfaciendo deseos lujuriosos y descuidando sus deberes. Según al-Hadi, gastaban su dinero en cosas inútiles y extravagantes que no beneficiaban ni al estado ni a la nación. [128]
Uno de los pocos gobernantes malayos que fue visto con buenos ojos por al-Hadi fue el sultán Abu Bakar de Johor (r. 1862-1895). En su artículo Ash-Sharaf: Kemuliaan atau Kehormatan ( Sharaf: ¿Pompa u Honor? ) de febrero de 1908, al-Hadi lo cita como un ejemplo particularmente positivo de un gobernante nativo, pero enfatiza que este sultán no es recordado por sus elegantes camisas, su imponente palacio y sus medallas, sino por sus gloriosos y honorables esfuerzos para salvar un estado islámico que había caído "en las fauces de un tigre feroz". Había fundado un gobierno para su comunidad y sus descendientes y había mantenido este gobierno independiente durante toda su vida, mientras que muchos otros habían vendido sus estados a bajo precio en mercados abarrotados. [129] Más tarde, en el contexto de la crítica a las costumbres nupciales malayas, al-Hadi elogió a los sultanes de Johor y Kedah , que habían celebrado solo ceremonias muy simples en los matrimonios de sus hijos. [120]
Al-Hadi acusó a la población malaya de confiar demasiado en sus gobernantes y líderes y de no tomar su destino en sus propias manos. [130] Amonestó a los lectores de su diario al-Ikhwān a que no se dejaran engañar por la pompa y los títulos de sus autoridades, ya que eran la verdadera causa de todo mal y el mayor ayudador de las naciones que oprimían. [131] En un artículo que publicó en julio de 1927, acusó a las élites musulmanas de ser acríticas con los gobernantes, glorificando sus acciones y cortejándolos con títulos de honor, mientras que, por el contrario, olvidaban las necesidades de sus sociedades y no mostraban ningún interés en mejorar su situación. [132]
En un artículo anterior para Al-Imām , Al-Hadi ya había polemizado contra los consejeros teológicos de los sultanes, llamados Penghulu , y los líderes tradicionales malayos. Allí exclamó:
Oh Dios, fuimos leales a nuestros penghulus y a nuestros líderes tradicionales, y ellos nos han llevado por mal camino. Oh Dios, trae sobre ellos el doble sufrimiento que hemos sufrido, junto con la mayor de Tus maldiciones. Ellos son las cabezas y nosotros somos las colas. Ellos son las semillas de todas las calamidades y sufrimientos. Ellos son los pródigos y los reyes de los ignorantes. Ellos son la fuente de todas las enfermedades y desgracias. [...] Toda la riqueza del país, adquirida exprimiendo la sangre de los pobres, ha sido utilizada para su beneficio, en contradicción con las leyes del Islam, desperdiciada en los cuencos de ceremonias pseudo-religiosas, en los vasos de bebidas alcohólicas, en Joget y otros entretenimientos.
— Sayyid Shaykh en al-Imām julio de 1907 [133]
En los artículos que Sayyid Shaykh publicó en la revista al-Imām , fue predominantemente crítico de las potencias coloniales europeas. En el primer número de esta revista, fechado el 16 de septiembre de 1906, describió en un artículo titulado Angan-angan Berbetulan dengan Hakikat ( Fantasías que están en sintonía con la realidad ) cómo fue llevado alto al cielo en un sueño y miró hacia abajo con lágrimas en los ojos a Sumatra, Java, Filipinas y Malasia, todas las cuales estaban en manos de potencias extranjeras. [134] En el mismo artículo, acusó a los británicos de no hacer lo suficiente para educar a los habitantes de sus colonias. [135] En diciembre del mismo año, acusó a los europeos de conducir a los pueblos orientales a la esclavitud, de ser hipócritas e irrespetuosos con los gobernantes orientales y de cerrar las puertas al conocimiento. [136] Ismail Fajrie Alatas dice que la historia de Rocambole con el tesoro indio también contiene una crítica indirecta al poder colonial británico, porque cuenta que los británicos ponen a la población musulmana local bajo su control haciéndola dependiente del opio y también haciendo tratados con los gobernantes locales. [137]
Sayyid Shaykh expresó una visión más positiva de los británicos en su revista al-Ikhwān . En el segundo número de la revista, que apareció el 16 de octubre de 1926, elogió la prosperidad en la Malaya británica, que era "el resultado del buen gobierno de los británicos", pero al mismo tiempo advirtió a los malayos que los británicos solo querían atraer capital europeo y abrir bancos "para permitir que otras personas compren sillas de montar para ponerlas sobre sus espaldas y trabajar sus tierras para su beneficio". Los diversos edificios y jardines fértiles no les pertenecían a ellos, sino a otro pueblo. [131] Sin embargo, con respecto al atraso de los gobernantes malayos, que criticó, enfatizó los aspectos positivos del gobierno británico:
Dejen atrás las quejas de los hombres a quienes les gusta discutir juntos sobre políticas señoriales, pues ustedes no son gente de ese campo. En este momento, más bien, deberían agradecer a Gran Bretaña el regalo de liberarlos de la esclavitud de sus gobernantes y darles leyes que nunca serán un obstáculo para ustedes en el camino del progreso.
— Sayyid Shaykh en al-Ikhwān , 16 de octubre de 1926. [138]
Aunque al-Hadi había sido relativamente amistoso con los británicos en su artículo, recibió una carta en respuesta de Pendeta Za'ba, quien lo criticó por alentar secretamente el odio hacia los británicos. [139] Za'ba cuestionó la sinceridad de los elogios de al-Hadi al gobierno colonial británico en Malaya, caracterizándolo con la frase malaya tanam tebu di bibir mulut (literalmente "cultivar caña de azúcar en el labio") como "madera dulce y chirriante". [140]
Sayyid Shaykh rechazó esta acusación en otro artículo y repitió sus elogios a la potencia colonial. Llegó al punto de comparar a los británicos con el ejército de Dios, cuya llegada a Malasia trajo bendiciones a la población:
De hecho, los ingleses son un ejército de Dios, el Señor de los Mundos (rabb al-ʿālamīn) , quien les ha ordenado venir aquí para liberarnos de la oscuridad, la prisión de la ignorancia, la injusticia, la maldad y la crueldad de nuestros propios gobernantes, porque los ingleses son sabios, respetuosos de las reglas de gobierno, la paz mundial y la prosperidad.
— Sayyid Shaykh en noviembre de 1926 en al-Ikhwān [141]
Sayyid Shaykh pensó que la declaración coránica en Sura 21:105 de que los siervos justos de Dios algún día heredarían la tierra podía referirse a los ingleses. Los musulmanes malayos deberían utilizar los beneficios de la justicia, la libertad y la paz para su propio beneficio y luego apoyar al gobierno británico en su administración, lo que en última instancia los beneficiaría a ellos mismos. [142] Sayyid Shaykh consideró que la idea misma de pedir a los británicos que abandonaran el país era un pecado, porque en el momento en que abandonaran el país, en su opinión, existía el peligro de que otras naciones los invadieran. Esto se debía, en primer lugar, a que los malayos aún no podían controlar su propio país y, en segundo lugar, no tenían el poder para impedir que un enemigo invadiera. Si los malayos bajo el gobierno de los británicos, que comían carne, no llegaban a comer la misma carne, al menos podían chupar los huesos. [143]
Al-Hadi se mostró muy positivo respecto del gobierno británico en los últimos años de su vida y expresó en sus novelas su admiración por su capacidad para organizar (peraturan) el estado. [144] Como se puede ver en un artículo que publicó en marzo de 1929 en respuesta a la inminente prohibición de al-Ikhwān y Saudara en Kelantan, incluso consideró a los británicos como una potencia protectora de su proyecto de reforma. En el artículo, al-Hadi afirmó que Kelantan solo había ingresado al mundo moderno desde un estado de barbarie con la implementación de la jurisprudencia británica, pero que todavía había gente allí que creía en las palabras de las autoridades religiosas que nunca habían abierto los ojos a la modernidad y al pensamiento libre, como él lo había hecho bajo la protección del gobierno británico. Al-Hadi expresó su confianza al final del artículo en que el gobierno "bajo la bandera de Su Alteza Real Georg V" preservaría la libertad de pensamiento y eliminaría todo lo que se interpusiera en el camino de su ejercicio, "incluso si estas obstrucciones se presentaban bajo el disfraz de la religión". [145]
Aunque el propio Sayyid Shaykh era de ascendencia árabe-hadramita por parte de su padre, claramente consideraba a Malaya como su patria y consideraba a los malayos como su grupo étnico. [146] Su diario al-Ikhwān estaba dirigido a "todos sus hermanos en el mundo malayo" (sekalian ikhwannya di dalam alam Melayu) . [147] Cuando hablaba de la tierra de los malayos, se refería a toda la península malaya y las islas circundantes que forman el archipiélago malayo . [148] En Saudara , al-Hadi reprochó a las "personalidades eminentes del Islam" (orang besar-besar Islam) en Malaya por sentarse ociosamente en las asambleas y dejar que les besaran las manos en lugar de trabajar para mejorar la situación de sus compatriotas. [149]
Sayyid Shaykh expresó repetidamente su preocupación por la existencia del pueblo malayo. En septiembre de 1906, por ejemplo, expresó su temor de que los malayos pudieran sufrir el mismo destino que los pueblos indígenas de América y Australia. Sólo Dios podía salvarlos de esto. [134] Y en octubre de 1930, publicó un artículo en al-Ikhwān titulado "¿Serán exterminados los malayos?" (Adakah Kaum Melayu ini Akan Hapus?) , en el que advertía a los malayos que su no participación en la esfera económica podría poner en peligro su propia supervivencia. [150]
En un artículo titulado Teriak Sa-benar ("El verdadero grito") [151] en octubre de 1926, hizo un llamamiento a los malayos para que "despertaran finalmente de su letargo". Era necesario gritar como si uno hubiera sido golpeado con la mayor violencia. Gritar y vociferar, escribió, era mejor que reír y aplaudir, porque ¿cómo se podía permitir que otro pueblo se convirtiera en el guardián del propio pueblo en el territorio de la Patria? [152] La patria, Watan, era un concepto político muy importante para Sayyid Shaykh, que también jugó un papel significativo en sus novelas. [153] Así, en el prefacio de Hikayat Anak Dara Ghassan , explica que esta narración contiene alusiones simbólicas que hacen que los lectores amen la patria (waṭan) y la nación. [95] Los llamamientos al renacimiento nacional y la devoción y el amor por la patria también están entretejidos en la trama de Faridah Hanum. [89]
Aunque los musulmanes de ascendencia mixta árabe-malaya estuvieron entre los pioneros del nacionalismo malayo, este movimiento más tarde se volvió contra ellos cuando a principios de la década de 1930 surgieron en su seno tendencias a no reconocer a los musulmanes árabes-malayos como malayos. Sayyid Shaykh advirtió a los malayos contra tales tendencias en mayo de 1930, argumentando que todavía necesitaban la ayuda de sus hermanos árabes, ya que eran el grupo más rico e influyente entre los musulmanes malayos. [154]
Sayyid Shaykh consideraba que los malayos estaban amenazados sobre todo por los chinos . En un artículo publicado en Al-Imām en julio de 1907, advirtió a los malayos que éstos habían asumido casi todas las funciones económicas de su sociedad. Dirigiéndose a sus lectores, escribió:
{{quote|Detengámonos un momento, queridos lectores. Miren a su alrededor en cualquier kampung ('aldea'), el lugar de los musulmanes. Si miran a la izquierda y a la derecha, al frente y a la espalda, verán que quienes venden arroz a los residentes del kampung son chinos. Quienes venden verduras son chinos. Quienes venden pescado son chinos. Quienes llevan agua de casa en casa son chinos. Y quienes cortan y siembran para la mayoría de los kampung también son chinos|Sayyid Shaykh el 12 de julio de 1907 en al-Imām [155] <ref}
En su artículo “El verdadero clamor” de octubre de 1926, Sayyid Shaykh advirtió a los malayos que era un error permitir que se les protegiera de tal manera que morirían de hambre sin ropa si “un pueblo extranjero” no les proporcionaba comida, ropa, utensilios y alojamiento. Nunca habrían proporcionado a los malayos todos estos objetos de valor si no hubiera sido su intención “engordarnos para que pudieran hacer uso de nosotros como hacen con la maquinaria y las fábricas”. [156] Como aclaró en un artículo posterior, por “pueblo extranjero” también se refería a los chinos. [157]
Sayyid Shaykh estaba muy preocupado por la posibilidad de que la fuerte presencia china pudiera convertirse en una amenaza para los malayos. En un artículo de octubre de 1928 escribió:
¿No veis que en el país donde vivís todos los lugares habitados han sido ya arrebatados total o parcialmente a los compatriotas musulmanes y han caído casi totalmente en manos de los chinos? Si esto continúa hacia el continente, ¿adónde deberían huir los hermanos musulmanes?
— Sayyid Shaykh: Saudara , 27 de octubre de 1928 [158]
En febrero de 1931, al-Hadi cuestionó y rechazó la declaración de un chino que había afirmado que la península malaya no era tierra de los malayos, sino su tierra. [154]
Aunque Sayyid Shaykh veía a los chinos como una amenaza, también estaba impresionado por la determinación con la que los inmigrantes chinos habían acumulado riqueza en Malaya, convirtiéndose en grandes terratenientes y tomando el control de la economía. En el mismo artículo de octubre de 1928 para Saudara , en el que expresaba sus temores de la infiltración extranjera china, elogiaba su ejemplo a los musulmanes y expresaba su asombro por el hecho de que los musulmanes fueran inferiores a los chinos en diligencia, inteligencia, conocimiento, caridad, dignidad, solidaridad y caridad, aunque el Corán los instaba a mejorar. También elogiaba la forma en que los chinos usaban su dinero para construir escuelas para los necesitados y aconsejaba a los musulmanes que siguieran su ejemplo. [159] Dado que los musulmanes ya habían fracasado en seguir los mandamientos de su religión con respecto a la difusión del conocimiento y tampoco habían seguido con éxito ni el modelo europeo ni el japonés, había llegado el momento de al menos seguir el ejemplo de los chinos con respecto a la educación y la crianza de los niños. [160]
En la segunda mitad de la década de 1920, Al-Hadi enfatizó repetidamente la necesidad de la educación (pengetahuan) y el trabajo (bekerja) en sus escritos, lo que fue parcialmente seguido por consideraciones del darwinismo social . En septiembre de 1926, en su artículo de apertura en la revista al-Ikhwān , caracterizó el presente como un "tiempo de educación y trabajo": toda nación que se ocupe de la educación y el trabajo tendrá una posición dominante, pero toda nación que sea estúpida y perezosa perecerá. Era necesario ocuparse de estas dos cosas uno mismo y luego enseñar a los propios hijos a amarlas desde una edad temprana. [161] A fines de 1926, en su respuesta a az-Za'ba, dijo: "Esta vida mundana es un campo de batalla que promete superioridad y victoria a cualquiera que trabaje duro y posea conocimiento". [162] En un artículo publicado en junio de 1930, trató de demostrar que el Islam alienta a la gente a esforzarse y trabajar, citando varios versículos coránicos. La pereza, afirmaba en el artículo, es perjudicial para la salud y contamina el alma. [163]
La orientación darwinista social de al-Hadi es particularmente evidente en el artículo ¿Serán aniquilados los malayos? (Adakah Kaum Melayu ini Akan Hapus?) , que publicó en al-Ikhwān en octubre de 1930. En él, afirmó que al explotar sus colonias, los europeos en última instancia solo estaban siguiendo su disposición natural, la Fitra dada por Dios, como se describe en la Sura 30:30. Este instinto natural los llevó a luchar por la superioridad. Según Sayyid Shaykh, este comportamiento corresponde al principio de supervivencia del más apto descrito por Charles Darwin : Dios había inculcado en todos los seres humanos la voluntad de progresar y alcanzar la perfección. Aquellos que fueran demasiado débiles en esta competencia por la superioridad perecerían. [164] Con tales declaraciones, con las que intentó reconciliar la teoría darwiniana y el Islam, Sayyid Shaykh proporcionó simultáneamente una justificación para el capitalismo colonial . [165]
Hasta principios del siglo XX, la educación religiosa tradicional entre los malayos se impartía principalmente en pondoks. Un pondok solía consistir en un surau , la casa del maestro y varias cabañas de madera en las que vivían los estudiantes. [166] Al-Hadi era muy crítico con esta institución. En un artículo que publicó en al-Ikhwān en febrero de 1928, expresó que si bien era gratificante ver a los jóvenes esforzarse por obtener conocimientos religiosos, juzgaba que los eruditos musulmanes estaban enseñando a los estudiantes de pondok a comportarse de una manera que estaba en clara contradicción con las enseñanzas del Islam. Expresó su desaprobación por el hecho de que en Kedah los maestros llevaran a los estudiantes de pondok a los pueblos para los funerales y las celebraciones con motivo del cumpleaños del profeta para que pudieran recitar oraciones allí y luego ser recompensados con el pago de limosnas y la participación en la fiesta. Sayyid Shaykh expresó dudas en el artículo de que tales reuniones, donde los discípulos del pondok aparecían como sirvientes de la mezquita (lebai) con gorras blancas, fueran de algún beneficio para la comunidad musulmana o el país, y llamó al Shaykh al-Islām de Kedah a combatir "estas reuniones peligrosas". [167]
En relación con sus observaciones sobre el significado de la oración ritual , Al-Hadi se quejó de que los niños musulmanes eran educados por maestros que tenían un buen dominio de los complicados movimientos y posturas de la oración y también podían recitar las fórmulas de invocación, pero no habían aprendido su verdadero significado. La oración, creía él, sólo podía cambiar la personalidad de una persona para mejor si se entendía lo que se leía y el propósito de la oración. En este contexto, criticó el hecho de que el 90 por ciento de los musulmanes malayos o más no entendían el significado de las lecturas que recitaban cinco veces al día en sus oraciones. [168] Para superar el problema, Al-Hadi recomendó que quienes impartían conocimientos islámicos a los niños musulmanes también les explicaran el significado de las lecturas para que los musulmanes no permanecieran "en el atraso y la vergüenza". [169]
Al-Hadi opinaba que si los musulmanes no se adherían al sistema educativo europeo, permanecerían atrasados para siempre. [170] El artículo "The Real Cry" de octubre de 1926 ya contenía el llamado a los malayos para que establecieran rápidamente escuelas para sus niños. [171] Reconociendo las dificultades que enfrentaban los malayos cuando eran admitidos en escuelas inglesas, llamó a los malayos a establecer escuelas anglo-malayas en su periódico Saudara en diciembre de 1929. En febrero de 1930, repitió este llamado en al-Ikhwān . [172] En las escuelas anglo-malayas, se enseñaría tanto el malayo, "la lengua de los niños del país", como el inglés, la lengua de los gobernantes y la administración coloniales. Sobre todo, las doctrinas religiosas se enseñarían en malayo, inicialmente traducidas de fuentes árabes al malayo. En lo que respecta al inglés, la escuela debía seguir las regulaciones del gobierno para las escuelas privadas, de modo que los certificados emitidos en la escuela fueran reconocidos por el gobierno. [173]
Al-Hadi hizo su propuesta en el contexto del fracaso de las numerosas escuelas árabes privadas fundadas en Malaya durante su época: a pesar de la gran cantidad de tiempo y dinero que los estudiantes habían gastado en ellas, no habían cumplido los objetivos de su fundación. Él mismo tenía dos madrasas en Singapur y Malaca, que tuvieron que cerrar de nuevo. [173] En su opinión, la principal razón del fracaso de las escuelas árabes era la debilidad de sus profesores. En su opinión, las escuelas árabes sólo podrían tener éxito si se incurriera en gastos elevados, que eran mucho más altos que los de las escuelas anglo-malayas. [148] En cuanto a las dificultades que había que superar en el nuevo proyecto, exclamó: "Eliminen la palabra 'imposible', porque el término 'imposible' ha sido completamente erradicado del diccionario del camino del progreso de las personas que quieren vivir en libertad y dignidad en su país". [148]
Como el llamamiento de Sayyid Shaykh tuvo poca respuesta entre sus lectores, escribió un segundo artículo en marzo de 1930 en el que atacaba ferozmente a las élites malayas, acusándolas de no prestar suficiente atención a la organización de una educación adecuada para sus hijos. [174] Sayyid Shaykh también veía este proyecto educativo como una necesidad para el éxito de la "lucha por la supervivencia" malaya. En octubre de 1930, escribió:
Si un pueblo nativo tiene la misma educación que los invasores, sigue el mismo método que estos invasores usan para educar a sus hijos, se aventura en los mismos oficios y profesiones, usa el mismo escudo en la lucha de la vida, entonces seguramente sobrevivirá y mantendrá el ritmo de los extranjeros.
— Sayyid Shaykh en al-Ikhwān 16 de octubre de 1930 [175]
Sayyid Shaykh citó las palabras del profeta tradicional como evidencia de que el Islam llama a los creyentes a adquirir el conocimiento de las naciones extranjeras: "Buscad el conocimiento, incluso si está en China". Sayyid Shaykh consideró absurdo restringir la educación al fiqh , como era costumbre entre los eruditos religiosos islámicos. Exigió en el artículo que los estudiantes recibieran "todo tipo de conocimiento que permita a los musulmanes mantenerse al nivel de otras personas en la vida". [176] Uno solo podría beneficiarse del Tauhīd y el Fiqh si también comprendía y apreciaba los otros tipos de conocimiento. [177] En febrero de 1931, Sayyid Shaykh reiteró su posición y justificó la necesidad de aprender inglés diciendo que era la clave del conocimiento y el progreso. [174]
Aunque Al-Hadi defendía la enseñanza de la educación europea, también creía que los malayos debían adherirse a la escritura jawi , que se basaba en la escritura árabe. En septiembre de 1933, defendió esta escritura en un artículo de opinión como pilar de la identidad y la cultura islámicas y como baluarte contra el comunismo . Como ejemplo negativo, se refirió a la situación en Java , donde los niños solo conocían la escritura latina enseñada por los holandeses . [178] Sayyid Shaykh también rechazó la fijación escrita del Corán en escritura latina con el argumento de que la escritura latina no podía reproducir con precisión los sonidos árabes y el significado de las palabras podía distorsionarse por completo cuando las leían personas que no dominaban el árabe. [179]
Al-Hadi también abogó firmemente por la mejora de la condición de la mujer en Malaya en sus escritos.
En su libro sobre la naturaleza de la mujer, publicado en 1930, al-Hadi rechazó la opinión tradicional generalizada de que las mujeres eran inferiores a los hombres en estatus e intelecto. Argumentó que la Sura 49:13 muestra que las personas, independientemente de su género, tienen la misma capacidad de reconocer a Dios y son igualmente responsables ante Su ley. La igualdad de hombres y mujeres también está probada por el hadiz "Las mujeres son la segunda mitad de los hombres" (innamā n-nisāʾ šaqāʾiq ar-riǧāl) . [180] En su opinión, la declaración coránica en la Sura 2:228 de que los hombres están un paso por encima de las mujeres no significa que los hombres sean superiores a las mujeres. Más bien, la declaración debe entenderse en el sentido de superioridad, al igual que la cabeza es más alta que el estómago; pero incluso si la cabeza es más alta que otras partes del cuerpo, no puede vivir sin el estómago. [181] Al-Hadi consideraba que la degradación de la mujer musulmana en la actualidad era consecuencia de los cambios sociales y políticos que se produjeron en el seno de la comunidad musulmana a partir del período abasí . Como prueba, se refirió al período islámico temprano, en el que, en su opinión, la mujer gozaba de un gran respeto y desempeñaba un papel importante en la vida pública tanto en tiempos de paz como de guerra. [182]
El tema de la emancipación de la mujer también juega un papel importante en la novela Faridah Hanum. En ella, Al-Hadi cuenta cómo el padre de Faridah estaba imbuido de la creencia de que las mujeres eran inferiores según el Islam porque estaba bajo la influencia de maestros religiosos no cualificados e ignorantes que enseñaban esas cosas a los musulmanes. Al-Hadi rechaza esta enseñanza y subraya que la verdadera enseñanza islámica sobre la mujer es completamente contraria a lo que estos desafortunados maestros religiosos habían difundido. [183] La novela termina con una referencia a los discursos de Hudā Shaʿrāwī y con una condena de esas tradiciones misóginas que contradicen el Islam:
La ignorancia de las mujeres y las leyes que se aplican a ellas hoy en día en la mayoría de las sociedades musulmanas hacen caso omiso de la intención y los mandamientos del Islam. La razón de esto es la ignorancia de la intención de esta noble religión entre la mayoría de sus seguidores. Esto se debe al hecho de que sólo siguen las antiguas costumbres de sus antepasados. Fin: Sayyid Shaykh al final de su novela Faridah Hanum [184]
En sus novelas románticas, Al-Hadi generalmente retrataba a las heroínas como mujeres intelectuales educadas que luchaban por sus derechos y posición en la sociedad [185] y también eran competentes en lenguas extranjeras europeas. [186] Nūr ul-ʿAin es descrita como una princesa que "posee todo tipo de adornos interiores, desde las diversas ciencias hasta todo tipo de artes del entretenimiento, poemas pantun muy celebrados y las formas de sociabilidad árabe que eran comunes en ese momento". [187] La imagen moderna de las mujeres que propagó Al-Hadi también incluía a las mujeres a las que se les permitía fumar. La novela romántica Hikayat Taman Cinta Berahi contiene una ilustración de Iqbal Hanum fumando un cigarrillo . [94]
Otro ámbito al que al-Hadi dedicó mucha atención fue la educación de las mujeres. En su libro sobre la naturaleza de las mujeres, al-Hadi intentó demostrar que el Islam garantiza a las mujeres musulmanas el derecho a la educación. Al hacerlo, se refirió al supuesto hadiz , según el cual la búsqueda del conocimiento es un deber para todo musulmán y toda mujer musulmana (ṭalab al-ʿilm farīḍa ʿalā kull muslim wa-muslima) . [188] También señaló que Occidente sólo había logrado progreso y desarrollo porque allí la educación se impartía por igual a hombres y mujeres. [189] Al-Hadi también pidió a los musulmanes en general y a los malayos en particular que dejaran de glorificar a las mujeres sin educación e ignorantes porque "las madres aburridas e ignorantes cuyo conocimiento se limita al dormitorio y la cocina no pueden producir hijos buenos y victoriosos". [186] Descartó los temores de que el conocimiento corrompe el buen carácter de las mujeres. [190]
En octubre de 1930, Al-Hadi volvió a subrayar en un artículo de su revista Al-Ikhwān que era absolutamente necesario un cambio en la educación de las niñas en Malasia, que debía orientarse más hacia el desarrollo de sus capacidades mentales. [191] Sostuvo que el progreso de una comunidad depende esencialmente del progreso de las mujeres de esa comunidad. [192]
En marzo de 1930, cuando al-Hadi se enteró de que una joven malaya llamada Zainun bint Sulaiman, que había recibido educación tanto en malayo como en inglés y se le había confiado la supervisión de las escuelas para niñas en el estado de Johor, estaba a punto de comenzar una revista femenina titulada Bulan Melayu , escribió una entusiasta nota de bienvenida en al-Ikhwān , exclamando:
¡Mujeres, mujeres, mujeres! Sois el honor de la vida, la guía del bien. Sois las magas que tan sabiamente sembráis las semillas del progreso y del esplendor de la vida después de que los hombres se esfuerzan, después de que han aprendido su verdadero sentido (de vosotras).
— Sayyid Shaykh en al-Ikhwan en marzo de 1930 [193]
En una carta a al-Hadi, Zainun binti Sulaiman expresó su esperanza de que su libro Alam Perempuan abriera los ojos de aquellos musulmanes que no concedían a las mujeres musulmanas los derechos a los que tenían derecho según la doctrina islámica. [194]
Al-Hadi también trató cuestiones de derecho matrimonial. El objetivo de la novela Faridah Hanum era mostrar que a las mujeres se les debería dar el derecho de elegir a su futuro marido, [195] y que los matrimonios forzados son inaceptables desde una perspectiva islámica. [91] El Hikayat Puteri Nur ul-ʿAin tenía la intención de ilustrar los peligros del matrimonio forzado apresurado y criticaba la institución del matrimonio Tahlīl, que se llama Cina Buta ("chino ciego") en malayo. Al-Hadi afirmó en el libro que el cina buta equivalía al adulterio con el permiso del Qādī . [150] En el prefacio, expresa su esperanza "de que todas las cosas que suceden en esta historia sean para el beneficio y advertencia de los lectores masculinos y femeninos y harán que todas las personas que pertenecen a nuestra religión reconsideren el asunto que es de suma importancia para las vidas de las personas casadas". [196]
Un punto que Al-Hadi no mencionó fue el permiso para la poligamia . Ibrahim bin Abu Bakr lo atribuye al hecho de que él mismo vivió una vida polígama durante un tiempo. Durante su estancia en Singapur, probablemente estuvo casado con tres mujeres al mismo tiempo. [197] Un área en la que Al-Hadi claramente defendió la superioridad de los hombres sobre las mujeres fue la vida familiar. [181] Así, los personajes femeninos de las novelas románticas también aceptaban que el hombre era considerado el cabeza de familia; la mujer debía obedecerlo siempre y cuando no le ordenara hacer nada que violara las enseñanzas islámicas. [198]
Sayyid Shaykh también consideró justificado el trato desigual que reciben las mujeres en la ley islámica sobre herencias. En el Hikayat Faridah Hanum , hace que el padre de Shafik Efendi, que aparece como un modernista islámico, pronuncie un largo discurso en defensa de la ley islámica sobre herencias, en el que explica que los herederos varones reciben el doble que las mujeres según las reglas islámicas porque están obligados a apoyar económicamente a sus esposas y parientes femeninas. [199]
La casa de Sayyid Shaykh en Jalan Jelutong No. 410 [200] , cuyo plano diseñó el propio Sayyid Shaykh, fue adquirida por un chino después de su muerte. [201] Desde 1947, ha servido a la comunidad budista china como templo de Guanyin . Sohaimi Abdul Aziz, profesor de literatura en la Universidad de Ciencias de Malasia, abogó en 2007 por que la casa se convirtiera en un centro de documentación de la cultura malaya en Penang con el fin de rendir homenaje a Sayyid Shaykh al-Hadi. [202]
Sayyid Shaykh al-Hadi provenía de la familia árabe Bā-ʿAlawī por parte de su padre, cuya patria original es Hadramaut . Los Bā-ʿAlawī son Saiyids , es decir, descendientes del profeta Mahoma . [203] Un antepasado de Sayyid Shaykh había inmigrado de Hadramaut hacia fines del siglo XVIII y se había establecido en Malaca, uno de los puertos malayos más antiguos e importantes. Su abuelo Hasan ibn as-Saqqāf (también escrito al-Sagoff ), que ya había nacido en Kampung Hulu, un distrito de Malaca, se había casado con una mujer malaya local, como muchos otros inmigrantes árabes. El padre de Sayyid Shaykh, Ahmad al-Hadi, nació de su matrimonio con ella en 1837. Más tarde se dedicó a la agricultura y al comercio y se casó en 1858 [204] con Dhu l-Hijjah, una mujer de la familia real de Malaca, con quien tuvo cinco hijos. [205] La familia poseía tierras cerca de Malaca. [206] Debido a su ascendencia mixta árabe-malaya, Sayyid Shaykh al-Hadi está clasificado como perteneciente al grupo árabe peranakan . [207]
Colección de escritos de y sobre Sayyid Shaykh
Literatura secundaria