Ein Sof , o Eyn Sof ( / eɪ n s ɒ f / , hebreo : אֵין סוֹף ʾēn sōf ; que significa "infinito", iluminado. ' (No hay) fin ' ), en Cabalá , se entiende como Dios anterior a cualquier automanifestación en la producción de cualquier reino espiritual , probablemente derivada del término de Salomón ibn Gabirol ( c. 1021 – c. 1070), "el Infinito" ( she-en lo tiklah ). Ein Sof puede traducirse como "sin fin", "(no hay) fin" o infinito . [1] Fue utilizado por primera vez por Azriel ( c. 1160 – c. 1238), quien, compartiendo la creencia neoplatónica de que Dios no puede tener deseo, pensamiento, palabra o acción, enfatizó con ella la negación de cualquier atributo. Del Ein Sof, nada (" Ein ") puede ser captado ("Sof"-limitación). Es el origen del Ohr Ein Sof , la "Luz Infinita" del paradójico autoconocimiento divino, anulado dentro del Ein Sof anterior a la creación. En la Cabalá luriánica , el primer acto de creación, el auto "retirada" de Dios Tzimtzum para crear un "espacio vacío", tiene lugar a partir de allí. En el judaísmo jasídico , el Tzimtzum es sólo la ocultación ilusoria del Ohr Ein Sof, dando lugar al panenteísmo monista . En consecuencia, el jasidismo se centra en la esencia divina de Atzmus , arraigada más arriba en la Divinidad que el Ein Sof, que se limita al infinito y se refleja en la esencia ( etzem ) de la Torá y el alma. [ cita necesaria ]
El Zohar explica el término "Ein Sof" de la siguiente manera:
Antes de darle forma alguna al mundo, antes de producir alguna forma, estaba solo, sin forma y sin semejanza con ninguna otra cosa. ¿Quién podrá entonces comprender cómo era Él antes de la Creación? Por eso está prohibido darle cualquier forma o semejanza, ni siquiera llamarlo por su nombre sagrado, o indicarlo con una sola letra o un solo punto... Pero después de crear la forma del Hombre Celestial , usó él como un carro donde descender, y Él desea ser llamado según Su forma, que es el nombre sagrado "YHWH". [2]
En otras palabras, "Ein Sof" significa "el ser sin nombre". En otro pasaje, el Zohar reduce el término a " Ein " (inexistente), porque Dios trasciende tanto la comprensión humana que es prácticamente inexistente. [3]
Además del Sefer Yetzirah y el Zohar , los pensadores místicos judíos de la Edad Media , como Isaac el Ciego y Azriel , han formulado otras explicaciones bien conocidas de la relación entre Ein Sof y todas las demás realidades y niveles de realidad. [4] Judah Ḥayyaṭ, en su comentario Minḥat Yehudah sobre el Ma'areket Elahut, da la siguiente explicación del término "Ein Sof":
Cualquier nombre de Dios que se encuentre en la Biblia no puede aplicarse a la Deidad antes de Su automanifestación en la Creación, porque las letras de esos nombres se produjeron sólo después de la emanación. . . . Además, un nombre implica una limitación para su portador; y esto es imposible en relación con el "Ein Sof".
Según Gershom Scholem , el Ein Sof es el emanador de las diez sefirot . Las Sefirot son emanaciones de energía que se encuentran en el Árbol de la Vida Cabalístico . [4] Ein Sof, el Atik Yomin (" Anciano de los Días "), emana las sefirot en el útero cósmico del Ayin de una manera que da como resultado el universo creado. Las tres letras que componen la palabra "Ayin" (אי״ן), indican las tres primeras sefirot puramente intelectuales, que preceden a cualquier emoción o acción. [5] El orden de devolución se puede describir como: [ cita necesaria ]
Las diez sefirot fueron precedidas por una etapa de ocultamiento llamada tzimtzum , que "permite espacio" para que las creaciones se perciban a sí mismas como existencias separadas de su creador. Las sefirot exhiben reflejos en conjuntos de tríadas entre estados de ser más exaltados (o "no ser", cuando la "otredad" aún no existe) y los niveles de existencia más bajos y mundanos:
Preocupados de que una mala interpretación pueda llevar a la creencia idólatra de la dualidad o multiplicidad en Dios, los cabalistas frecuentemente enfatizan que las sefirot están ligadas al Ein Sof, y que sin el Ein Sof las sefirot no tienen existencia. Sin embargo, existe una aparente contradicción, ya que en Cabalá las sefirot a veces son llamadas divinas en sí mismas, a pesar de la afirmación de que son sólo vehículos para manifestar a Dios. Moisés ben Jacob Cordovero , quien dio la primera sistematización completa de la Cabalá en el siglo XVI, resolvió la contradicción explicando que las sefirot consisten en luces colocadas en vasijas. En detalle, mientras que las vasijas son vehículos diferenciados para la creación, la luz es la luz indiferenciada del Ein Sof. Esto es similar a cómo el agua vertida en recipientes de diferentes formas adoptará la forma de los recipientes, o cómo la luz que fluye a través de diferentes colores de vidrio aparece en diferentes colores. A pesar del cambio de apariencia, el agua y la luz emanan de una sola fuente y esencialmente no cambian; los recipientes simplemente sirven para filtrar y velar la luz para revelar diferentes aspectos del creador y permitir que las creaciones se beneficien de su luz. Esta explicación fue aceptada y ampliada en trabajos posteriores de Cabalá y filosofía jasídica . [6] [7]
El judaísmo jasídico del siglo XVIII internalizó las emanaciones esotéricas y trascendentes de la Cabalá en una percepción y correspondencia psicológica inmanente. [8] El término en la filosofía jasídica para la fuente divina es Atzmus ("esencia"). Mientras que el Ein Sof de la Cabalá sólo puede ser infinito, Atzmus, arraigado más arriba en la Divinidad, está más allá de la dualidad finito/infinito. Como Etzem, trasciende todos los niveles y los impregna. Esto se refleja en el paradójico monismo acósmico del panenteísmo jasídico , y se relaciona con la esencia de la Torá y el alma. En el pensamiento jasídico, la Cabalá corresponde al Mundo de Atzilus , la sephirah de Chokmah y el nivel del alma trascendente de Chayah; La filosofía jasídica corresponde al Mundo de Adam Kadmon , la sephirah de Keter y la esencia del alma de Yechidah. [9] El Baal Shem Tov enseñó que el único reflejo de Atzmus es la sinceridad del alma al realizar las observancias y oraciones judías . En consecuencia, el jasidismo dio un nuevo énfasis a la gente común y a la oración y la acción sobre el tradicionalmente preeminente estudio de la Torá , ya que Atzmus se refleja más en los niveles más bajos, el propósito de la creación de hacer una "morada" para Dios en los niveles más bajos. reinos. En respuesta, Jaim Volozhin , el principal teórico teológico de los Misnagdim , se opuso al panenteísmo jasídico y volvió a enfatizar el estudio talmúdico. [10]
El movimiento sabateano creía en una doctrina heterodoxa de la Cabalá luriánica enseñada por Nathan de Gaza , en la que el propio Ein Sof era el origen del mal y el mundo de los qlippoth . Según esta creencia, el tzimtzum y la posterior re-irradiación sólo tuvieron lugar para los aspectos creativos de la divinidad, conocidos como la “luz pensativa” ( o she-yesh bo mahshavah ). Los aspectos divinos mayores que no tenían deseo de creación, la “luz irreflexiva” ( o she-ein bo mahshavah ), permanecieron dentro del vacío ( tehiru ) y se convirtieron en un sustrato material para la creación de la luz reflexiva. Sin embargo, el rayo de luz creativa sólo pudo penetrar hasta la mitad superior del tehiru , mientras que la mitad inferior, conocida como el “Gran Abismo”, permaneció dominada por la luz informe e irreflexiva, que tomó represalias creando el mundo de los qlippoth para destruirlo. la creación de la luz pensativa. [11] Los sabateos creían que el Mesías , Sabbatai Zevi , era un alma atrapada o demoníaca cuyo escape del Abismo daría como resultado la purificación del qlippoth y el Abismo mismo siendo penetrado y formado por la luz creativa, reconciliando así las polaridades de Dios. . [11] : 86–87 [12]
En el hebreo moderno , tal como se habla en el Israel contemporáneo, "ein sof" (a menudo contraído como "einsof" - אינסוף) se usa comúnmente simplemente como la palabra para " infinito ", sin referencia a Dios ni a las intrincadas connotaciones cabalísticas mencionadas anteriormente. [13]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "En Sof". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)