Adi Dhari instancia de Devendranath Tagore . [1] Este fue el primer movimiento organizado sin castas en la India británica y resonó desde su corazón de Bengala hasta Assam , el estado de Bombay ( Maharashtra y Gujarat ), Punjab y Madrás , Hyderabad y Bangalore .
Nunca fue concebido como un movimiento "anticastas", sino que defendía el repudio de todas las "distinciones entre personas" y la fundación de una nación india moderna y educada bajo el Dios atemporal y sin forma, y sus seguidores como Adi Dharmis (o adoradores de la antiguo Dios Único, informe e indivisible llamado Brahma o Parambrahma "El Uno sin Segundo" o EkAdavaitam ). Aunque la doctrina de Adi Dharma es superficialmente similar a otras "sectas" reformadoras del hinduismo que hablan de "diferentes caminos hacia un Dios único", las creencias centrales de Adi Dharm sitúan irrevocablemente a Adi Dharm y al brahmoísmo como las más jóvenes de las nueve religiones de la India más allá de los límites. del "catolicismo y elasticidad del hinduismo". [2]
Las creencias doctrinales centrales de Adi Dharma que difieren del hinduismo brahmánico incluyen:
La religión Adi Dharma fue iniciada por Ram Mohan Roy , Debendranath Tagore y Prasanna Coomar Tagore.
Esta religión Adi Brahma, Adi Dharma, fue propuesta originalmente por estos brahmanes de Bengala que fueron excomulgados de la fe hindú por oponerse a los males sociales y sacerdotales de la época (siglos XVIII y XIX). Anteriormente, los antepasados originales (cinco eruditos brahmanes legendarios de la escuela Kannauj Kanyakubja delegados del rey de Bengala) de todos estos brahmanes bengalíes habían sido excomulgados de Kannauj ( Uttar Pradesh ) en los siglos X/XI d.C. después de su regreso de Bengala.
La "movilidad", es decir, abandonar el hogar y estar expuesto a influencias externas significó la pérdida de casta para los brahmanes (un dispositivo social para conservar las escasas propiedades de tierra y los ingresos sacerdotales).
Los eruditos móviles de clanes sacerdotales brahmanes como los que estaban en contacto con (o al servicio de) gobernantes extranjeros (como los mogoles, las compañías europeas o los príncipes indios) fueron deliberadamente excluidos por sus pares (parientes) de clanes sacerdotales hindúes "fijos" instalados dentro del numerosos templos de Bengala y se les negó su parte de propiedades e ingresos ancestrales indivisos. Como consecuencia de ello, espantosos males sociales como Sati (o la quema viva de viudas hindúes) fueron fomentados, principalmente por la clase sacerdotal fija. Los miembros móviles del clan se agruparon en asociaciones ( Sabhas ) para oponerse a estas prácticas no brahmicas que chocaban frontalmente con la sociedad hindú ortodoxa en Bengala.
El 'Raja' Ram Mohan fue el primer indio en cruzar los mares hacia Gran Bretaña en 1833, seguido por el 'Príncipe' Dwarkanath en 1842. Raja estaba tan agotado por el trabajo que enfermó gravemente y murió en Bristol.
Los fundadores de Adi Dharma fueron regularmente manchados y escandalizados por la ortodoxia como Pirali Brahmin y difamados por tener oficialmente prohibido ingresar a templos como el Templo Jaganath (Puri) por regulaciones gubernamentales de 1807. [4] Posteriormente, sus familias también enfrentaron grandes dificultades para concertar matrimonios para algunos de sus hijos, como el poeta laureado de la India, Rabindranath Tagore , que sólo podía conseguir una novia brahmán Pirali, a diferencia de sus hermanos, que se casaban con novias brahmanes de casta alta. Esta arma excluyente definitiva de la ortodoxia hindú dio lugar a tendencias endogámicas en la práctica matrimonial de Adi Dharm entre estas dos ramas de Adi Dharma en la familia Tagore, colocando a Satyendranath Tagore y Rabindranath Tagore y sus familias en contra de sus hermanos exógamos. El destacado historiador de Adi Brahmo, Kshitindranath Tagore (hijo de Hemendranath Tagore ), que sucedió a Rabindranath Tagore como editor del órgano Adi Dharma, ha escrito que fue Rabindranath quien destruyó muchos documentos familiares. [5]
En consecuencia, los Adi Brahmos establecieron su propia fe llamada Adi Brahma Sabha en 1828/1830 mediante la Escritura de Fideicomiso de Brahmo Sabha y codificaron su religión como Adi Brahma Dharma publicado en 1848. Los fundadores de esta religión Brahmo fueron los principales reformadores del nacionalismo y la igualdad. , el secularismo y la educación que ahora están consagrados en la Constitución de la India como derechos fundamentales . Estos padres fundadores de Adi Dharma creían entonces que el hinduismo estaba completamente corrupto y degradado y que la ley fuerte (es decir, el Dharma ) de los primeros musulmanes y luego de los gobernantes ingleses podría limpiar a la India de estos males. Por sus asociaciones con los gobernantes de la época, fueron condenados al ostracismo y excluidos de la sociedad hindú ortodoxa, pero fueron ampliamente compensados "siendo tan abrumados por los honores de los británicos que olvidaron todo el radicalismo de su juventud". Fue solo Dwarkanath Tagore quien pudo criticar públicamente al magistrado inglés Abercrombie Dick por el surgimiento de la servil cultura gobernante mai-baap (gran señor) de la Bengala del siglo XIX de la siguiente manera:
... Si el señor Dick desea que especifique cuáles considero los defectos característicos actuales de los nativos, respondo que son: una falta de verdad, una falta de integridad, una falta de independencia. ...surgiendo de ser sometido al desgobierno de una soldadesca ignorante, intolerante y licenciosa...cayendo en la abyecta sumisión, el engaño y el fraude. [6]
Anteriormente, en 1829, Dwarkanath y Prasanna Coomar habían fundado la Asociación de Propietarios de Tierras ( Zamindars ), que en sus variantes pasó a desempeñar un papel importante en el desarrollo de la India moderna. El primer gran éxito de este Zamindari Sabha fue procesar a las fuerzas de la Compañía de las Indias Orientales contra Titumir , un extorsionador musulmán de Zamindar (terratenientes que perpetuaron un sistema de feudalismo con el apoyo de los británicos), en Nadia en noviembre de 1831.
Según los principios de la Escritura de Fideicomiso de Brahmo Sabha de 1830 , se sostuvo que todos los hombres son iguales y sin distinción y que no hay necesidad de sacerdotes ni lugares formales para el culto, etc.
Según la doctrina de Debendranath Tagore publicada por Adi Brahma Dharma en 1848 , se sostuvo que la doctrina hinduista actual está corrompida, pero que los Vedas originales de la época prearia (siendo relativamente puros, aunque todavía falibles y no confiables en las Escrituras) como se refleja por 11 Upanishads juiciosamente elegidos también hablan de un único Dios sin forma que no requiere templo, sacerdote o ídolo para adorar, sólo una conciencia racional y pura de una mente inteligente. Que no hay casta – alta o baja – todas las personas son iguales, en este Mundo y ante Dios. Se rechaza la doctrina de la reencarnación. También se rechaza la doctrina de que Dios se encarnó.
Esta publicación dio lugar a la famosa "Ley de eliminación de las discapacidades de casta" de agosto de 1850, y los brahmos fueron libres de establecer su propia religión y casarse entre ellos sin temor a ser desheredados de sus propiedades ancestrales. En la reunión anual de Calcuta Brahmo Samaj del 23 de diciembre de 1850, Debendranath anunció formalmente el Brahma Dharma como doctrina de la nueva religión. Este anuncio que resolvió ciertos aspectos del hinduismo en la doctrina de Rammohun también sirvió para separar efectivamente el brahmoísmo del hinduismo. [7]
Krishnanagar en el distrito de Nadia de Bengala Occidental siempre ha tenido un lugar especial en el brahmoísmo. Muchas antiguas familias brahmo vinieron de aquí, incluida la de Ramtanu Lahiri , quien fue el primer Adi Dharmi en renunciar a su casta brahmánica en 1851 (incluso antes que Debendra Nath, quien lo eliminó en 1862). Sin embargo , el gesto de Debendranath de enviar a Lala Hazarilal de Indore (un intocable de la casta más baja de Shudra ) como primer predicador de Adi Dharma a Krishnagar en lugar de un predicador brahmán bien versado en la literatura sánscrita no fue muy apreciado y fue una gran ofensa. a la familia real de Nadia. [8]
En 1856, Debendranath Tagore prohibió la entrada a las instalaciones de Brahmo a los predicadores cristianos que intentaban convertir a los seguidores de Adi Dharma.
En 1861, el famoso predicador de Adi Brahmo, Pundit Navin Chandra Rai ("Roy") fue a Punjab y difundió esta nueva fe y abrió muchas casas de culto de Adi Brahmo en todo Punjab (oeste y este) en Jullundur, Lyallpur, Lahore, Amritsar, etc. Personas de todas las religiones y castas sin distinción acudieron en masa al nuevo credo, y más de 580 familias pandit se inscribieron hasta 1870. Posteriormente, el Pundit NC Rai estableció el Oriental College en Lahore.
En 1861, otro predicador de Adi Brahmo, Atmuri Lakshminarasimham, regresó a la presidencia de Madrás y dedicó mucho tiempo a las zonas de habla telugu. Muchas publicaciones de Adi Samaj en bengalí fueron traducidas al idioma telugu y publicadas por él en las imprentas de Madrás. En 1862, entró en contacto y convirtió a Kandukuri Viresalingam, quien se convertiría en el padre del idioma telugu y notable nacionalista brahmo de la época. Más tarde, los dos se pelearon por diferencias religiosas.
En 1865/1866 hubo una disputa en Brahmo Samaj sobre las distinciones de castas, y muchos miembros más jóvenes de Samaj que fueron influenciados por misioneros cristianos fueron expulsados de Adi Samaj por Hemendranath Tagore, cuya religión en adelante se conoció como Adi Brahmo Samaj .
A partir de 1867, después del Primer Cisma, el movimiento Adi Dharma se volvió estridentemente nacionalista. Se organizó regularmente una Mela hindú que se convirtió en la precursora del movimiento Swadeshi y luego del Congreso Nacional Indio . Mientras tanto, las facciones cristianas expulsadas de Adi Samaj lanzaron una campaña sostenida y amarga para eliminar las misiones de Adi Dharma fuera de Bengala. Se lanzó mucha propaganda desde ambos lados.
En 1871, el grupo expulsado solicitó al gobierno que los reconociera a ellos y a sus matrimonios interreligiosos, alegando que los brahmos no son hindúes, cristianos, musulmanes, judíos o parsis, etc. El grupo Adi Brahmo se opuso a esto afirmando que somos brahmos primero, y hindúes en segundo lugar y finalmente se aprobó una ley de compromiso como Ley III de 1872 para permitir los matrimonios entre brahmos y así reconocer la religión brahmo por parte del estado.
En 1872/1873, Debendranath Tagore (el Maharshi ) y su hijo Rabindranath Tagore ( Gurudev ) visitaron Punjab y pasaron mucho tiempo adorando en el Templo Dorado de Amritsar. Un famoso caballero sij, Sirdar Dayal Singh Majithia, de la familia sacerdotal de este templo, se unió a Adi Dharma y posteriormente contribuyó con mucho dinero a la fe y también se convirtió en administrador fundador de Sadharan Brahmo Samaj en 1880.
Mientras tanto (1872-1875) en Punjab, debido a los cismas de Adi Brahmo Samaj en Calcuta, una nueva variante del brahmoísmo de Adi llamada Arya Samaj comenzó a echar raíces. Mientras viajaba, su fundador, Swami Dayanand, entró en contacto estrecho y prolongado con Raj Narayan Bose, Debendranath Tagore, etc. Swami Dayanand estudió de cerca el libro de Tagore Brahmo Dharma , un manual completo de religión y ética para Adi Dharma, mientras estaba en Calcuta. La manzana de la discordia entre estos dos Samaj fue sobre la autoridad de los Vedas, cuya autoridad el Adi Dharma rechaza y considera obras inferiores , mientras que Arya Samaj considera que los Vedas son revelación divina . Sin embargo, a pesar de esta diferencia de opinión, parece que los miembros de Brahmo Samaj y Swami Dayanand se separaron en buenos términos, ya que el primero elogió públicamente en varias revistas la visita del segundo a Calcuta y el segundo se inspiró en la actividad del primero en el esfera social.
Otra colaboradora cercana de Debendranath Tagore, Lala Hardayal, se ofreció como voluntaria para promover la causa Adi Dharma en las Provincias Centrales y Punjab. Se vinculó con Sirdar Dayal Singh Majithia y el mensaje puro de Adi Dharma de un Dios sin casta ni sacerdotes echó grandes raíces en esta provincia. Muchos sijs de casta baja, hindúes de casta baja conversos al cristianismo, etc. se unieron al Adi Brahma Dharma para finalmente ser absorbidos nuevamente después de la educación en sus respectivas religiones. Es pertinente que Debendranath estuviera muy influenciado por las obras de Kabir y Baba Guru Nanak y siempre mantuvo sus libros a su lado.
En 1871, Kandukuri Veeresalingam (padre de la nación telugu) estaba fuertemente influenciado por el brahmoísmo . Él estableció encubiertamente un movimiento para buscar la independencia de las provincias de habla telugu de la presidencia de Madrás y el Nizamate de Hyderabad. En 1878 se organizó una sociedad secreta para esto en Rajahmundry bajo la cobertura de Prarthana Samaj de Andhra Pradesh. Se opuso amargamente a las prácticas inmorales (es decir, la poligamia y el matrimonio infantil) de las clases altas de Telangana, iniciando una nueva fase de reforma para Adi Dharma en las regiones de habla telugu.
Kandukuri vaciló entre el nacionalismo de Adi Dharm y la máxima de Keshab Sen de "Lealtad al soberano" siendo recompensado con el título de Rao Bahadur en 1893 por los británicos. Pero al aferrarse a la filosofía de Keshab Sen de "Lealtad al soberano" hasta 1907, Viresalingam se encontró cada vez más aislado de la ideología militante de los nuevos partidarios estridentemente nacionalistas de Adi Dharma en la región. [10]
En 1862 y nuevamente en 1864, los incondicionales de Adi Dharma de Calcuta visitaron Bombay, presidencias de Madrás. También visitaron Hyderabad (Deccan). Como resultado, se iniciaron muchos afiliados anticastas de One Formless God Adi Dharma, incluido Prarthana Samaj en Mumbai. El Veda Samaj en Madrás y el Brahma Samaj en lo que hoy es Andhra Pradesh .
En 1878, estos miembros neocristianos expulsados se dividieron nuevamente, pero casi todos se retractaron (al haber ejecutado una escritura de fideicomiso de Sadharan Brahmo Samaj en 1880, prácticamente idéntica en principios a la escritura de fideicomiso Adi Dharma de 1830) y fueron reabsorbidos en el brahmoísmo por Maharshi Debendranath. y Rajnarayan Basu, los fundadores de Hindutva (es decir, la religión nacionalista del brahmoísmo de Adi Dharma de tiempos prearios incorruptos significa que todos los indios son uno sin distinción, regionalismo y casta [ cita necesaria ] ) como Sadharan Brahmo Samaj. El pequeño resto de los herejes de Adi formaron una nueva religión mundial cristiana/bahá'í llamada Navabidhan o Nueva Dispensación y no se consideran parte de Adi Dharma y en 1891 formaron otro Samaj en Bangladesh y se llaman Sammilani (o Religiosos Brahmo Universales) que organizan la conferencia anual. de teístas. [ cita necesaria ]
En 1884 hubo dos fallecimientos en la familia de Debendranath. La muerte de su tercer hijo, Hemendranath, a la temprana edad de 40 años y el suicidio inexplicable de su nuera Kadambari Devi (esposa de su quinto hijo, Jyotirindranath , entonces secretario de Adi Brahmo Samaj) en abril tuvieron importantes implicaciones para Adi Dharm.
En 1897, una decisión histórica del Tribunal Superior del Punjab en el caso de Sirdar Dayal Singh después de su fallecimiento, sostiene que el brahmoísmo es una religión separada del hinduismo (a excepción de los Adi Brahmos – Adi Dharmis que permanecen dentro del hinduismo), al mismo tiempo que afirma tales joyas. como "... Los sijs son hindúes y nada más que hindúes..." y "Un sij (Sardar Dyal Singh) que sigue el brahmoísmo sin convertirse realmente a él sigue siendo hindú". Esta decisión es confirmada por el Consejo Privado en 1903 ( Rani Bhagwan Koer & Anr. vs. Acharya JCBose and Ors ) y es la sentencia principal incluso hoy en día sobre la controvertida cuestión de "¿Quién es hindú?".
El corazón de Adi Dharma en la provincia de Punjab era el pundit Nabin Chandra Ray, leyenda bengalí de Adi Brahmo Samaj. El Punjab Brahmo Samaj, bajo su influencia, favoreció el idioma hindi frente al punjabi impulsado por consideraciones nacionalistas. Consideraba al hindi como el idioma nacional de la India y quería que fuera la base del edificio de la nacionalidad india. Fue el fundador del Oriental College Lahore y también su director. Fue el primer registrador adjunto de la Universidad de Punjab y uno de sus miembros. Fue secretario de Stri Siksha Sabha y luchó contra todo pronóstico para establecer escuelas para niñas. Fue uno de los miembros más activos de Anjumani Punjab, luego se convirtió en su secretario y lo renombró como Jnan Vistarini Sabha , contratando a 8 expertos para traducir varias obras. Para difundir la reforma entre la gente atrasada de Punjab, publicó varios periódicos en punjabi, urdu e hindi y el muy controvertido "Widow Remarriage Advertiser" en inglés. Para las clases deprimidas abrió una escuela nocturna y el Chamar Sabha. Sus puertas estaban abiertas a todos los desamparados y pobres. [11] Después de que NCRai abandonó el Punjab en el curso de su servicio, sus sucesores dieron la iniciación en Adi Dharm a castas distintas de los brahmanes o pandit, algunos de los cuales eran sikh. Como resultado, muchos sijs también se unieron a Adi Dharm en gran número confiando en el Mulmantra del sijismo, es decir, Japuji Sahib, que comienza como Ik Onkar Sat Naam Karta Purakh traducido como "Sólo hay un Dios, su nombre es Verdad, él es el Creador".
En 1900 el Gobierno aprobó la Ley de Enajenación de Tierras . En 1907 se promulgaron otras leyes impositivas y finalmente en 1919 se enmendó la Ley del Gobierno de la India. Como resultado, las castas inferiores del norte de la India se vieron efectivamente privadas de la propiedad de la tierra. Al mismo tiempo, el Gobierno dividió al electorado según criterios comunales, lo que dio lugar a una marcada polarización entre hindúes, musulmanes y sikhs. Para contrarrestar esto, el liderazgo de Adi Dharma (en su conferencia de 1916 en Kanpur) resolvió propagar el brahmoísmo adi como una religión distinta para el Punjab. En 1917, esta resolución también fue apoyada por el Congreso Nacional Indio , que entonces estaba estrechamente asociado con Adi Dharm. [ cita necesaria ]
En 1906, otro predicador de Assam llamado Kalicharan Brahma fue iniciado en el brahmoísmo. Su trabajo de reforma entre el pueblo Bodo estableció el Bodo Brahma Dharma entre los religiosos Bathow de Assam y reformó considerablemente esa religión del pueblo tribal Adivasi . Los seguidores de Adi Dharam en esa región son conocidos como Brahmas .
A partir de 1922, la disensión en las facciones Arya Samaj de Punjab entre los grupos Vasant Rai y Mangoo Ram volvió a dividir el movimiento regional Adi Dharma. Ambos grupos se dirigieron a la sede de Adi Brahmo Samaj en Lahore en busca de reconocimiento, que les fue negado a ambos. Esto llevó a rivalidades e incentivos de todos lados, incluidos Arya Samaj, misioneros cristianos, sikhismo , etc., causando una confusión considerable en las provincias del norte sobre quién representa a Adi Dharma aquí. La mayor controversia en este momento se refería a muchos sijs de casta deprimidos del grado Chamar en un sijismo supuestamente sin castas que redescubrieron las enseñanzas de Ravidass del siglo XIV (que afirmaban estar incorporadas en Guru Granth Sahib) y se registraron como Adi-Dharmi en 1921 y Censo de Punjab de 1931 tras la decisión judicial en el caso de Bhagwan Koer y el precedente de Pirali . Esta acción de una sección del Punjab revivió una vez más la controversia Pirali que resonó en Calcuta. La acción concertada y la representación de Adi Dharma y todas las secciones de Brahmo Samaj aseguraron que después de 1931 no se realizaran más censos basados en castas en la India. A partir de entonces, el Congreso Nacional Indio revivió nuevamente el sistema de castas y el parlamentario Gandhi afirmó el 7 de septiembre de 1936 "... el sijismo es parte del hinduismo y si convertirse en sij es conversión, entonces este tipo de conversión por parte de los harijans es peligroso " .
En ese momento también surgió una considerable controversia sobre la validez de los matrimonios de Arya Samaj. Con los conversos de castas inferiores al cristianismo reincorporados a las filas hindúes después del shuddhikaran o purificación, la sociedad hindú ortodoxa no estaba preparada para aceptar a estos reconvertidos ni casarse con ellos. Con algunas muertes de estos conversos, a menudo provenientes de familias muy ricas o de terratenientes, las disputas de propiedad comenzaron a llegar a los tribunales y las leyes existentes resultaron inadecuadas. Como ninguna de las partes estaba dispuesta a ceder, la Ley de Matrimonio para Arya Samajis se aplazó durante casi 25 años. Afortunadamente, Krishna Hutheesing (hermana de Jawaharlal Nehru ) quería casarse con un príncipe, un jainista de religión. Un matrimonio de este tipo entre partes de diferentes castas, aunque entonces estaba permitido por la ley (mediante una nueva enmienda en la ley Brahmo en 1923), estaba mal visto y significaba una separación de la familia y la comunidad. Acordaron casarse según la Ley Adi Brahmo de 1872 y dieron declaraciones falsas (como también se hizo en el caso de BK Nehru). Cuando estos hechos salieron a la luz, los Adi Brahmo se opusieron ferozmente al mal uso de su Ley y comenzaron a vigilar las prohibiciones.
En 1938, la hija de Jawaharal Nehru, Indira, insistió en casarse con su amado Feroze. Una vez más, al ser de diferentes religiones, no podían casarse legalmente según ninguna ley de la época excepto la Ley Adi Dharma. Los ancianos (incluido Rabindranath Tagore) de Brahmo Samaj en Shantiniketan, Delhi y Allahabad fueron consultados (por MK Gandhi) y quienes, después de un considerable desacuerdo, aconsejaron que se promulgara la largamente pendiente ley de validez del matrimonio para los conversos de casta baja Arya Samajis, lo cual se hizo rápidamente. en 1939 por un complaciente gobierno británico, lo que permitió que la pareja amorosa se casara a principios de 1942 mediante ritos brahmicos secretos prevédicos reformados por Adi Dharm enseñados al sacerdote de Nehru por los ancianos de Adi Dharma en Allahabad en presencia de Brahmos como Sarojini Naidu con el novio vestido un hilo brahmico sagrado en secreto. [12] [13] Desde entonces, estos ritos Adi Dharma han sido utilizados por la familia Gandhi-Nehru para sus matrimonios, como Rajiv Gandhi con Sonia Gandhi , Sanjay Gandhi con Maneka Gandhi , Priyanka Gandhi con Robert Vadra , etc. y el La ley védica de Adi Dharma nunca ha sido derogada a pesar de la aprobación del Código hindú en 1955, que derogó todas las leyes similares sobre validez del matrimonio para otras religiones.
Después de la partición de la India en 1947, la sede de Adi Brahmo Dharma para la región se trasladó de Lahore a Nueva Delhi para que los descendientes de Adi Brahmo Brahmin de la familia de Babu Raj Chandra Chaudhuri (que se casó con la hija de Babu NC Rai) se establecieran aquí.
En 1949-1950, BR Ambedkar se acercó a los líderes de Adi Dharm en Delhi para absorber a sus seguidores en Adi Dharma. [ cita necesaria ] Debido a amargos debates en la Asamblea Constituyente con miembros de Brahmo y sobre la Ley de Validez de los Matrimonios Hindúes de 1949, no pudo acomodarse dentro de los principios de Adi Dharma. Esto se debió principalmente a su insistencia en denunciar a Manu , paradójicamente respetado por el padre fundador de Adi Dharma como un gran Legislador. Posteriormente, alrededor de 1955, Ambedkar y sus seguidores optaron por unirse al budismo.
En 1901 (Bhagwan Koer & Ors v JCBose & Ors, 31 Cal 11, 30 ELR IA 249), el Privy Council (la máxima autoridad judicial de Gran Bretaña) confirma la conclusión del Tribunal Superior del Punjab de que la gran mayoría de los religiosos brahmos no son hindúes. y tienen su propia religión a diferencia de los sijs. Se consideraba que Debendranath Tagore era el fundador de la religión Brahmo. El Tribunal distinguió a los "religionistas" brahmo de los "seguidores" del Brahmo Samaj que siguen conservando su hinduismo.
En 1916, el inspector de la Administración de Etnografía de los Servicios Civiles de la India, RV Russell, examina en detalle y publica que Brahmo Samaj es de hecho una religión (y la diferencia de las "sectas"). [14]
En 1949, el Gobierno de la India aprueba la "Ley de Validez de los Matrimonios Hindúes". A pesar del debate en el Parlamento, los brahmos no están incluidos en el ámbito de aplicación de esta Ley.
En 1955, el Gobierno de la India aprueba el "Código Hindú" (un conjunto completo de leyes para los hindúes). Una vez más, a pesar de los debates en el Parlamento, los religiosos brahmo no están incluidos en el ámbito de aplicación de estas leyes, que ahora, sin embargo, pasan a ser aplicables a los hindúes que también son seguidores del Brahmo Samaj.
En 2002, Bangladesh promulgó una ley que reconocía a los religiosos brahmo y los matrimonios brahmo con hindúes, jainistas, sikhs y budistas.
El 5 de mayo de 2004, el Tribunal Supremo de la India, por orden del Presidente del Tribunal Supremo, desestimó el litigio de 30 años del Gobierno de Bengala Occidental para clasificar a los Brahmos como hindúes. El asunto había sido visto anteriormente por una Sala Constitucional de la Corte compuesta por 11 jueces (la segunda sala más grande en la historia de la Corte). [15]
El movimiento Adi Dharma de la religión Brahmo es hoy el mayor de los desarrollos Brahmo con más de ocho millones de seguidores. [ cita necesaria ] Adi Dharma ha generado no solo el partido del Congreso Nacional Indio sino también la agenda Hindutva de su oposición. Su contribución radical a la política de la India fue resumida por un Presidente de la India,
Las feras tuvieron lugar por la noche. La ceremonia nupcial se celebró según la tradición védica.
La ceremonia que unió a Indira y Feroze no fue ni convencional ni legal... Ambos se mostraron reacios a firmar una declaración de que no pertenecían a ninguna religión. De ahí la ilegalidad del... matrimonio de Indira.
