Abū Ḥayyān Athīr ad-Dīn al-Gharnāṭī ( árabe : أَبُو حَيَّان أَثِير ٱلدِّين ٱلْغَرْنَاطِيّ , noviembre de 1256 - julio de 1344 CE / 654 - 45 AH), cuyo nombre completo es Muḥammad ibn Yūsuf bin 'Alī ibn Yūsuf ibn Hayyān ( árabe : مُحَمَّد ٱبْن يُوسُف ٱبْن عَلِيّ ٱبْن يُوسُف ٱبْن حَيَّان ), más conocido como Abū Ḥayyān al-Gharnati ( árabe : أبو حيان الغرناطي , [6] fue un erudito del Islam sunita andaluz . Fue el principal comentarista del Corán y el principal gramo árabe . mariano de su época [7. ] [8] [9] También fue considerado como el mejor erudito en recitación del Corán de su tiempo. Además, fue reconocido por su erudición en jurisprudencia islámica , hadices e historia .
Su obra magna , Al-Bahr al-Muhit (Explicación del océano), es la referencia más importante sobre expresiones coránicas y cuestiones de gramática , vocabulario , etimología , recitación y los transcriptores-copistas del Corán. Algo bastante excepcional para un lingüista árabe de su época fue su gran interés por las lenguas no árabes. Escribió varias obras de lingüística comparada para hablantes de árabe y ofrece un extenso análisis y explicación gramatical comparativa. [10]
Nació en España en noviembre de 1256 [7] [11] en una familia de origen bereber , [12] [13] de la tribu bereber de Nifza. [14] Los historiadores citan de diversas formas el lugar de nacimiento de Gharnati como Jaén y Granada ; su apelativo "Gharnati" deriva de este último. [15] En ese momento Jaén era una dependencia de Granada, y el conflicto de apelativos puede ser solo aparente.
A temprana edad, Abu Hayyan abandonó España y viajó extensamente por el bien de sus estudios. [7] [15] Dentro de España, viajó a Málaga , Almería antes de pasar por Ceuta , Túnez , Alejandría , El Cairo , Damietta , Minya , Kush y 'Aydhab en África . [6] [15] Finalmente, llegó a La Meca para la peregrinación del Hajj y visitó Medina antes de regresar a Alejandría. Se dice que memorizó el corpus de Al-Kitab ('El Libro') de Sibawayh , varios volúmenes de la gramática árabe fundacional que, para algunos, tenían una autoridad reverenciada sobre la lengua árabe que se acercaba a la del Hadith en la ley islámica. [16]
Abu Hayyan era un hombre que amaba tanto aprender que dedicó todo su tiempo y esfuerzo a aprender. De ello se desprende que su logro de alcanzar la cima del dominio del conocimiento durante su era no debería sorprender a nadie. Ha adquirido Ijazah y ha aprendido de numerosos maestros. Afirmó que había recibido instrucción de 450 maestros, aunque hubo un gran número de maestros que le otorgaron ijazah. Al-Safadi , uno de los estudiantes de Abu Hayyan, agregó que tuvo 400 maestros, mientras que 1500 maestros le otorgaron ijazah. Procedían de Andalucía , el Magreb , Egipto , el Levante , Hijaz e Irak . Sus maestros son una prueba de su indiscutible experiencia en una variedad de temas. En realidad, esto le da el derecho de ser reconocido como una figura multidisciplinaria en su era. Los historiadores atribuyen al Imam Abu Hayyan la escritura de un libro que incluye biografías de sus maestros. Al-Nudar era el nombre del libro, pero los manuscritos no están disponibles. [17]
Abu Hayyan abandonó Andalucía y visitó brevemente Marruecos antes de pasar un tiempo en otras regiones del norte de África , incluyendo Ceuta y Bougie . El autor pasó algún tiempo durante este tiempo en círculos de hadices. Después de eso, pasó algún tiempo en los círculos científicos del hadiz de Túnez y recibió instrucción en fiqh de las autoridades reconocidas de la región. Entre sus expertos relacionados con el hadiz estaban los siguientes: Abu Yakub Yousuf ibn Ibrahim, Abu Muhammad Abdullah ibn Harun y Abu Abdullah al-Kanani (69A9H/1300AD). Estudió con Abu al-Abbas al-Ishbili (699AH/1300AD) en el campo del fiqh . Después de eso, viajó y aterrizó en el Egipto gobernado por los mamelucos. Pasó algún tiempo estudiando el hadiz y el Corán en Alejandría antes de trasladarse a El Cairo , donde pasó el resto de sus días en 679H/1279AD23. [18]
Tras su estancia en Egipto, estudió sintaxis (nahv) con Baha' al-Din Ibn al-Nahhas (fallecido en 698 AH/1299 d. C.), uno de los gramáticos egipcios más ilustres en filología árabe y una figura importante en la literatura. En cuanto a las fuentes, además de al-Nahhas, sus primeros expertos en qira'at fueron 'Ali ibn Yahya al-Hamadani al-Marbuti (680/1281) y Abu Tahir al-Maliji (681 AH/1282 d. C.). Estudió tradiciones proféticas con importantes expertos en hadices como Ibn Daqiq al-'Id (702 AH/1302 d. C.) y al-Dimyati (705 AH/1305 d. C.). Además, el autor utilizó a Shams al-Din al-Isfahani en el área de la teoría jurídica islámica (Usul al-Fiqh). [18]
Tras viajar por Hiyaz, se dice que Abu Hayyan residió en Egipto. Tras el fallecimiento de su mentor de toda la vida, Ibn Nahhas, comenzó a enseñar en su legítimo papel de erudito. Más tarde, mientras trabajaba para los mamelucos, enseñó morfología (sarf), sintaxis (nahv), qiraat, hadiz y tafsir en algunas madrasas importantes. También ocupó puestos de profesor en famosas instituciones científicas de Egipto, entre ellas la madrasa al-Mansuriyya y al-Jami 'al-Aqmar. Cabe destacar que mantuvo una relación cordial con los sultanes y otros miembros de la clase dirigente de su época. [18]
En el Egipto mameluco , Abu Hayyan fue nombrado profesor de la ciencia de la exégesis coránica en la universidad que lleva el nombre del sultán de Egipto , Al-Mansur Qalawun , en Alejandría . [19] Más tarde, pasó un período enseñando tafsir en la mezquita de Ibn Tulun en El Cairo. [7] [16]
Abu Hayyan ganó el favor de la corte de An-Nasir Muhammad ; el erudito Fatḥ al-Din Ibn Sayyid al-Nās y él, a menudo juzgaron los concursos de poesía celebrados durante el reinado de An-Nasir. [20]
El Imam Abu Hayyan enseñó una amplia gama de materias, incluyendo la lengua árabe, el hadiz (tradición profética), el fiqh (jurisprudencia islámica), la qira'at (recitación coránica) y el tafsir (interpretación coránica). Muchos estudiantes viajaron de todo el mundo para estudiar con él. Este fenómeno puede atribuirse al hecho de que enseñó en la mezquita más grande de El Cairo y vivió lo suficiente para impartir conocimientos en beneficio de su sociedad. [21] El historiador shafi'i al-Safadi mencionó las cualidades de Abu Hayyan de la siguiente manera: "El más trabajador de mis eruditos fue Abu Hayyan. Siempre se dedicó a la ciencia y reservaba todo su tiempo para los estudiantes o para escribir artículos". [9] Entre sus principales estudiantes que se convirtieron en eruditos destacados de su período se incluyen: [22]
Abu Hayyan murió un sábado de julio del año 1344 en su casa de El Cairo, [7] [11] justo después de la última oración vespertina. [23] Fue enterrado al día siguiente en el cementerio de Bab al-Nasr en El Cairo islámico . Cuando la noticia de su muerte llegó a Damasco , la población lamentó su muerte. [23]
Abu Hayyan estaba casado y tenía dos hijos. Su esposa era Zumrud binti Abrak (fallecida en 722H/1322AD), conocida como "Ummu Hayyan". Las fuentes afirman que enseñaba hadices porque era una mujer culta. Los hijos de Abu Hayyan fueron una niña llamada Nudar (fallecida en 730H/1330AD) y un hijo llamado Hayyan (fallecido en 763H/1363AD). Además de tener un certificado de permiso de su padre y otros instructores, Hayyan era un estudioso experto de los hadices. Se menciona en las fuentes pertinentes que Abu Hayyan apreciaba mucho a su hija. Nudar también estudió la lengua árabe, los hadices y la qira'at; se le concedió permiso en estas áreas. Al-Dimyati, al-Barzali y al-Zubayr son algunos de los instructores más conocidos de Nudar. Además, Abu Hayyan solicitó permiso a Sayf al-Din Arghun al-Nasir , el sultán mameluco, para enterrar a su difunta hija Nudar en el jardín de su mansión. Nudar murió a una edad temprana. [15] Tales permisos no eran habituales, y parece que la solicitud fue concedida debido a su alta posición en la corte real. Abu Hayyan se sintió profundamente afectado por la muerte de su hija y compuso una elegía en alabanza de su posición entre los círculos intelectuales. [24] [25]
Abu Hayyan no sólo era considerado por sus seguidores como un erudito piadoso, sino que también era muy querido y educado en público. Además, era alguien que se emocionaba cuando se recitaba el Sagrado Corán. Kamal al-Din afirma que, aunque el amor y la poesía heroica conmovían a Abu Hayyan, la poesía sobre la caridad no tenía ese efecto en él. En lugar de alardear de su caridad, el autor se felicitaba a sí mismo por su frugalidad. Al-Safadi, uno de sus estudiantes, explicó esta actitud señalando la incomodidad de Abu Hayyan en su expedición científica y el hecho de que había visitado numerosos lugares. [24]
Se decía que Abu Hayyan era generalmente guapo, alto y de pelo largo , que, junto con su barba, se volvió gris con la vejez. [15]
En lugar de adoptar las escuelas de los Mu'tazilah y Mujassimah (antropomorfistas), Abu Hayyan siguió el credo sunita del Islam que se conoce como Ahl al-Sunnah Wal-jama'ah . El camino intermedio se refiere a la escuela Ash'ari que estableció Abu al-Hasan al-Ash'ari . Muhammad bin {Abd al-Rahman al-Maghrawi señaló que el Imam se adhirió a la escuela de pensamiento Ash'ari cuando leyó pasajes coránicos sobre los Nombres y Atributos de Allah en Al-Bahr al-Muhit . No estaba de acuerdo con la escuela de pensamiento Mu'tazili, particularmente con los puntos de vista de al-Zamakhshari . Por ejemplo, al tratar el versículo 55 de al-Baqarah: Y [recuerda] cuando dijiste: "¡Oh Moisés, en verdad no te creeremos hasta que veamos a Dios cara a cara!" [26]
En referencia a este versículo, Abu Hayyan afirmó que todavía hay desacuerdos entre los eruditos musulmanes sobre la posibilidad de ver a Dios incluso en el Más Allá, mientras que Al-Zamakhshari afirmó que esto era absolutamente imposible. La mayoría de los eruditos musulmanes sostienen que podemos ver a Dios con nuestros ojos desnudos en el Más Allá. Esto contrasta con la Qadariyah , Mu'tazila , Najjariyah, Jahmiyya y similares. El Imam Abu Hayyan llamó la atención sobre esto y defendió el consenso ya que está respaldado por tantas tradiciones proféticas. Además, Abu Hayyan destacó que el fanatismo de Al-Zamakhshari por su escuela de pensamiento lo llevó a utilizar pasajes religiosos fuera de contexto. [26]
De sus escritos se desprende que Abu Hayyan no soportaba la idea de la filosofía; a su llegada a Egipto, vio que muchos egipcios la aceptaban sin reservas. Se quedó muy sorprendido y Abu Hayyan dijo: "¡Incluso nosotros, los andaluces, odiamos la filosofía!" [26]
Numerosos eruditos elogiaron el credo de Abu Hayyan. Al-Kamal Ja'far fue uno de ellos, afirmando que el Imam Abu Hayyan es confiable, fuerte y digno de confianza, y su doctrina está libre de todas las herejías filosóficas, incluidas la Mu'tazilah y la Mujassimah. Abu Hayyan fue aclamado por Kamal al-Din al-Adfuwi como un hombre culto y confiable cuyo credo estaba libre de todas las herejías filosóficas, incluidas la Mu'tazilah y la Mujassimah. Los eruditos coinciden en que se adhirió a las enseñanzas de los Salaf al-Salih . [26]
Como Zahiri era la escuela de fiqh más importante de Andalus en ese momento, el Imam Abu Hayyan fue discípulo de la escuela cuando vivió allí. Vio que la escuela Zahiri no era muy reconocida en Egipto después de llegar allí. Por eso se adhirió a la escuela Shafi'i y leyó Al-Muharrar , una obra escrita por el Imam al-Rafi'i , y Minhaj al-Talibin , que fue escrita por el Imam al-Nawawi . Antes de duplicar manualmente el libro, estudió y memorizó una parte de Minhaj al-Talibin. Luego lo resumió y le dio el nombre de al-Wahhaj. [26]
A pesar de adherirse a la escuela Shafi'i, la doctrina Zahiri todavía tuvo una influencia significativa en él. Al-Isnawi notó que el Imam Abu Hayyan se inclinaba más hacia la escuela Ahl al-Zahir , y en ocasiones esto era evidente. Con respecto al comentario coránico, el Imam Abu Hayyan parecía favorecer la interpretación literal del texto, citando ocasionalmente la opinión de Ibn Hazm en casos en los que había desacuerdo sobre las disposiciones legales. Como lo señaló en el libro de al-Bahr al-Muhit, también resumió la obra de Ibn Hazm, Al-Muhalla . [26]
Otros opinan que Abu Hayyan permaneció dentro del madhhab Zahiri del Islam sunita . [27] Cuando se le preguntó hacia el final de su vida sobre una afirmación de que se había cambiado al madhhab Shafi'i , o alguna otra escuela, respondió que cualquiera que hubiera conocido la escuela Ẓāhirī nunca podría abandonarla. [28] [29]
Consideraba heréticos el sufismo y la metafísica de Ibn Arabi , Mansur Al-Hallaj , Ibn al-Farid , Ibn Sab'in y Abu al-Hasan al-Shushtari . [8] Fue contemporáneo de Ibn Taymiyyah y Abu Hayyan criticó sus escritos y lo acusó de antropomorfismo . [30]
En cuanto a la lengua árabe, Abu Hayyan compartía las opiniones de su compatriota andalusí Ẓāhirī, Ibn Maḍāʾ . La creencia absoluta en el motor divino los llevó a rechazar el concepto de causalidad lingüística . Para ellos, la «causa» de todas las cosas, incluido el lenguaje, es atribuible únicamente a Dios . [31] Por lo tanto, desde un punto de vista teológico, desconfiaba de los llamados «gramáticos orientales» partidarios de la «causalidad lingüística».
Cuando Abu Hayyan llegó a Egipto, el sultán mameluco era el gobernante. Aunque Abu Hayyan consideraba que las lenguas turcas del Egipto mameluco eran superiores a las lenguas kipchak y turcomana con las que estaba familiarizado, [32] también escribió gramáticas del amárico , el mongol medio , las lenguas bereberes y el turco. Otros lingüistas de lengua árabe de su época tenían poco respeto por las lenguas extranjeras. [10] [33] Abu Hayyan a menudo iluminaba los conceptos gramaticales árabes con citas de varios idiomas. [16]
Abu Hayyan, el llamado "rey de la gramática", fue celebrado como el erudito lingüístico y experto religioso sin igual en hadices , historiografía y sharia . [15] Se lo conoce alternativamente como Abu Hayyan "al-Gharnati" ('el granadino') y Abu Hayyan "al-Nahwi" ('el gramático').
Abu Hayyan fue muy reverenciado en los dominios de la morfología y la sintaxis durante su tiempo. Como resultado, Abu Hayyan se convirtió en una de las figuras principales en los campos de la exégesis del Corán y dejó su huella en la historia con su competencia en la ciencia de la recitación del Corán (qira'at). De hecho, se sabe que el autor fue considerado como uno de los principales líderes de la filología árabe; como tal, se le otorgaron los prestigiosos títulos de " Amir al-Mu'minin fī al-Nahw " ("Líder de los creyentes en gramática"), " Sibawayh del siglo " y " Lisan al-Arab ". Además, era evidente que Abu Hayyan era competente en turco, persa y etíope; aunque era bien conocido por su conocimiento del árabe, el autor también había escrito en estos idiomas para demostrar su competencia en campos relacionados. [9]
Los estudios de gramática de Abu Hayyan se regían por principios generales que él mismo expuso, como por ejemplo: "las reglas del árabe deben basarse en la frecuencia de aparición" y "no se permiten formaciones análogas que contradigan los datos genuinos que se encuentran en el buen habla". [16] Su enfoque de la gramática ha sido descrito por la Enciclopedia del Islam de Brill como notablemente moderno, y también se ha señalado el respeto de Abu Hayyan por los hechos y su objetividad inusual. [16]
Abu Hayyan comenzó a escribir libros a una edad temprana y produjo obras significativas que establecieron su reputación durante generaciones, particularmente en los campos del comentario , qiraat y la ciencia de la lengua árabe. También recopiló obras en los dominios del hadiz y la estratificación. El autor también destacó su competencia en los idiomas de Persia , Abisinia y Turco (Turco Kipchak); también produjo obras en esta área. Debido a sus controvertidos logros en el campo de la sintaxis, Abu Hayyan fue considerado el Sibawayh de su tiempo (nahv). Otro hecho conocido es que, aunque Abu Hayyan escribió la mayoría de sus obras en prosa, también escribió obras en género poético. Se dice que escribió 65 obras y las siguientes: [34]
jeque al-Islam Ahmad ibn Hajar al-'Asqalani
(fallecido en 852/1449;
Rahimahullah
), mentor de los eruditos del Hadith y autor del libro "
Fath al-Bari bi-Sharh Sahih al-Bukhari
", del que ningún erudito islámico puede prescindir, era ash'ari. El jeque de los eruditos del Islam sunita, el imán
al-Nawawi
(fallecido en 676/1277; Rahimahullah), autor de "
Sharh Sahih Muslim
" y muchas otras obras famosas, era ash'ari. El maestro de los exégetas coránicos, el Imam
al-Qurtubi
(m. 671/1273; Rahimahullah), autor de "
al-Jami' li-Ahkam al-Qur'an
", era Ash'ari. Shaykh al-Islam
Ibn Hajar al-Haytami
(m. 974/1567; Rahimahullah), quien escribió "al-Zawajir 'an Iqtiraf al-Kaba'ir", era Ash'ari. El Shaykh de la Ley Sagrada y el Hadiz, el
Zakariyya al-Ansari
definitivo y concluyente
(muerto en 926/1520; Rahimahullah), era Ash'ari. Imam
Abu Bakr al-Baqillani
(m. 403/1013; Rahimahullah), Imam al-'Asqalani; Imam
al-Nasafi
(m. 710/1310; Rahimahullah); Imam
al-Shirbini
(m. 977/1570; Rahimahullah); Abu Hayyan al-Gharnati, autor del comentario coránico "al-Bahr al-Muhit"; Imam
Ibn Juzayy
(m. 741/1340; Rahimahullah); autor de "
al-Tashil fi 'Ulum al-Tanzil
"; y otros – todos ellos eran imanes de los Ash'aris.
Esta opinión es compartida por el exégeta asharita andalusí posterior, Abū Ḥayyān al-Gharnāṭī (fallecido en 1344).