El absurdo es la teoría filosófica de que el universo es irracional y sin sentido. Afirma que tratar de encontrar significado lleva a las personas a un conflicto con el mundo. Este conflicto puede ser entre un hombre racional y un universo irracional, entre intención y resultado, o entre evaluación subjetiva y valor objetivo, pero se discute la definición precisa del término. El absurdo afirma que el mundo en su conjunto es absurdo . Difiere en este sentido de la tesis menos global de que algunas situaciones, personas o fases particulares de la vida son absurdas.
En la literatura académica se analizan varios componentes del absurdo y diferentes teóricos frecuentemente concentran su definición e investigación en diferentes componentes. En el nivel práctico, el conflicto subyacente al absurdo se caracteriza por la lucha del individuo por encontrar significado en un mundo sin sentido. El componente teórico, en cambio, enfatiza más la incapacidad epistémica de la razón para penetrar y comprender la realidad . Tradicionalmente, el conflicto se caracteriza como una colisión entre un componente interno, perteneciente a la naturaleza humana, y un componente externo, perteneciente a la naturaleza del mundo. Sin embargo, algunos teóricos posteriores han sugerido que ambos componentes pueden ser internos: la capacidad de ver a través de la arbitrariedad de cualquier propósito último, por un lado, y la incapacidad de dejar de preocuparse por esos propósitos, por el otro. Ciertos relatos también implican un componente metacognitivo al sostener que es necesaria una conciencia del conflicto para que surja lo absurdo.
Algunos argumentos a favor del absurdismo se centran en la insignificancia humana en el universo, en el papel de la muerte o en la inverosimilitud o irracionalidad de plantear un propósito último. Las objeciones al absurdismo a menudo sostienen que la vida es, de hecho, significativa o señalan ciertas consecuencias problemáticas o inconsistencias del absurdismo. Los defensores del absurdo a menudo se quejan de que no recibe la atención de los filósofos profesionales que merece en virtud de la importancia del tema y su potencial impacto psicológico en los individuos afectados en forma de crisis existenciales . Se han sugerido varias respuestas posibles para abordar el absurdo y su impacto. Las tres respuestas discutidas en la literatura absurdista tradicional son el suicidio , la creencia religiosa en un propósito superior y la rebelión contra el absurdo. De ellas, la rebelión suele presentarse como la respuesta recomendada ya que, a diferencia de las otras dos respuestas, no escapa al absurdo y lo reconoce tal como es. Teóricos posteriores han sugerido respuestas adicionales, como utilizar la ironía para tomarse la vida menos en serio o permanecer ignorantes del conflicto responsable. Algunos absurdistas argumentan que si uno responde y cómo es insignificante. Esto se basa en la idea de que si nada realmente importa, entonces la respuesta humana ante ese hecho tampoco importa.
El término "absurdismo" está más estrechamente asociado con la filosofía de Albert Camus . Sin embargo, también se encuentran importantes precursores y discusiones sobre el absurdo en las obras de Søren Kierkegaard . El absurdo está íntimamente relacionado con varios otros conceptos y teorías. Su perspectiva básica está inspirada en la filosofía existencialista . Sin embargo, el existencialismo incluye compromisos teóricos adicionales y, a menudo, adopta una actitud más optimista hacia la posibilidad de encontrar o crear significado en la vida. El absurdo y el nihilismo comparten la creencia de que la vida no tiene sentido. Pero los absurdistas no tratan esto como un hecho aislado y, más bien, están interesados en el conflicto entre el deseo humano de significado y la falta del mismo en el mundo. Enfrentarse a este conflicto puede desencadenar una crisis existencial, en la que experiencias desagradables como la ansiedad o la depresión pueden empujar al afectado a encontrar una respuesta para afrontar el conflicto. Sin embargo, reconocer la ausencia de significado objetivo no impide que el pensador consciente encuentre significado subjetivo en lugares arbitrarios.
El absurdo es la tesis filosófica de que la vida, o el mundo en general, es absurdo. Existe un amplio acuerdo en que el término "absurdo" implica una falta de significado o propósito, pero también existe una importante disputa sobre su definición exacta y se han sugerido varias versiones. [1] [2] [3] [4] [5] La elección de la propia definición tiene implicaciones importantes sobre si la tesis del absurdismo es correcta y sobre los argumentos citados a favor y en contra: puede ser verdadera en una definición y falsa en otro. [6]
En sentido general, el absurdo es aquello que carece de sentido, muchas veces porque implica alguna forma de contradicción . El absurdo es paradójico en el sentido de que no puede ser captado por la razón . [7] [8] [9] Pero en el contexto del absurdismo, el término suele usarse en un sentido más específico. Según la mayoría de las definiciones, implica un conflicto, discrepancia o colisión entre dos cosas. Las opiniones difieren sobre cuáles son estas dos cosas. [1] [2] [3] [4] Por ejemplo, tradicionalmente se identifica como el enfrentamiento del hombre racional con un mundo irracional o como el intento de captar algo basándose en razones aunque esté más allá de los límites de la racionalidad. [10] [11] Definiciones similares ven la discrepancia entre intención y resultado, entre aspiración y realidad , o entre evaluación subjetiva y valor objetivo como fuente de absurdo. [1] [3] Otras definiciones ubican ambos lados en conflicto dentro del hombre: la capacidad de aprehender la arbitrariedad de los fines finales y la incapacidad de abandonar los compromisos con ellos. [4] En lo que respecta al conflicto, el absurdo se diferencia del nihilismo ya que no es sólo la tesis de que nada importa. Más bien, incluye el componente de que, aun así, las cosas parecen importarnos y de que no podemos deshacernos de esta impresión. Esta diferencia se expresa en el aspecto relacional del absurdo en el sentido de que constituye un conflicto entre dos partes. [4] [1] [2]
Se han sugerido varios componentes del absurdo y diferentes investigadores suelen centrar su definición e investigación en uno de estos componentes. Algunas explicaciones enfatizan los componentes prácticos relacionados con la búsqueda individual de significado, mientras que otros enfatizan los componentes teóricos sobre la incapacidad de conocer el mundo o captarlo racionalmente. Un desacuerdo diferente se refiere a si el conflicto existe sólo internamente al individuo o es entre las expectativas del individuo y el mundo externo . Algunos teóricos incluyen también el componente metacognitivo que el absurdo conlleva que el individuo sea consciente de este conflicto. [2] [3] [12] [4]
Un aspecto importante del absurdismo es que el absurdo no se limita a situaciones particulares sino que abarca la vida en su conjunto. [2] [1] [13] Existe un acuerdo general en que las personas a menudo se enfrentan a situaciones absurdas en la vida cotidiana. [7] A menudo surgen cuando hay un grave desajuste entre las intenciones y la realidad. [2] Por ejemplo, una persona que lucha por derribar una puerta de entrada pesada es absurdo si la casa que está tratando de entrar carece de una pared trasera y se puede entrar fácilmente por esta ruta. [1] Pero la tesis filosófica del absurdismo tiene un alcance mucho más amplio, ya que no se limita a situaciones, personas o fases individuales de la vida. Más bien, afirma que la vida, o el mundo en su conjunto, es absurdo. La afirmación de que lo absurdo tiene tal extensión global es controvertida, en contraste con la afirmación más débil de que algunas situaciones son absurdas. [2] [1] [13]
La perspectiva del absurdo suele aparecer cuando el agente da un paso atrás en sus compromisos cotidianos individuales con el mundo para evaluar su importancia desde un contexto más amplio. [4] [2] [14] Una evaluación de este tipo puede dar lugar a la percepción de que los compromisos del día a día nos importan mucho a pesar de que carecen de significado real cuando se evalúan desde una perspectiva más amplia. Esta evaluación revela el conflicto entre la significación vista desde la perspectiva interna y la arbitrariedad revelada desde la perspectiva externa. [4] Lo absurdo se convierte en un problema ya que hay un fuerte deseo de significado y propósito aunque parezcan estar ausentes. [7] En este sentido, el conflicto responsable del absurdo constituye a menudo o va acompañado de una crisis existencial . [15] [14]
Un componente importante del absurdo en el nivel práctico tiene que ver con la seriedad que la gente le da a la vida. Esta seriedad se refleja en muchas actitudes y ámbitos diferentes, por ejemplo, en lo que respecta a la fama, el placer , la justicia , el conocimiento o la supervivencia, tanto con respecto a nosotros mismos como con respecto a los demás. [2] [8] [14] Pero parece haber una discrepancia entre la seriedad con la que nos tomamos nuestras vidas y las de los demás, por un lado, y lo arbitrarios que parecen ser ellos y el mundo en general, por el otro. Esto puede entenderse en términos de importancia y preocupación: es absurdo que la gente siga preocupándose por estos asuntos aunque parezcan carecer de importancia a nivel objetivo. [16] [17] La colisión entre estos dos lados puede definirse como absurda. Quizás esto se ejemplifique mejor cuando el agente se dedica seriamente a elegir entre opciones arbitrarias, ninguna de las cuales realmente importa. [2] [3]
Algunos teóricos caracterizan los aspectos éticos del absurdo y el nihilismo de la misma manera que la opinión de que no importa cómo actuemos o que "todo está permitido". [8] Desde este punto de vista, un aspecto importante de lo absurdo es que cualquier fin o propósito superior que decidamos perseguir, también puede ponerse en duda ya que, en el último paso, siempre carece de una justificación de orden superior. [2] [1] Pero generalmente, se hace una distinción entre absurdismo y nihilismo ya que el absurdismo implica el componente adicional de que hay un conflicto entre el deseo del hombre de significado y la ausencia de significado. [18] [14]
Desde una visión más teórica, el absurdismo es la creencia de que el mundo es, en esencia, indiferente e impenetrable ante los intentos humanos de descubrir su razón más profunda o que no puede ser conocido. [12] [10] Según este componente teórico, se trata del problema epistemológico de las limitaciones humanas para conocer el mundo. [12] Esto incluye la tesis de que el mundo es de manera crítica incomprensible para los humanos, tanto en relación con qué creer como con cómo actuar. [12] [10] Esto se refleja en el caos y la irracionalidad del universo, que actúa según sus propias leyes de una manera indiferente a las preocupaciones y aspiraciones humanas. Está estrechamente relacionado con la idea de que el mundo permanece en silencio cuando preguntamos por qué las cosas son como son. Este silencio surge de la impresión de que, en el nivel más fundamental, todas las cosas existen sin una razón: simplemente están ahí. [12] [19] [20] Un aspecto importante de estas limitaciones para conocer el mundo es que son esenciales para la cognición humana , es decir, no se deben a seguir principios falsos o debilidades accidentales, sino que son inherentes a las propias facultades cognitivas humanas. [12]
Algunos teóricos también vinculan este problema a la circularidad de la razón humana, que es muy hábil en producir cadenas de justificación que vinculan una cosa con otra, mientras intenta y no logra hacer lo mismo con la cadena de justificación en su conjunto cuando da un paso reflexivo hacia atrás. [2] [14] Esto implica que la razón humana no sólo está demasiado limitada para comprender la vida como un todo, sino que, si uno intentara hacerlo seriamente de todos modos, su circularidad infundada podría colapsar y conducir a la locura. [2]
Un desacuerdo importante dentro de la literatura académica sobre la naturaleza del absurdo y el absurdo se centra específicamente en si los componentes responsables del conflicto son internos o externos. [1] [2] [3] [4] Según la posición tradicional, el absurdo tiene componentes tanto internos como externos: se debe a la discrepancia entre el deseo interno del hombre de llevar una vida con sentido y el sinsentido externo del mundo. Desde este punto de vista, los humanos tienen entre sus deseos algunas aspiraciones trascendentes que buscan una forma más elevada de significado en la vida. El absurdo surge porque estas aspiraciones son ignoradas por el mundo, que es indiferente a nuestra "necesidad de validación de la importancia de nuestras preocupaciones". [1] [3] Esto implica que el absurdo "no está en el hombre... ni en el mundo, sino en su presencia junta". Esta posición ha sido rechazada por algunos teóricos posteriores, que sostienen que el absurdo es puramente interno porque "no deriva de una colisión entre nuestras expectativas y el mundo, sino de una colisión dentro de nosotros mismos". [1] [2] [4] [6]
La distinción es importante ya que, según este último punto de vista, el absurdo está integrado en la naturaleza humana y prevalecería sin importar cómo fuera el mundo. Así que no se trata sólo de que el absurdo sea cierto en el mundo real. En cambio, cualquier mundo posible , incluso uno que fuera diseñado por un dios divino y guiado por él de acuerdo con su propósito superior, seguiría siendo igualmente absurdo para el hombre. En este sentido, el absurdo es producto del poder de nuestra conciencia de dar un paso atrás respecto de aquello que está considerando y reflexionar sobre la razón de su objeto. Cuando este proceso se aplica al mundo en su conjunto, incluido Dios, es inevitable que fracase en la búsqueda de una razón o una explicación, sin importar cómo sea el mundo. [1] [2] [14] En este sentido, el absurdo surge del conflicto entre rasgos de nosotros mismos: "nuestra capacidad de reconocer la arbitrariedad de nuestras preocupaciones últimas y nuestra simultánea incapacidad de renunciar a nuestro compromiso con ellas". [4] Esta visión tiene el efecto secundario de que lo absurdo depende del hecho de que la persona afectada lo reconoce. Por ejemplo, las personas que no comprendan la arbitrariedad o el conflicto no se verían afectadas. [1] [2] [14]
Según algunos investigadores, un aspecto central del absurdo es que el agente sea consciente de la existencia del correspondiente conflicto. Esto significa que la persona es consciente tanto de la seriedad que le da como de que le parece fuera de lugar en un mundo arbitrario. [2] [14] También implica que otras entidades que carecen de esta forma de conciencia, como la materia no orgánica o las formas de vida inferiores, no son absurdas y no se enfrentan a este problema particular. [2] Algunos teóricos también enfatizan que el conflicto persiste a pesar de que el individuo sea consciente de él, es decir, que el individuo continúa preocupándose por sus preocupaciones cotidianas a pesar de su impresión de que, a gran escala, estas preocupaciones no tienen sentido. [4] Los defensores del componente metacognitivo han argumentado que logra explicar por qué el absurdo se atribuye principalmente a las aspiraciones humanas pero no a los animales inferiores: porque carecen de esta conciencia metacognitiva. Sin embargo, otros investigadores rechazan el requisito metacognitivo basándose en el hecho de que limitaría severamente el alcance de lo absurdo sólo a aquellos posiblemente pocos individuos que reconocen claramente la contradicción, evitando al resto. Por lo tanto, los opositores han argumentado que no reconocer el conflicto es tan absurdo como vivirlo conscientemente. [1] [2] [14]
A menudo se citan varios argumentos populares a favor del absurdo. Algunos se centran en el futuro señalando que nada de lo que hagamos hoy importará dentro de un millón de años. [2] [14] Una línea argumental similar apunta al hecho de que nuestras vidas son insignificantes debido a lo pequeñas que son en relación con el universo en su conjunto, tanto en lo que respecta a sus dimensiones espaciales como temporales. La tesis del absurdo también se basa a veces en el problema de la muerte , es decir, que no existe un fin final que podamos perseguir ya que todos vamos a morir. [2] [20] En este sentido, se dice que la muerte destruye todos nuestros logros obtenidos con tanto esfuerzo, como la carrera, la riqueza o el conocimiento. Este argumento se ve mitigado hasta cierto punto por el hecho de que también podemos tener efectos positivos o negativos en las vidas de otras personas. Pero esto no resuelve completamente el problema, ya que el mismo problema, es decir, la falta de un fin último, se aplica también a sus vidas. [2] Thomas Nagel ha objetado estas líneas de argumentación basándose en la afirmación de que son circulares: asumen, en lugar de establecer, que la vida es absurda. Por ejemplo, la afirmación de que nuestras acciones de hoy no importarán dentro de un millón de años no implica directamente que no importen hoy. Y de manera similar, el hecho de que un proceso no alcance un objetivo final significativo no implica que el proceso en su conjunto carezca de valor ya que algunas partes del proceso pueden contener su justificación sin depender de una justificación externa a ellas. [2] [14]
Otro argumento procede indirectamente al señalar cómo varios grandes pensadores tienen elementos irracionales obvios en sus sistemas de pensamiento. Estos supuestos errores de la razón se toman entonces como signos de absurdismo que pretendían ocultarlo o evitarlo. [12] [21] Desde esta perspectiva, la tendencia a postular la existencia de un Dios benévolo puede verse como una forma de mecanismo de defensa o una ilusión para evitar una verdad inquietante e inconveniente. [12] Esto está estrechamente relacionado con la idea de que los humanos tienen un deseo innato de significado y propósito, que queda eclipsado por un universo indiferente y sin sentido. [22] [23] [24] Por ejemplo, René Descartes pretende construir un sistema filosófico basado en la certeza absoluta del " pienso, luego existo " sólo para introducir sin una justificación adecuada la existencia de una sociedad benévola y no engañar a Dios en un paso posterior para asegurarnos de que podamos conocer el mundo exterior. [12] [25] John Locke da un paso problemático similar , quien acepta la existencia de un Dios más allá de la experiencia sensorial , a pesar de su estricto empirismo , que exige que todo conocimiento se base en la experiencia sensorial. [12] [26]
Otros teóricos argumentan a favor del absurdismo basándose en la afirmación de que el significado es relacional . En este sentido, para que algo tenga significado, tiene que estar en relación con otra cosa que también lo sea. [4] [21] Por ejemplo, una palabra es significativa por su relación con un idioma o la vida de alguien podría ser significativa porque esta persona dedica sus esfuerzos a un proyecto más significativo, como servir a Dios o luchar contra la pobreza. Una consecuencia importante de esta caracterización del significado es que amenaza con conducir a una regresión infinita : [4] [21] en cada paso, algo tiene significado porque otra cosa es significativa, la cual a su vez tiene significado sólo porque está relacionada con otra cosa más significativa, y así sucesivamente. [27] [28] Esta cadena infinita y el absurdo correspondiente podrían evitarse si algunas cosas tuvieran un significado intrínseco o último, es decir, si su significado no dependiera del significado de otra cosa. [4] [21] Por ejemplo, si las cosas a gran escala, como Dios o la lucha contra la pobreza, tuvieran significado, entonces nuestros compromisos cotidianos podrían ser significativos si mantuviéramos la relación correcta con ellas. Sin embargo, si estos contextos más amplios carecen de significado, entonces no pueden actuar como fuentes de significado para otras cosas. Esto llevaría al absurdo cuando se entiende como el conflicto entre la impresión de que nuestros compromisos cotidianos son significativos aunque carezcan de significado porque no guardan relación con otra cosa que sí lo sea. [4]
Otro argumento a favor del absurdo se basa en el intento de evaluar estándares sobre lo que importa y por qué es importante. Se ha argumentado que la única manera de responder a esa pregunta es haciendo referencia a estas propias normas. Esto significa que, al final, depende sólo de nosotros, que "lo que nos parece importante o serio o valioso no lo parecería si estuviéramos constituidos de otra manera". La circularidad y la falta de fundamento de estos propios estándares se utilizan luego para defender el absurdo. [2] [14]
La crítica más común al absurdo es argumentar que la vida, de hecho, tiene significado. Los argumentos sobrenaturalistas en este sentido se basan en la afirmación de que Dios existe y actúa como fuente de significado. Los argumentos naturalistas, por otra parte, sostienen que se pueden encontrar diversas fuentes de significado en el mundo natural sin recurrir a un reino sobrenatural. Algunos de ellos sostienen que el significado es subjetivo. Desde este punto de vista, el significado de una cosa determinada varía de persona a persona según su actitud subjetiva hacia esa cosa. Otros encuentran significado en valores externos, por ejemplo, en la moralidad , el conocimiento o la belleza . Todas estas diferentes posiciones tienen en común que afirman la existencia del significado, en contraste con el absurdo. [29] [30] [21]
Otra crítica al absurdismo se centra en su actitud negativa hacia los valores morales. En la literatura absurdista, a veces se niega rotundamente la dimensión moral, por ejemplo, al sostener que los juicios de valor deben descartarse o que el rechazo de Dios implica el rechazo de los valores morales. [3] Desde este punto de vista, el absurdismo trae consigo una forma muy controvertida de nihilismo moral . Esto significa que falta no sólo un propósito superior en la vida, sino también valores morales. Estos dos lados pueden estar vinculados por la idea de que sin un propósito superior, no vale la pena perseguir nada que pueda dar sentido a la vida. Esta inutilidad parece aplicarse tanto a acciones moralmente relevantes como a otras cuestiones. [3] [8] En este sentido, "la creencia en el sentido de la vida implica siempre una escala de valores", mientras que la "creencia en el absurdo... enseña lo contrario". [31] Se han presentado varias objeciones a esta posición, por ejemplo, que viola el sentido común o que conduce a numerosas consecuencias radicales, como que nadie es nunca culpable de ningún comportamiento reprochable o que no existen reglas éticas. [3] [32]
Pero los absurdistas no siempre mantienen consistentemente esta actitud negativa hacia los valores morales y algunas de las respuestas sugeridas sobre cómo lidiar con lo absurdo parecen defender explícitamente la existencia de valores morales. [3] [20] [33] Debido a esta ambigüedad, otros críticos del absurdismo lo han objetado por su inconsistencia. [3] Los valores morales defendidos por los absurdistas a menudo se superponen con la perspectiva ética del existencialismo e incluyen rasgos como la sinceridad , la autenticidad y el coraje como virtudes . [34] [35] En este sentido, los absurdistas a menudo argumentan que importa cómo el agente enfrenta lo absurdo de su situación y que la respuesta debe ejemplificar estas virtudes. Este aspecto es particularmente prominente en la idea de que el agente debe rebelarse contra el absurdo y vivir su vida auténticamente como una forma de rebelión apasionada. [3] [12] [10]
Algunos ven esta última posición como inconsistente con la idea de que la vida no tiene sentido: si nada importa, entonces tampoco debería importar cómo respondamos a este hecho. [3] [2] [1] [4] Así que los absurdistas parecen estar comprometidos tanto con la afirmación de que los valores morales existen como con la de que no existen. Los defensores del absurdismo han tratado de resistir esta línea argumental sosteniendo que, a diferencia de otras respuestas, sigue siendo fiel a la idea básica del absurdismo y la "lógica del absurdo" al reconocer la existencia del absurdo en lugar de negarlo. [3] [36] Pero esta defensa no siempre es aceptada. Una de sus deficiencias parece ser que comete la falacia del es-debería : el absurdismo se presenta como una afirmación descriptiva sobre la existencia y la naturaleza de lo absurdo, pero luego pasa a plantear varias afirmaciones normativas. [3] [37] Otra defensa del absurdo consiste en debilitar las afirmaciones sobre cómo uno debe responder al absurdo y qué virtudes debe ejemplificar tal respuesta. Desde este punto de vista, el absurdo puede entenderse como una forma de autoayuda que simplemente proporciona un consejo prudencial. Este consejo prudencial puede ser útil para ciertas personas sin pretender tener el estatus de valores morales universalmente válidos o juicios normativos categóricos. De modo que el valor del consejo prudencial puede ser meramente relativo a los intereses de algunas personas, pero no valioso en un sentido más general. De esta manera, los absurdistas han intentado resolver la aparente inconsistencia de su posición. [3]
Según el absurdismo, la vida en general es absurda: el absurdo no se limita a unos pocos casos concretos. Sin embargo, algunos casos son ejemplos más paradigmáticos que otros. El mito de Sísifo a menudo se trata como un ejemplo clave de lo absurdo. [10] [3] En él, Zeus castiga al rey Sísifo obligándolo a hacer rodar una enorme roca colina arriba. Cada vez que la roca llega a la cima, vuelve a rodar hacia abajo, lo que obliga a Sísifo a repetir la misma tarea durante toda la eternidad. Esta historia puede verse como una parábola absurda de la desesperanza y la inutilidad de la vida humana en general: al igual que Sísifo, los humanos en general están condenados a trabajar día tras día en el intento de cumplir tareas inútiles, que serán reemplazadas por nuevas tareas inútiles una vez completadas. Se ha argumentado que un aspecto central de la situación de Sísifo no es sólo la inutilidad de su trabajo sino también su conciencia de la inutilidad. [10] [38] [3]
Otro ejemplo del aspecto absurdo de la condición humana se da en El proceso de Franz Kafka . [39] [40] En él, el protagonista Josef K. es arrestado y procesado por una autoridad inaccesible a pesar de que está convencido de que no ha hecho nada malo. A lo largo de la historia, intenta desesperadamente descubrir de qué delitos se le acusa y cómo defenderse. Pero al final, abandona sus intentos inútiles y se somete a su ejecución sin saber nunca de qué se le acusa. La naturaleza absurda del mundo se ejemplifica en el funcionamiento misterioso e impenetrable del sistema judicial, que a Josef K. le parece indiferente y se resiste a todos sus intentos de encontrarle sentido. [41] [39] [40]
Los filósofos del absurdismo a menudo se quejan de que el tema del absurdo no recibe la atención que merece por parte de los filósofos profesionales, especialmente en comparación con otras áreas filosóficas perennes de investigación. Se ha argumentado, por ejemplo, que esto puede verse en la tendencia de varios filósofos a lo largo de los tiempos a incluir la existencia epistémicamente dudosa de Dios en sus sistemas filosóficos como fuente de explicación última de los misterios de la existencia. En ese sentido, esta tendencia puede verse como una forma de mecanismo de defensa o de ilusión que constituye un efecto secundario de la importancia no reconocida e ignorada de lo absurdo. [12] [21] Si bien algunas discusiones sobre el absurdo ocurren explícitamente en la literatura filosófica, a menudo se presenta de una manera menos explícita en forma de novelas u obras de teatro. Estas presentaciones generalmente se realizan contando historias que ejemplifican algunos de los aspectos clave del absurdo, aunque es posible que no discutan explícitamente el tema. [10] [3]
Se ha argumentado que reconocer la existencia del absurdo tiene importantes consecuencias para la epistemología, especialmente en relación con la filosofía, pero también cuando se aplica más ampliamente a otros campos. [12] [10] La razón de esto es que reconocer lo absurdo incluye tomar conciencia de las limitaciones cognitivas humanas y puede conducir a una forma de humildad epistémica. [12]
La impresión de que la vida es absurda puede en algunos casos tener graves consecuencias psicológicas, como desencadenar una crisis existencial. En este sentido, la conciencia tanto del absurdo en sí como de las posibles respuestas al mismo puede ser fundamental para evitar o resolver tales consecuencias. [3] [15] [14]
... a pesar de o desafiando a la totalidad de la existencia, quiere ser él mismo con ella, llevarla consigo, casi desafiando su tormento. Porque esperar en la posibilidad de ayuda, por no hablar de ayuda en virtud del absurdo, que para Dios todo es posible, no, eso no lo hará. Y en cuanto a buscar ayuda de cualquier otro, no, eso no lo hará por todo el mundo; en lugar de buscar ayuda, preferiría ser él mismo, con todas las torturas del infierno, si así fuera.
— Søren Kierkegaard , La enfermedad mortal [42]
La mayoría de los investigadores sostienen que el conflicto básico que plantea lo absurdo no puede resolverse verdaderamente. Esto significa que cualquier intento de hacerlo está destinado al fracaso, aunque sus protagonistas no sean conscientes de su fracaso. Desde este punto de vista, todavía hay varias respuestas posibles, algunas mejores que otras, pero ninguna capaz de resolver el conflicto fundamental. El absurdo tradicional, ejemplificado por Albert Camus , sostiene que hay tres respuestas posibles al absurdismo: el suicidio , las creencias religiosas o la rebelión contra el absurdo. [10] [3] Investigadores posteriores han sugerido más formas de responder al absurdo. [2] [4] [14]
Una respuesta muy contundente y sencilla, aunque bastante radical, es suicidarse. [13] Según Camus, por ejemplo, el problema del suicidio es el único "problema filosófico realmente serio". Consiste en buscar una respuesta a la pregunta "¿Debería suicidarme?". [20] Esta respuesta está motivada por la idea de que, no importa cuánto lo intente el agente, es posible que nunca alcance su objetivo de llevar una vida significativa, lo que luego puede justificar el rechazo de continuar viviendo. [3] La mayoría de los investigadores reconocen que esta es una forma de respuesta al absurdo, pero la rechazan debido a su naturaleza radical e irreversible y, en cambio, abogan por un enfoque diferente. [13] [20]
Una de esas respuestas alternativas al aparente absurdo de la vida es asumir que existe algún propósito último superior en el que el individuo puede participar, como el servicio a la sociedad, el progreso de la historia o la gloria de Dios. [2] [3] [13] Si bien el individuo puede desempeñar solo un pequeño papel en la realización de este propósito general, aún puede actuar como una fuente de significado. De esta manera, el individuo puede encontrar significado y así escapar del absurdo. Un problema grave con este enfoque es que el problema del absurdo se aplica también a este supuesto propósito superior. Así como los objetivos de una vida individual pueden ponerse en duda, esto se aplica igualmente a un propósito más amplio compartido por muchos. [4] [21] Y si este propósito es en sí mismo absurdo, no actúa como fuente de significado para el individuo que participa en él. Camus identifica esta respuesta también como una forma de suicidio, que no pertenece al nivel físico sino al filosófico. Es un suicidio filosófico en el sentido de que el individuo simplemente asume que el propósito superior elegido tiene significado y, por lo tanto, no reflexiona sobre su absurdo. [2] [3]
Los absurdistas tradicionales suelen rechazar tanto el suicidio físico como el filosófico como respuesta recomendada al absurdo, normalmente con el argumento de que ambas respuestas constituyen alguna forma de escape que no afronta el absurdo tal como es. A pesar de la gravedad y la inevitabilidad del absurdo, recomiendan que lo enfrentemos directamente, es decir, que no escapemos de él retirándonos a la ilusión de una falsa esperanza o poniendo fin a nuestra vida. [12] [10] [1] En este sentido, aceptar la realidad del absurdo significa rechazar cualquier esperanza de una vida futura feliz y libre de esas contradicciones. [10] [2] En cambio, el individuo debe reconocer lo absurdo y participar en una rebelión contra ello. [12] [10] [1] Tal revuelta suele ejemplificar ciertas virtudes estrechamente relacionadas con el existencialismo , como la afirmación de la propia libertad frente a la adversidad, así como la aceptación de la responsabilidad y la definición de la propia esencia . [12] [3] Un aspecto importante de este estilo de vida es que la vida se vive apasionada e intensamente invitando y buscando nuevas experiencias . Tal estilo de vida podría ser ejemplificado por un actor , un conquistador o un artista de la seducción que está constantemente en busca de nuevos roles, conquistas o personas atractivas a pesar de ser consciente de lo absurdo de estas empresas. [10] [43] Otro aspecto radica en la creatividad , es decir, que el agente se ve a sí mismo y actúa como creador de sus propias obras y caminos en la vida. Esto constituye una forma de rebelión en el sentido de que el agente sigue siendo consciente de lo absurdo del mundo y de su papel en él, pero sigue oponiéndose a él en lugar de resignarse y admitir la derrota. [10] Pero esta respuesta no resuelve el problema del absurdo en su esencia: incluso una vida dedicada a la rebelión contra el absurdo sigue siendo absurda en sí misma. [2] [1] Los defensores de la respuesta rebelde al absurdo han señalado que, a pesar de sus posibles deficiencias, tiene una ventaja importante sobre muchas de sus alternativas: logra aceptar lo absurdo tal como es sin negarlo al rechazarlo. existe o cesando la propia existencia. Algunos incluso sostienen que es la única respuesta filosóficamente coherente al absurdo. [3]
Si bien estas tres respuestas son las más destacadas en la literatura absurda tradicional, también se han sugerido varias otras respuestas. En lugar de rebelión, por ejemplo, el absurdo también puede conducir a una forma de ironía . Esta ironía no es suficiente para escapar por completo del absurdo de la vida, pero puede mitigarlo hasta cierto punto distanciándose en cierta medida de la seriedad de la vida. [2] [1] [4] [14] Según Thomas Nagel , puede haber, al menos teóricamente, dos respuestas para resolver realmente el problema del absurdo. Esto se basa en la idea de que el absurdo surge de la conciencia de un conflicto entre dos aspectos de la vida humana: que los humanos se preocupan por varias cosas y que el mundo parece arbitrario y no merece esta preocupación. [4] [2] [14] Lo absurdo no surgiría si cualquiera de los elementos en conflicto dejara de existir, es decir, si el individuo dejara de preocuparse por las cosas, como parecen sugerir algunas religiones orientales , o si uno pudiera encontrar algo que posee un significado no arbitrario que merece la preocupación. Para los teóricos que dan importancia a la conciencia de este conflicto por lo absurdo, se presenta otra opción: permanecer ignorantes del mismo en la medida de lo posible. [4] [2] [14]
Otros teóricos sostienen que una respuesta adecuada al absurdo tal vez no sea posible ni necesaria, que simplemente sigue siendo uno de los aspectos básicos de la vida, sin importar cómo se enfrente. Esta falta de respuesta puede justificarse mediante la tesis del absurdo mismo: si nada realmente importa a gran escala, entonces esto se aplica igualmente a las respuestas humanas ante este hecho. Desde esta perspectiva, la rebelión apasionada contra un estado de cosas aparentemente trivial o sin importancia parece menos una búsqueda heroica y más una misión tonta . [2] [1] [4] Jeffrey Gordon se ha opuesto a esta crítica basándose en la afirmación de que existe una diferencia entre lo absurdo y la falta de importancia. Así que incluso si la vida en su conjunto es absurda, algunos hechos sobre la vida pueden ser más importantes que otros y el hecho de que la vida en su conjunto sea absurda sería un buen candidato para los hechos más importantes. [1]
El absurdo tiene su origen en la obra del filósofo danés del siglo XIX Søren Kierkegaard , quien optó por afrontar la crisis que afrontamos los humanos con lo Absurdo desarrollando su propia filosofía existencialista . [44] El absurdo como sistema de creencias nació del movimiento existencialista europeo que siguió, específicamente cuando Camus rechazó ciertos aspectos de esa línea de pensamiento filosófica [45] y publicó su ensayo El mito de Sísifo . Las secuelas de la Segunda Guerra Mundial proporcionaron el entorno social que estimuló opiniones absurdas y permitió su desarrollo popular, especialmente en el devastado país de Francia . Foucault consideraba el teatro de Shakespeare como un precursor del absurdismo. [46]
Una idea muy cercana al concepto de absurdo se debe a Immanuel Kant , quien distingue entre fenómenos y noúmenos . [12] Esta distinción se refiere a la brecha entre cómo nos aparecen las cosas y cómo son en sí mismas. Por ejemplo, según Kant, el espacio y los tiempos son dimensiones pertenecientes al ámbito de los fenómenos, ya que así es como la mente organiza las impresiones sensoriales , pero no pueden encontrarse en el nivel de los noúmenos. [47] [48] El concepto de absurdo corresponde a la tesis de que existe tal brecha y que las limitaciones humanas pueden limitar la mente para no captar verdaderamente la realidad, es decir, que la realidad en este sentido sigue siendo absurda para la mente. [12]
Un siglo antes que Camus , el filósofo danés del siglo XIX Søren Kierkegaard escribió extensamente sobre lo absurdo del mundo. En sus diarios, Kierkegaard escribe sobre el absurdo:
¿Qué es lo Absurdo? Es, como se ve fácilmente, que yo, ser racional, debo actuar en el caso en que mi razón, mis facultades de reflexión, me dicen: puedes hacer tanto una cosa como la otra, es decir, hacer lo otro. Digo donde mi razón y mi reflexión dicen: no se puede actuar y sin embargo aquí es donde tengo que actuar... Lo Absurdo, o actuar en virtud del absurdo, es actuar por fe... Debo actuar, pero la reflexión tiene Cerré el camino entonces tomo una de las posibilidades y digo: Esto es lo que hago, no puedo hacer otra cosa porque mis poderes de reflexión me paralizan. [50]
— Kierkegaard, Søren, Diarios, 1849
Aquí hay otro ejemplo del Absurdo en sus escritos:
¿Qué es entonces lo absurdo? Lo absurdo es que la verdad eterna ha llegado a existir en el tiempo, que Dios ha llegado a existir, ha nacido, ha crecido. etc., ha llegado a existir exactamente como un ser humano individual, indistinguible de cualquier otro ser humano, en la medida en que toda reconocibilidad inmediata es paganismo presocrático y, desde el punto de vista judío, idolatría.
— Kierkegaard, Posdata final no científica , 1846, Hong 1992, p. 210
¿Cómo se puede sostener o creer este absurdo? Kierkegaard dice:
Me comprometo gustosamente, a modo de breve repetición, a subrayar lo que otros seudónimos han subrayado. El absurdo no es el absurdo o los absurdos sin distinción (de ahí Johannes de Silentio: "¿Cuántos de nuestra época entienden lo que es el absurdo?"). El absurdo es una categoría, y se requiere del pensamiento más desarrollado para definir el absurdo cristiano con precisión y corrección conceptual. El absurdo es una categoría, el criterio negativo, de lo divino o de la relación con lo divino. Cuando el creyente tiene fe, lo absurdo no es absurdo: la fe lo transforma, pero en cada momento de debilidad vuelve a resultarle más o menos absurdo. La pasión de la fe es lo único que domina el absurdo; si no, entonces la fe no es fe en el sentido más estricto, sino una especie de conocimiento. Lo absurdo termina negativamente ante la esfera de la fe, que es una esfera en sí misma. Con una tercera persona el creyente se relaciona en virtud del absurdo; así debe juzgar un tercero, porque un tercero no tiene la pasión de la fe. Johannes de Silentio nunca ha pretendido ser creyente; al contrario, ha explicado que no es creyente, para iluminar negativamente la fe.
— Diarios de Søren Kierkegaard X6B 79 [51]
Kierkegaard ofrece un ejemplo en Miedo y temblor (1843), que se publicó bajo el seudónimo de Johannes de Silentio . En la historia de Abraham en el Libro del Génesis , Dios le dice a Abraham que mate a su hijo Isaac . Justo cuando Abraham está a punto de matar a Isaac, un ángel le impide hacerlo. Kierkegaard cree que en virtud del absurdo, Abraham, desafiando toda razón y deberes éticos ("no se puede actuar"), recuperó a su hijo y reafirmó su fe ("donde tengo que actuar"). [52]
Otro ejemplo de temas absurdos en la obra de Kierkegaard aparece en La enfermedad mortal , que Kierkegaard firmó con el seudónimo Anti-Climacus . Al explorar las formas de desesperación, Kierkegaard examina el tipo de desesperación conocido como desafío. [53] En la cita inicial reproducida al principio del artículo, Kierkegaard describe cómo un hombre así soportaría tal desafío e identifica los tres rasgos principales del Hombre Absurdo, discutidos más tarde por Albert Camus: un rechazo a escapar de la existencia (suicidio ), un rechazo a la ayuda de un poder superior y una aceptación de su absurda (y desesperada) condición.
Según Kierkegaard en su autobiografía El punto de vista de mi obra como autor , la mayoría de sus escritos seudónimos no reflejan necesariamente sus propias opiniones. Sin embargo, su obra anticipó muchos temas absurdos y proporcionó su base teórica.
Aunque la noción de "absurdo" impregna todos los escritos de Albert Camus , El mito de Sísifo es su principal obra sobre el tema. En él, Camus considera el absurdo como una confrontación, una oposición, un conflicto o un "divorcio" entre dos ideales. Específicamente, define la condición humana como absurda, como la confrontación entre el deseo del hombre de significación, significado y claridad, por un lado, y el universo silencioso y frío, por el otro. Continúa diciendo que hay experiencias humanas específicas que evocan nociones de absurdo. Tal comprensión o encuentro con lo absurdo deja al individuo con una opción: el suicidio , un acto de fe o el reconocimiento. Concluye que el reconocimiento es la única opción defendible. [54]
Para Camus, el suicidio es una "confesión" de que no vale la pena vivir la vida; es una elección que declara implícitamente que la vida es "demasiado". El suicidio ofrece la "salida" más básica del absurdo: la terminación inmediata del yo y de su lugar en el universo.
El encuentro absurdo también puede suscitar un "acto de fe", término derivado de uno de los primeros seudónimos de Kierkegaard, Johannes de Silentio (aunque el término no fue utilizado por el propio Kierkegaard), [55] donde uno cree que hay más que el vida racional (estética o ética). Para dar un "acto de fe", hay que actuar con la "virtud del absurdo" (como dijo Johannes de Silentio ), donde puede ser necesario que exista una suspensión de lo ético. Esta fe no tiene expectativas, sino que es un poder flexible iniciado por el reconocimiento de lo absurdo. Camus afirma que debido a que el acto de fe escapa a la racionalidad y se remite a la abstracción por encima de la experiencia personal, el acto de fe no es absurdo. Camus considera el acto de fe como un "suicidio filosófico", rechazando tanto éste como el suicidio físico. [55] [56]
Por último, una persona puede optar por aceptar la condición absurda. Según Camus, la propia libertad (y la oportunidad de darle sentido a la vida) reside en el reconocimiento del absurdo. Si la experiencia absurda es verdaderamente la comprensión de que el universo está fundamentalmente desprovisto de absolutos, entonces nosotros, como individuos, somos verdaderamente libres. "Vivir sin apelación", [57] como él dice, es un movimiento filosófico para definir los absolutos y universales subjetivamente, en lugar de objetivamente. La libertad del hombre se establece así en la capacidad y oportunidad natural que tiene para crear su propio significado y propósito; decidir (o pensar) por uno mismo. El individuo se convierte en la unidad de existencia más preciosa y representa un conjunto de ideales únicos que pueden caracterizarse como un universo entero por derecho propio. Al reconocer lo absurdo de buscar cualquier significado inherente, pero continuar esta búsqueda a pesar de todo, uno puede ser feliz, desarrollando gradualmente el significado sólo a partir de la búsqueda.
Camus afirma en El mito de Sísifo : "Así saco del absurdo tres consecuencias, que son mi rebelión, mi libertad y mi pasión. Por la mera actividad de la conciencia transformo en regla de vida lo que era una invitación a la muerte, y me niego al suicidio." [58] "Revuelta" aquí se refiere al rechazo del suicidio y la búsqueda de significado a pesar de la revelación del Absurdo; "Libertad" se refiere a la falta de prisión por devoción religiosa o códigos morales de otros; "Pasión" se refiere a la experiencia más sincera de la vida, ya que se ha rechazado la esperanza, por lo que concluye que cada momento debe vivirse plenamente.
El absurdo se originó a partir de (y junto con) las corrientes de existencialismo y nihilismo del siglo XX ; comparte algunos puntos de partida destacados con ambas, aunque también implica conclusiones que son singularmente distintas de estas otras escuelas de pensamiento. Los tres surgieron de la experiencia humana de angustia y confusión derivadas de la existencia: la aparente falta de sentido de un mundo en el que los humanos, sin embargo, se ven obligados a encontrar o crear significado. [59] Las tres escuelas de pensamiento divergen de ahí. Los existencialistas generalmente han abogado por la construcción individual de su propio significado en la vida, así como por el libre albedrío del individuo. Los nihilistas, por el contrario, sostienen que "es inútil buscar o afirmar un significado donde no se puede encontrar ninguno". [60] Los absurdos, siguiendo la formulación de Camus, permiten vacilantemente la posibilidad de algún significado o valor en la vida, pero no están tan seguros como los existencialistas sobre el valor del propio significado construido ni como los nihilistas sobre la incapacidad total de crear significado. Los absurdos que siguen a Camus también devalúan o rechazan rotundamente el libre albedrío, alentando simplemente que el individuo viva de manera desafiante y auténtica a pesar de la tensión psicológica del Absurdo. [61]
El propio Camus trabajó apasionadamente para contrarrestar el nihilismo , como explicó en su ensayo " El rebelde ", mientras que también rechazó categóricamente la etiqueta de "existencialista" en su ensayo "Enigma" y en la recopilación Los ensayos líricos y críticos de Albert Camus , aunque Otros lo caracterizaron, y todavía lo siguen siendo, como un existencialista. [62] Tanto el existencialismo como el absurdo implican la consideración de las aplicaciones prácticas de tomar conciencia de la verdad del nihilismo existencial : es decir, cómo debe actuar un buscador motivado de significado cuando de repente se enfrenta a la aparente ocultación, o franca ausencia, de significado en el universo. .
Si bien el absurdo puede verse como una especie de respuesta al existencialismo, se puede debatir exactamente en qué medida difieren sustancialmente las dos posiciones entre sí. Después de todo, el existencialista no niega la realidad de la muerte. Pero el absurdo parece reafirmar la forma en que la muerte anula en última instancia nuestras actividades de creación de significado, una conclusión a la que los existencialistas parecen resistirse a través de diversas nociones de posteridad o, en el caso de Sartre , de participación en un gran proyecto humanista. [63]
El problema básico del absurdo no suele encontrarse a través de una investigación filosófica desapasionada sino como la manifestación de una crisis existencial . [15] [3] [14] Las crisis existenciales son conflictos internos en los que el individuo lucha con la impresión de que la vida carece de sentido . Van acompañadas de diversas experiencias negativas , como estrés , ansiedad , desesperación y depresión , que pueden perturbar el funcionamiento normal del individuo en la vida cotidiana. [22] [23] [24] En este sentido, el conflicto que subyace a la perspectiva absurda plantea un desafío psicológico para el afectado. Este desafío se debe a la impresión de que el vigoroso compromiso diario del agente es incongruente con su aparente insignificancia encontrada a través de la reflexión filosófica. [15] Darse cuenta de esta incongruencia generalmente no es algo agradable y puede conducir al distanciamiento, la alienación y la desesperanza. [64] [14] La íntima relación con las crisis psicológicas también se manifiesta en el problema de encontrar la respuesta correcta a este conflicto no deseado, por ejemplo, negándolo, tomando la vida menos en serio o rebelándose contra el absurdo. [15] Pero aceptar la posición del absurdo también puede tener ciertos efectos psicológicos positivos. En este sentido, puede ayudar al individuo a alcanzar una cierta distancia psicológica de dogmas no examinados y así ayudarle a evaluar su situación desde una perspectiva más abarcadora y objetiva. Sin embargo, conlleva el peligro de nivelar todas las diferencias significativas y, por tanto, dificultar que el individuo decida qué hacer o cómo vivir su vida. [8]
Se ha argumentado que el absurdo en el ámbito práctico se parece al escepticismo epistemológico en el ámbito teórico. [2] [12] En el caso de la epistemología, solemos dar por sentado nuestro conocimiento del mundo que nos rodea aunque, cuando se aplica la duda metodológica , resulta que este conocimiento no es tan inquebrantable como se suponía inicialmente. [65] Por ejemplo, el agente puede decidir confiar en su percepción de que el sol está brillando, pero su confiabilidad depende de la suposición de que el agente no está soñando, lo cual no sabría incluso si estuviera soñando. En un sentido similar en el ámbito práctico, el agente puede decidir tomar aspirina para evitar un dolor de cabeza incluso aunque no pueda dar una razón de por qué debería preocuparse en absoluto por su propio bienestar . [2] En ambos casos, el agente sigue adelante con una forma de confianza natural sin respaldo y da por sentado la vida a pesar de que su poder para justificar sólo se limita a un rango bastante pequeño y falla cuando se aplica al contexto más amplio, en del que depende el pequeño rango. [2] [14]
Se ha argumentado que el absurdismo se opone a varios principios y supuestos fundamentales que guían la educación , como la importancia de la verdad y de fomentar la racionalidad en los estudiantes. [8]
¿Cuál es la alternativa camuseana al suicidio o a la esperanza?
La respuesta es vivir sin escapatoria y con integridad, en "rebelión" y desafío, manteniendo la tensión intrínseca a la vida humana..
