El Mudawana (o Moudawana , árabe : المدوّنة , lit. 'código'), abreviatura de mudawwanat al-aḥwāl ash-shakhṣiyyah ( مدونة الأحوال الشخصية , lit. ' código de estado personal ' ), [1] es el código de estado personal, también conocido como código de familia, en el derecho marroquí . Se trata de cuestiones relacionadas con la familia, incluida la regulación del matrimonio , la poligamia , el divorcio , la herencia y la custodia de los hijos . Originalmente basada en la escuela Maliki de jurisprudencia islámica sunita , fue codificada después de que el país obtuvo la independencia de Francia en 1956. Su revisión más reciente, aprobada por el parlamento marroquí en 2004, fue elogiada por activistas de derechos humanos por sus medidas para abordar los derechos de las mujeres. y la igualdad de género dentro de un marco jurídico islámico. [2]
Aunque en los años 1960 y 1970 se hicieron llamamientos a favor de la reforma de la ley de familia, sus orígenes religiosos hicieron que su modificación fuera un reto, y hasta los años 1980 no surgió ningún movimiento serio en ese sentido. Como resultado de la creación de organizaciones de la sociedad civil, incluidas muchas organizaciones de mujeres, y de la creciente atención internacional a los derechos de las mujeres, en 1993, durante el reinado de Hassan II , se promulgaron modestas reformas de la Mudawana . Tras este cambio inicial, el aumento del activismo dio lugar a la formulación de un Plan de Acción para la Integración de la Mujer en el Desarrollo , que se basaba en gran medida en marcos seculares y basados en los derechos. Esto desencadenó un intenso debate y oposición en el seno de las élites políticas marroquíes y, en menor medida, en la sociedad marroquí, y culminó en dos manifestaciones en Casablanca y Rabat en marzo de 2000, una a favor de la reforma y otra en contra. Esto ocurrió poco después de que Mohamed VI sucediera a su padre como rey y, un año después de las manifestaciones, anunció la formación de una comisión para seguir reformando la Mudawana . En 2003, anunció su intención de reemplazar el código por completo, citando su autoridad como líder espiritual y político de la nación, y en enero de 2004, el parlamento marroquí había ratificado la nueva versión.
Entre los principales componentes de las reformas figuraban la elevación de la edad mínima legal para contraer matrimonio a los 18 años para hombres y mujeres, el establecimiento de la responsabilidad conjunta de la familia entre hombres y mujeres, la limitación de las condiciones de la poligamia y el divorcio y la concesión de mayores derechos a las mujeres en la negociación de contratos matrimoniales, entre otras disposiciones. Los partidarios de las reformas señalan el amplio apoyo que han recibido en la sociedad marroquí, especialmente entre las mujeres, y citan la nueva ley como un ejemplo exitoso de una reforma progresista enmarcada en principios islámicos autóctonos. Los críticos de las reformas señalan las raíces elitistas de los movimientos que propugnaban las reformas, la influencia de los principios seculares occidentales y las numerosas barreras a la aplicación de la ley en la sociedad marroquí.
Malik ibn Anas , el fundador de la escuela malikí del Islam sunita , escribió Al-Muwatta , que era una colección del siglo VIII de hadices , o dichos, de Mahoma , su familia y sus compañeros. Estos dichos fueron recopilados y publicados por Malik, junto con comentarios . [3] Esto formó la base de una de las cuatro principales escuelas sunitas de jurisprudencia islámica que aún existen en la actualidad. La escuela malikí ha sido la fuente dominante de jurisprudencia islámica en Marruecos desde el siglo X. [4]
Marruecos ha sido descrito como una "autocracia liberalizada". [5] Su constitución otorga la mayoría de los poderes ejecutivos al monarca, incluyendo el poder de nombrar a los principales ministros y gobernadores regionales, y el poder de establecer las prioridades de la agenda nacional; esto limita efectivamente el poder de los partidos políticos y de los miembros electos del Parlamento. [6] Muchos sostienen que la función principal del sistema electoral es servir como un medio para que la monarquía cree y manipule una clase dependiente de élites políticas. [7] En la práctica, a pesar de las elecciones multipartidistas, la monarquía, y no el parlamento, es el lugar de toma de decisiones políticas estratégicas en Marruecos. [8]
El rey no es sólo un líder político, sino que también ostenta el título de « Comendador de los Creyentes », lo que indica también su papel como líder religioso. La familia real de Marruecos, que afirma descender de Mahoma , goza por tanto de un sentido de legitimidad política arraigado en el Islam y también tiene el poder de dictar la forma que adopta el Islam dentro de la sociedad marroquí. [9] Como resultado, esta forma tradicional de autoridad religiosa otorga al monarca la legitimidad política para arbitrar la agenda y las decisiones de un gobierno moderno y multipartidista. [10]
En términos generales, la monarquía, el islam y la integridad territorial de la nación marroquí se consideran las tres "instituciones sagradas" inviolables de la nación. Cualquier cuestionamiento a estas tres instituciones, ya sea cuestionando la autoridad del rey o la legitimidad de la ley islámica como base de los códigos jurídicos, es técnicamente un delito punible con prisión. [7] Estas condiciones han tenido un impacto significativo en el proceso de reforma del derecho de familia marroquí.
Históricamente, la creación de la Mudawana en la ley marroquí representó un paso importante en la unificación política y legal de Marruecos después de que obtuvo la independencia de los franceses. Su primera versión fue escrita en 1957-8 por un grupo de diez eruditos religiosos masculinos ( Ulama ) que trabajaban bajo los auspicios de la monarquía; su contenido se basó en gran medida en la ley malikí clásica. [11] Como los franceses habían gobernado Marruecos con una política de pluralismo legal (manteniendo, por ejemplo, la existencia de la ley consuetudinaria bereber dentro de las comunidades bereberes [12] ), la nueva Mudawana pretendía significar la unidad de la nación, la identidad islámica y la modernidad. [11] Lo hizo en parte codificando el sistema de estructuras sociales patriarcales basadas en el parentesco existentes dentro del nuevo estado independiente. [13] Además, la Mudawana es la única sección de la ley marroquí que se basa principalmente en fuentes islámicas, en lugar de los códigos civiles español o francés , lo que le dio un mayor sentido de inmutabilidad y contribuyó a la dificultad de reformarlo más tarde. [9] La ley de familia o de estatus personal de un estado tiene amplias implicaciones para la vida diaria de los ciudadanos, pero muchos defensores de la igualdad de género señalan su particular importancia para las mujeres, ya que regula la edad a la que pueden casarse, cuestiones de divorcio y custodia de los hijos, y su derecho a trabajar y viajar fuera del hogar. [14] Si bien varios estados de mayoría musulmana han ampliado los derechos civiles y políticos públicos para las mujeres, las leyes familiares separadas basadas en la sharia a menudo han permanecido inalteradas; para muchos musulmanes, estas leyes familiares siguen siendo un símbolo intocable de la identidad musulmana. [15]
En 1969, el rey Hassan II creó la Union Nationale des Femmes Marocaines (UNFM), una organización con el objetivo declarado de mejorar la condición social y económica de las mujeres en Marruecos. Las actividades de la UNFM se centraron menos en la reforma legal y más en programas profesionales y de formación para mujeres. Se le dio el estatus legal de utilidad pública , una designación importante para las organizaciones de la sociedad civil marroquí, que les permite recaudar fondos y estar exentas de impuestos (similar al estatus sin fines de lucro en los Estados Unidos). Históricamente, esta distinción, que debe ser conferida por el gobierno, ha proporcionado una manera para que el régimen marroquí ejerza una medida de control sobre las organizaciones de la sociedad civil , ya que aquellas cuyas agendas entran en conflicto con las del gobierno generalmente encuentran difícil obtener el estatus de utilidad pública . [9] Sin esta licencia, una asociación tendrá dificultades para obtener financiación y no tiene derecho a recurso dentro del sistema de justicia marroquí. [6]
En la década de 1980, una crisis financiera llevó al rey Hassan II a implementar un programa de ajuste estructural que incluía algunas reformas sociales, lo que dio lugar a un aumento de la actividad de las organizaciones políticas y de la sociedad civil. Esto incluyó la fundación de muchas nuevas asociaciones de mujeres, muchas de las cuales comenzaron como afiliadas a partidos políticos existentes. Esta afiliación les da un sentido de legitimidad, así como conexiones y apoyo, pero algunos sostienen que también limita su autonomía. [9]
La proliferación de organizaciones de la sociedad civil floreció aún más en la década de 1990, debido en parte al apoyo activo del rey Hassan II a ellas, lo que reflejaba una tendencia mundial de promoción de la sociedad civil. [8] Algunos han sostenido que el apoyo del rey estaba motivado tanto por las presiones internacionales y su deseo de unirse a la Unión Europea como por problemas económicos y políticos internos. [16] Fue en este entorno donde los llamados a la reforma de la Mudawana comenzaron a ganar fuerza. Todas las principales organizaciones de mujeres de Marruecos han situado su trabajo dentro de un marco islámico de alguna manera, recurriendo al trabajo de los eruditos islámicos para informar sus agendas. [9]
A pesar de los numerosos llamamientos a la reforma a lo largo de los años 1960 y 1970, no fue hasta 1982 que la condición jurídica de las mujeres pasó a ocupar un lugar destacado en el debate público en Marruecos. [11] Finalmente, los debates y las discusiones públicas condujeron a una amplia reescritura de la Mudawana en 2003-4, que muchos atribuyen al aumento de la actividad y la organización dentro de la sociedad civil marroquí en los años 1990, así como a un entorno internacional cambiante en torno a los derechos de las mujeres y la igualdad de género. A partir de los años 1990, las organizaciones de derechos de las mujeres en Marruecos ganaron influencia al incorporar elementos progresistas del mundo académico, la industria editorial y el gobierno, y al utilizar una retórica que se basaba en fuentes islámicas, así como en el lenguaje del desarrollo nacional y los derechos de las mujeres y los niños. [13]
En 1991, esto se manifestó en una acción política concreta cuando la Unión de Acción Femenina (UAF), un grupo de mujeres dentro de uno de los partidos políticos marxistas-leninistas de Marruecos y compuesto principalmente por mujeres profesionales de clase media, recogió un millón de firmas en una petición que pedía la reforma de la Mudawana y la presentó al Primer Ministro. [9] [11] Esta acción demostró un apoyo político significativo detrás de la idea de la reforma y enmarcó la cuestión más como una cuestión política y de derechos humanos que de religión (indicado en parte por la entrega de la petición al Primer Ministro, el jefe nominal del gobierno, en oposición al rey de Marruecos, que también es un líder espiritual). [11] Sus principales objetivos eran cambiar los elementos discriminatorios del código, incluida la poligamia y el principio de que un marido tiene la autoridad máxima sobre su esposa. Las reformas propuestas se basaban no solo en principios derivados de la Declaración Universal de Derechos Humanos, sino también en los principios islámicos de igualdad, justicia y tolerancia. [9] En respuesta, el rey Hassan II creó una comisión (que él mismo presidió) compuesta por 21 eruditos religiosos –sólo uno de ellos mujer– y un representante de la Corte Real con el propósito de reformar la Mudawana según la tradición islámica del ijtihad . [11] Sin embargo, los acontecimientos no estuvieron exentos de controversia, generando tanto una contrapetición como una fatwa dirigida contra las demandas de las mujeres. [9]
Esta comisión dio lugar a una serie de cambios, implementados en 1993, que instituían disposiciones que (entre otras cosas) exigían el consentimiento verbal de la novia para el matrimonio, eliminaban el derecho del padre a obligar a su hija a casarse y exigían la obtención del permiso de un juez en casos de poligamia y de repudio del marido a su esposa. [11] En general, estas reformas se consideraron superficiales, pero significativas como indicador de que la Mudawana no era una norma inmutable, como se había percibido anteriormente. Teniendo en cuenta el origen religioso de las leyes, el hecho de que se hubieran modificado fue un paso significativo para demostrar que estaban sujetas al proceso de ijtihad y no eran completamente inmutables. [9]
Hacia el final de su reinado, a finales de los años 1990, el rey Hassan II abrió el proceso político a los partidos de oposición, como la Unión Socialista de Fuerzas Populares (USFP) y el Parti du Progres et du Socialisme (PPS). Este último, que llegó a asociarse con la Association Marocaine pour les Droits des Femmes (ADFM), desempeñó un papel clave en un grupo de trabajo que examinó el código de familia. Este grupo, con el aporte de varias organizaciones de mujeres marroquíes y la financiación del Banco Mundial, produjo Le Plan d'action national pour l'intégration de la femme au développement (El Plan de Acción para la Integración de la Mujer en el Desarrollo, o PAIWD). [6] Cuando se presentó el plan, el rey Hassan II ya había muerto y su hijo, el rey Mohammed VI , había asumido el trono.
El PAIWD se formuló y promovió en el contexto de la ratificación por parte de Marruecos en 1993 de la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW), la Plataforma de Acción establecida en la Conferencia de Beijing sobre la Mujer en 1995 y el posterior compromiso del gobierno marroquí de desarrollar una estrategia nacional para abordar la situación de la mujer ese año. [17] [18] A partir de este contexto, el PAIWD no hizo referencia explícita a los valores islámicos y estaba más estrechamente relacionado con un "discurso de desarrollo" que constituía un elemento crucial de la agenda nacional de Mohammad VI. [6] Las principales áreas de enfoque del PAIWD fueron la educación, la salud reproductiva, la participación de las mujeres en el desarrollo y el empoderamiento a través de reformas legales y un fortalecimiento del poder político. [17]
La creación del PAIWD y el revuelo que causó crearon dos facciones políticas opuestas en la élite política de Marruecos: una que se identificaba como "modernista" y presionaba contra la influencia de los extremistas islámicos, y la otra que se identificaba como tradicionalista e insistía en que las reformas propuestas recientemente tenían su origen en la interferencia occidental. [11] En particular, el ministro marroquí de asuntos religiosos se opuso al plan y el gabinete marroquí se dividió al respecto. [6] Sin embargo, el debate se extendió más allá del ámbito de la élite política y acabó provocando enormes manifestaciones en marzo de 2000. Diferentes fuentes citan diferentes versiones sobre cuántas personas asistieron a cada manifestación, con estimaciones que van desde 60.000 a más de un millón en cada una, y cada bando afirmaba que había más asistentes presentes. La cobertura de prensa de las dos acciones destacó las diferencias entre ellas: la marcha de Casablanca, en oposición al PAIWD, estuvo en general más segregada por género, con más uniformidad en la vestimenta, mientras que en Rabat, los participantes de diferentes géneros se mezclaron con mayor libertad. [18] Estas cifras, y las diferencias entre las dos manifestaciones, ilustran una polarización que existe en la sociedad marroquí hasta hoy, y las divisiones y controversias asociadas con ella, junto con el auge de los movimientos islámicos en Marruecos, finalmente impidieron la implementación del PAIWD. [17] Un punto en común entre ambas facciones fue una apelación al rey para un arbitraje. Los tradicionalistas creían que sólo el rey tenía el derecho de cambiar la ley y los modernistas creían que el rey tenía el derecho de ejercer el ijtihad y, en última instancia, decidir el papel que la ley islámica desempeñaría en el marco legal de Marruecos. [11] Además, muchos académicos y activistas han señalado que hubo un fuerte apoyo a la reforma de ambos lados del debate; el conflicto radicaba en el origen de las reformas y en cuestiones de autenticidad cultural. [19]
El 5 de marzo de 2001, un año después de las manifestaciones en Casablanca y Rabat, Mohammed VI anunció la formación de una comisión para reformar la Mudawana , en la que figuraban un juez del Tribunal Supremo, eruditos religiosos, representantes políticos e intelectuales de diversos orígenes, incluidas representantes femeninas de organizaciones de mujeres. Al mismo tiempo, el rey adoptó varias medidas consideradas como promotoras de la condición de la mujer en la sociedad marroquí, entre ellas la de ordenar que el 10 por ciento de los escaños de la cámara baja del parlamento marroquí se reservara a las mujeres y la de promover a varias mujeres a puestos administrativos de alto nivel dentro de su gobierno. El 10 de octubre de 2003, el rey presentó al Parlamento un plan para sustituir por completo la antigua Mudawana , por recomendación de la comisión, y describió el nuevo código jurídico como "moderno" y destinado a "liberar a las mujeres de las injusticias que padecen, además de proteger los derechos de los niños y salvaguardar la dignidad de los hombres". [11] Al hacerlo, enfatizó que las reformas no tenían como objetivo abordar exclusivamente los derechos de las mujeres, sino abordar cuestiones asociadas con la familia en su conjunto.
El rey también citó su papel como "Comendador de los Creyentes", refiriéndose a su papel como líder político y religioso de Marruecos, y señaló que, como tal, "no puedo prohibir lo que es legal ni sancionar lo que es ilícito". Al anunciar las reformas, el rey enfatizó su compatibilidad con los principios islámicos, citando pasajes de apoyo del Corán y el Hadith. [9] [15] También indicó que buscaba "reflejar la voluntad general de la nación" en lugar de imponer una legislación desde arriba, y describió la reforma como no una victoria para un lado o el otro.
Mientras que la Mudawana original y sus reformas de 1993 fueron promulgadas por decreto real, las reformas de 2004 fueron deliberadas ampliamente en el Parlamento, que realizó más de 100 enmiendas al código antes de ratificarlo en enero de 2004. [20] Después de que se anunciaran las reformas, el gobierno de los Estados Unidos, el Banco Mundial y Human Rights Watch publicaron declaraciones de apoyo a las nuevas leyes. [9] Asimismo, la Unión Europea consideró a Marruecos como el "país más avanzado en la costa sur del Mediterráneo" en términos de estado de derecho y democratización. [6]
Según una encuesta de 2010, el conocimiento de las reformas varía ampliamente dentro de la población marroquí, y las mujeres más jóvenes, urbanas y educadas tienen muchas más probabilidades de haber oído hablar de la ley y estar familiarizadas con sus disposiciones que las mujeres de las zonas rurales, las que tienen menos educación y las mujeres de mayor edad. De los marroquíes que han oído hablar de la nueva Mudawana , el 85% de las mujeres y el 59% de los hombres apoyan las reformas. [22] La mayoría de los hombres que se oponen a las reformas creen que la ley los afecta negativamente, da mayor peso a las demandas de sus cónyuges y la ven como contraria a sus creencias religiosas. Sin embargo, la insatisfacción de las mujeres con la Mudawana refleja la creencia de que no se implementa de manera amplia y con el éxito suficiente para abordar los problemas de los derechos de las mujeres. [23] Dos tercios de las mujeres marroquíes encuestadas dijeron que sentían que la nueva Mudawana había mejorado la condición de las mujeres en Marruecos, y el 50% de los hombres estuvo de acuerdo. [22]
Al anunciar las reformas, Mohammad VI indicó que buscaba "reflejar la voluntad general de la nación" en lugar de imponer una legislación, y enfatizó que la reforma no representaba una "victoria" para uno u otro lado. [11]
Numerosos grupos e individuos (tanto en Marruecos como en el extranjero) reaccionaron favorablemente al código revisado, señalando que, desde una perspectiva económica, finalmente reconocía legalmente las contribuciones económicas de las mujeres al hogar, un punto nada desdeñable, ya que en 2000, las mujeres representaban más de un tercio de la fuerza laboral marroquí. [9] Los partidarios señalan que las reformas indican una democratización de la sociedad marroquí en dos frentes: por el sentido de pluralismo y debate que suscitaron en la esfera pública, y por su movimiento hacia un sistema de derechos basado en el individuo, en oposición a uno basado en derechos colectivos. [6]
Muchos activistas y académicos han adoptado las reformas como una prueba de que la igualdad de género es compatible con los principios islámicos; de hecho, algunos académicos han argumentado que lo que ellos consideran una interpretación auténtica de la sharia en realidad requiere reformas en nombre de la igualdad de género. [2] Además, muchos grupos de mujeres y activistas feministas en Marruecos sostienen la opinión de que la religión debe incorporarse a cualquier marco reformista para que sea aceptable para la población marroquí y, como tal, las reformas representan un paso progresista sin alienar a la mayoría de la sociedad. [24]
Los opositores a la ley afirman que las reformas representan una imposición de una legislación que no goza de un amplio apoyo, señalando que las encuestas de opinión a menudo favorecen a las poblaciones urbanas y no son representativas de la sociedad marroquí en su conjunto. [9] Muchos grupos islámicos han subrayado que no se oponen a la reforma de la Mudawana en general, sino que rechazan lo que consideran reformas arraigadas en principios impuestos externamente, como los basados en el derecho internacional de los derechos humanos, en contraposición a los orígenes exclusivamente islámicos. [6]
Algunos han descrito el movimiento por los derechos de las mujeres en Marruecos como un movimiento de élites y han criticado a la nueva Mudawana por razones similares. La mayoría de las organizaciones de mujeres en Marruecos reciben financiación externa, ya sea del gobierno, de varios partidos políticos marroquíes o de actores internacionales como USAID, el Banco Europeo de Desarrollo y el Banco Mundial, lo que las ha dejado expuestas a críticas de que sus agendas están vinculadas a las fuentes de su financiación y, por lo tanto, se ven comprometidas. [9] Sin embargo, algunos académicos han argumentado que el hecho de que el movimiento haya comenzado entre las élites no implica necesariamente que sea incongruente con los intereses de las bases. [9] [16] Otros señalan que, en un sentido aún más amplio, la noción universal de igualdad formal en sí misma puede no ser uniformemente aplicable o relevante para mujeres de diferentes orígenes sociales, culturales y nacionales. [2]
Además, así como algunos académicos elogian lo que consideran una confirmación de la compatibilidad del Islam y la igualdad de género, otros señalan que al exigir que la igualdad de género se enmarque en un marco islámico, los medios por los cuales las mujeres musulmanas pueden abogar por la igualdad son inherentemente limitados. Este proceso también reduce a las mujeres islámicas a una categoría única y universal que no reconoce sus elecciones individuales. Los críticos, en consecuencia, señalan que la Mudawana representa una mejora en la condición de las mujeres, pero aún no logra establecer su plena igualdad con los hombres, tanto en la familia como en la esfera social. [2] Por ejemplo, la ley todavía reconoce al padre como cabeza de la familia y lo designa como tutor legal por defecto de sus hijos. [19]
Otros críticos de la Mudawana señalan que, independientemente del valor de las reformas en sí, el proceso mediante el cual se lograron es defectuoso, crea dificultades para su implementación e incluso puede considerarse contraproducente para el proceso de democratización. Se puede argumentar que, si bien las reformas representan una transformación significativa de los derechos de las mujeres, también sirven para consolidar y expandir la autoridad del monarca como defensor o asegurador de esos derechos. Al final, las asociaciones de la sociedad civil que presionaron a favor de las reformas tuvieron que trabajar dentro del sistema autoritario existente, apelando directamente al rey para el cambio en lugar de trabajar a través de un proceso político democrático. [6] En última instancia, el mérito de la implementación exitosa de las reformas se le ha dado a la monarquía. [24] Finalmente, algunos caracterizan el alto grado de debate y deliberación sobre la cuestión como una influencia divisoria al final; un representante de una organización de mujeres marroquíes describió el movimiento de mujeres en Marruecos no como un movimiento, sino como un grupo descoordinado de diferentes organizaciones. [9]
Existen barreras sociales, legales, logísticas y políticas para la implementación real de muchas de las reformas de la nueva Mudawana . La naturaleza de las reformas, impuestas desde arriba, ha hecho que muchos miembros del sistema judicial simplemente ignoren las disposiciones de las nuevas leyes. [6] Otros problemas con el sistema judicial incluyen la falta de capacitación entre los jueces y las disposiciones de la ley que permiten a los jueces individuales consultar los principios de la Sharia en situaciones que no están contempladas en la Mudawana . Esto podría abrir la puerta a una aplicación de decisiones judiciales más antiguas, de estilo anterior a la reforma. [2]
En cuanto a las barreras sociales, existe una brecha significativa entre las reformas legales formales en teoría y su práctica en la realidad. En las zonas rurales y subdesarrolladas de Marruecos, la igualdad legal se percibe como una prioridad menos inmediata que las necesidades básicas cotidianas. [9] Los altos niveles de analfabetismo femenino y un fuerte sentido del tradicionalismo en muchas zonas rurales agravan aún más estos desafíos. [6] A pesar de las campañas educativas llevadas a cabo por diversos actores gubernamentales y no gubernamentales (a menudo respaldadas por naciones donantes como los estados miembros de la UE), los niveles de conocimiento sobre las reformas siguen siendo bajos, especialmente en muchas zonas rurales, donde la desinformación sobre los detalles de los cambios a menudo ha llenado el vacío de conocimiento. [20] Muchos partidarios de las reformas creen que la falta de conocimiento de la ley es la principal barrera para su implementación, y la falta de alfabetización jurídica se ve agravada por el hecho de que muchos marroquíes hablan un dialecto bereber en lugar del árabe formal en el que está escrita la ley en realidad. [25]
Desde un punto de vista jurídico, el código penal marroquí aún no refleja los principios de igualdad de género establecidos en las disposiciones de la Mudawana . Por ejemplo, una mujer todavía necesita el permiso de su marido para obtener un pasaporte y puede ser penalizada por tener un hijo fuera del matrimonio, y no existe ninguna legislación que aborde o penalice la violencia contra la mujer. [9] [26] Los jueces también conservan el derecho de supervisar la reconciliación obligatoria en caso de divorcio, lo que muchas organizaciones de mujeres temen que se utilice para limitar la autonomía de las mujeres durante los procedimientos de divorcio. [20]
Desde el punto de vista logístico, el nuevo código creó un nuevo sistema de tribunales de familia para tratar los asuntos de derecho de familia, lo que planteó los complejos desafíos de establecer un nuevo sistema a nivel nacional desde cero, al tiempo que provocó la oposición de las adouls , los funcionarios jurídicos locales que anteriormente tenían jurisdicción sobre los asuntos matrimoniales y familiares. Algunos críticos incluso han clasificado el sistema de tribunales de familia como un sistema de justicia inferior o de "segunda clase" para las mujeres. [20]
En cuanto a las barreras políticas, algunos clasifican a la Mudawana reformada como un ejemplo de liberalización estratégica, típica de ciertas "autocracias liberalizadas", que surge de presiones internas y externas pero que en última instancia está limitada en el alcance de sus reformas. [27] El argumento que sigue es que las reformas son esencialmente superficiales porque al gobierno le conviene favorecer el mantenimiento del status quo por sobre el potencial conflicto que surgiría si las reformas se implementaran a gran escala. [6]
Cinco años después de que se aprobaran las nuevas leyes Mudawana , la presidenta de la ADFM señaló que la oposición a sus reformas seguía presente en todo el sistema judicial. Si bien la poligamia se había vuelto casi inexistente, señaló, en 2007 uno de cada diez matrimonios todavía involucraba a una menor de edad, y el sistema enfrentaba desafíos organizativos. [28] Algunos informes afirman que el matrimonio de niñas menores de edad en realidad ha aumentado desde la aprobación de las reformas, y señalan que la existencia real de contratos de separación de bienes conyugales sigue siendo baja, a pesar de que se han legalizado recientemente, lo que significa que las reformas ofrecen poca protección real a las mujeres cuyos esposos les ordenan abandonar el hogar conyugal. [19]
Sin embargo, hay algunas pruebas de que las reformas no han sido totalmente ineficaces. Según el Ministerio de Justicia marroquí, en 2008 hubo más matrimonios y ligeramente menos divorcios en Marruecos. De los divorcios concedidos, casi el 30% fueron divorcios por consentimiento mutuo, algo que no existía antes de las reformas de 2004. Además, mientras que más de 14.000 procedimientos de divorcio fueron iniciados por hombres, más de 26.000 fueron iniciados por mujeres en 2007; antes de las reformas, las mujeres no tenían derecho a iniciar estos procedimientos. Por último, el número de mujeres que concertaron sus propios matrimonios aumentó en más del 14% entre 2006 y 2007. [29]
Rabha El Haymar es un ejemplo de mujer marroquí que aprovechó los cambios para defender los derechos de su hijo ilegítimo. Su valentía, al asumir el riesgo de dañar su reputación, fue el tema de un documental en la televisión marroquí y recibió reconocimiento internacional por su postura en favor de los derechos de las mujeres en 2024. [30]
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