Los Dönme ( hebreo : דוֹנְמֶה , romanizado : Dōnme , turco otomano : دونمه , turco : Dönme ) eran un grupo de criptojudíos sabateos en el Imperio Otomano que se convirtieron exteriormente al Islam , pero conservaron su fe judía y sus creencias cabalísticas en secreto. [1] [2] [3] [4] El movimiento se centró principalmente en Salónica . [1] [4] [5] Se originó durante y poco después de la era de Sabbatai Zevi , un rabino y cabalista judío sefardí del siglo XVII que afirmó ser el Mesías judío y finalmente fingió una conversión al Islam bajo amenaza de muerte por parte del Sultán . Mehmed IV . [3] [6] Después de la conversión forzada de Zevi al Islam , [1] [3] [4] [6] varios judíos sabateos supuestamente se convirtieron al Islam y se convirtieron en Dönme. [1] [3] [4] [7] Algunos sabateos vivieron en la Turquía del siglo XXI como descendientes de los Dönme. [1]
Hoy en día no está claro cuántas personas todavía se llaman a sí mismas Dönme, aunque algunas todavía viven en Teşvikiye en Estambul . La mayoría están enterrados en el cementerio Bülbüldere de Üsküdar , donde, inusualmente, sus lápidas presentan fotografías de los fallecidos. Algunas fuentes afirman que hay alrededor de 40.000 dönme/sabateanos viviendo en Turquía. [8]
La palabra turca dönme (apóstata) [1] [4] deriva de la raíz verbal dön- ( turco otomano : دون ) que significa "volverse", es decir, "convertir", pero en el sentido peyorativo de " tránsfuga ".
El académico independiente Rıfat Bali define el término dönme de la siguiente manera:
El término Donme es un gerundio turco que significa "girar, girar o regresar" y, por extensión, "traicionar" (es decir, "regresar") y "convertirse" a otra religión. Ha llegado al lenguaje popular para referirse a los conversos religiosos en general y, más específicamente, a los seguidores del siglo XVII del falso mesías judío Sabbatai Sevi y sus descendientes, quienes aparentemente se convirtieron al Islam pero mantuvieron sus prácticas religiosas secretas durante los siguientes años. siglos, manteniendo estrechos lazos comunitarios y de sangre y practicando una estricta endogamia . Si bien la gran mayoría de los miembros de la comunidad abandonaron sus prácticas durante el primer cuarto de siglo, su identidad pasada ha seguido persiguiéndolos dentro de la sociedad turca, y el término Dönme en sí sigue siendo de oprobio. [9]
A los Dönme a veces se les llamaba Selânikli (persona de Tesalónica) o avdetî ( turco otomano : عودتی , "religioso converso"). Los miembros del grupo se referían a sí mismos como "los Creyentes" ( hebreo : המאמינים , romanizado : ha-Maʾminim ), [2] [4] [10] Ḥaberim "Asociados", [4] o Baʿlē Milḥāmā "Guerreros", [4 ] mientras que en la ciudad de Adrianópolis (ahora Edirne ) eran conocidos como sazanikos , "pequeñas carpas " en judeoespañol , [4] tal vez por la naturaleza cambiante del pez [11] o por la profecía de que Sabbatai Zevi librar a los judíos bajo el signo zodiacal del pez . [4]
La palabra dönme también se utiliza como palabra turca despectiva para un travesti, o alguien que dice ser alguien que no es.
A pesar de su supuesta conversión al Islam, los sabateos permanecieron secretamente cercanos al judaísmo y continuaron practicando rituales judíos de manera encubierta. [1] [2] Reconocieron a Sabbatai Sevi (1626-1676) como el mesías judío, observaron ciertos mandamientos judíos con similitudes con los del judaísmo rabínico , [1] [2] y oraron en hebreo y judeoespañol. También observaron rituales que celebraban eventos importantes en la vida de Sevi e interpretaron la conversión de Sevi de una manera cabalística. [1] [2]
El Dönme se dividió en varias ramas. La primera, la İzmirli, se formó en İzmir (Esmirna) y fue la secta original, de la que finalmente se separaron otras dos. El primer cisma creó la secta Jakubi, fundada por Jacob Querido (ca. 1650-1690), hermano de la última esposa de Sevi. [11] Querido afirmó ser la reencarnación de Sevi y un mesías por derecho propio. La segunda división de İzmirli fue el resultado de afirmaciones de que Berechiah Russo (1695-1740) había heredado un alma conocida en turco como Otman Baba , que era la verdadera reencarnación del alma de Zevi. Estas acusaciones ganaron atención y dieron lugar a la rama Karakashi (turca) o Konioso (ladina), la rama más numerosa y estricta del Dönme. [12]
Los misioneros de Karakashi o Konioso estuvieron activos en Polonia en la primera parte del siglo XVIII y enseñaron a Jacob Frank (1726-1791), quien más tarde afirmó haber heredado el alma de Russo. [ cita necesaria ] Frank creó el frankismo , un movimiento sabateano neocarpocrático distintivo en Europa del Este . Otro grupo más, los Lechli, judíos de ascendencia polaca , que vivían exiliados en Salónica y Constantinopla. [ cita necesaria ]
Algunos comentaristas han sugerido que varios miembros destacados del movimiento de los Jóvenes Turcos , un grupo de revolucionarios monárquicos constitucionales que derribaron el Imperio Otomano, eran Dönme. [13] Durante el intercambio de población entre Grecia y Turquía en 1923, algunos de los Dönme de Salónica intentaron ser reconocidos como no musulmanes para evitar ser obligados a abandonar la ciudad. [ cita necesaria ] Después de la fundación de la República Turca en 1923, los Dönme apoyaron las reformas de Mustafa Kemal Atatürk . [ cita necesaria ] El Dönme ayudó a establecer nuevo comercio e industria en la nueva República de Turquía. [ cita necesaria ]
Uno de los líderes del complot de Esmirna para asesinar a Atatürk en Esmirna después del establecimiento de la República Turca fue un Dönme llamado Mehmed Cavid , [14] miembro fundador del Comité de Unión y Progreso (CUP) y ex Ministro de Finanzas de el imperio Otomano. [15] [16] [17] [18] Condenado tras una investigación gubernamental, Cavid Bey fue ahorcado el 26 de agosto de 1926 en Ankara . [19]
La ideología Dönme del siglo XVII giraba principalmente en torno a los Dieciocho Preceptos, una variación de los Diez Mandamientos en los que la prohibición del adulterio se explica más como una medida de precaución que como una prohibición, probablemente incluida para explicar las actividades sexuales antinomianas de los sabateos [ cita necesario ] . Los mandamientos adicionales se ocupan de definir los tipos de interacciones que pueden ocurrir entre los Dönme y las comunidades judía y musulmana. La más básica de estas reglas de interacción era preferir las relaciones dentro de la secta a las de fuera y evitar el matrimonio con judíos o musulmanes. A pesar de ello, mantuvieron vínculos con sabateos que no se habían convertido e incluso con rabinos judíos, que resolvían en secreto disputas relativas a la ley judía. [12]
En lo que respecta al ritual, los Dönme seguían las tradiciones judía y musulmana, cambiando entre ellas según era necesario para la integración en la sociedad otomana. [20] Musulmanes en apariencia y judíos sabateos en secreto, los Dönme observaban festividades musulmanas como el Ramadán , pero también guardaban el Shabat , practicaban el brit milá y celebraban festividades judías . [4] Gran parte del ritual Dönme era una combinación de varios elementos de la Cabalá, el sabateanismo, la ley tradicional judía y el sufismo . [21]
La liturgia Dönme evolucionó a medida que la secta creció y se extendió. Al principio, gran parte de su literatura estaba escrita en hebreo pero, a medida que el grupo se desarrolló, el ladino reemplazó al hebreo y se convirtió no sólo en la lengua vernácula sino también en la litúrgica. Aunque los Dönme se habían dividido en varias sectas, todas creían que Zevi era el mesías y que había revelado la verdadera " Torá espiritual " [12] que era superior a la Torá práctica terrenal. Los Dönme celebraban fiestas asociadas con varios momentos de la vida de Zevi y su historia de conversión. Basados al menos parcialmente en la comprensión cabalística de la divinidad, los Dönme creían que había una conexión triple entre las emanaciones de lo divino , lo que engendró muchos conflictos con las comunidades musulmana y judía por igual. La fuente más notable de oposición de otras religiones contemporáneas fue la práctica común de intercambiar esposas entre miembros del Dönme. [12]
La jerarquía Dönme se basó en las divisiones de ramas. Los Izmirli, formados por las clases mercantiles y la intelectualidad, encabezaban la jerarquía. Los artesanos tendían a ser en su mayoría Karakashi, mientras que las clases bajas eran en su mayoría Jakubi. Cada rama tenía su comunidad de oración, organizada en un kahal o congregación. [12] Una extensa red económica interna proporcionó apoyo a los Dönme de clase baja a pesar de las diferencias ideológicas entre las diferentes ramas. [22]
Después de la Declaración de Independencia de Israel en 1948, sólo unas pocas familias Dönme emigraron a Israel. [23] En 1994, Ilgaz Zorlu, un contador que afirmaba ser de origen Dönme por parte de su madre, comenzó a publicar artículos en revistas de historia en los que revelaba su autoproclamada identidad Dönme y presentaba a los Dönme y sus creencias. [24] Como el Hakham Bashi de Turquía y el Gran Rabinato de Israel no aceptaron a los Dönme como judíos sin una larga conversión al judaísmo , [25] [26] Zorlu presentó una solicitud ante el Tribunal 9 de Primera Instancia de Estambul en julio de 2000. solicitó que se cambiara la afiliación religiosa que figuraba en su documento de identidad turco de "Islam" a "judío" y ganó el caso. Poco después, el Beth din turco lo aceptó como judío. [27]
Sin embargo, como Israel no los reconoce como judíos, los Dönme no son elegibles para la Ley del Retorno . [25] Para la ley portuguesa de retorno , la decisión de reconocer a los dönme como judíos o no se subcontrata a las comunidades judías locales. [28] La situación de los Dönme es similar a la de los Falash Mura .
El antisemitismo turco y los bulos en los que se basa se centran en los Dönme. [29] Según el historiador Marc David Baer , el fenómeno tiene profundas raíces en la historia otomana tardía, y su legado de acusaciones de conspiración persistió a lo largo de la historia de la República Turca y se mantiene vivo allí hoy. El antisemitismo moderno tiende a presentar a los judíos como una unidad ubicua y homogénea que actúa encubierta a través de diversos grupos globales en pos del control político y económico global a través de canales secretos. Como secta cripto-sabatea, los Dönme siempre fueron un blanco fácil para las afirmaciones sobre el control político secreto y criptojudío y la influencia social, ya sea acusados de poner en marcha una agitación política contra el status quo o acusados de moldear el control de un régimen opresivo sobre el status quo. [29]
La historia dönme de secreto teológico y ritual sabbateano basado en la tradición judía, junto con la observancia pública del Islam, hacen que las acusaciones de control judío secreto sean convenientes, según Baer. [29] "Judío secreto", entonces, adquiere un doble significado: ser simultáneamente judío en secreto y judíos que actúan en secreto para ejercer control; su identidad religiosa secreta es, en primer lugar, compatible, para los teóricos de la conspiración, con su influencia secreta, especialmente cuando no pueden distinguirse de los musulmanes turcos comunes y corrientes que residen en todas partes y, como sostiene Baer, cuando el antisemita moderno ve al judío como necesariamente " en todos lados." Se decía que las maniobras de los Dönme estaban en el corazón de la Revolución de los Jóvenes Turcos y su derrocamiento del sultán Abdul Hamid II , la disolución del establishment religioso otomano y la fundación de una república secular. Los oponentes políticos musulmanes religiosos pro-sultán describieron estos eventos como un complot judío y masónico global llevado a cabo por Dönme de Turquía. Según su teoría de la conspiración, Mustafa Kemal Atatürk era un Dönme. [29]
Rabino Shabbetai Tzevi de Esmirna (1626–76), quien se proclamó mesías en 1665. Aunque el "mesías" se convirtió por la fuerza al Islam en 1666 y terminó su vida en el exilio 10 años después , siguió teniendo fieles seguidores . Así nació y sobrevivió una secta, en gran parte gracias a la actividad de Natán de Gaza (c. 1644-1690), un propagandista incansable que justificó las acciones de Shabbetai Tzevi, incluida su apostasía final, con teorías basadas en la doctrina luriana de " reparar" . Las acciones de Tzevi, según Nathan, deben entenderse como el descenso de los justos al abismo de las "cáscaras" para liberar las partículas cautivas de la luz divina. La crisis shabbetaiana duró casi un siglo y algunas de sus consecuencias duraron incluso más. Condujo a la formación de sectas cuyos miembros se convirtieron externamente al Islam, por ejemplo, los Dönmeh (turco: "apóstatas") de Salónica , cuyos descendientes todavía viven en Turquía , o al catolicismo romano , por ejemplo, los partidarios polacos de Jacob Frank ( 1726-1791), el autoproclamado mesías y católico converso (en Bohemia-Moravia , sin embargo, los frankistas aparentemente seguían siendo judíos). Esta crisis no desacreditó a la Cabalá, pero sí llevó a las autoridades espirituales judías a monitorear y restringir severamente su propagación y a utilizar la censura y otros actos de represión contra cualquier persona (incluso una persona de probada piedad y reconocido conocimiento) que fuera sospechosa de tener simpatías o simpatías shabbetaianas. pretensiones mesiánicas.
DOENMEH (Dönme)
, secta de seguidores de Shabbetai Ẓevi que abrazaron el Islam como consecuencia del fracaso del
levantamiento mesiánico sabbateo en el Imperio Otomano
.
Después de que Shabbetai Ẓevi se convirtiera al Islam en septiembre de 1666, un gran número de sus discípulos interpretaron su apostasía como una misión secreta, emprendida deliberadamente con un propósito místico particular en mente.
La abrumadora mayoría de sus seguidores, que se llamaban a sí mismos
ma'aminim
("creyentes"), permanecieron dentro del redil judío.
Sin embargo, incluso en vida de Shabbetai Ẓevi, varios líderes de los
ma'aminim
consideraron esencial seguir los pasos de su mesías y convertirse en musulmanes, sin, según ellos, renunciar a su judaísmo, que interpretaban según nuevos principios.
Hasta la muerte de Shabbetai Ẓevi en 1676, la secta, que al principio estaba centrada principalmente en
Adrianópolis (Edirne)
, contaba con unas 200 familias.
Procedían principalmente de los
Balcanes
, pero también había seguidores de
Esmirna
,
Bursa
y otros lugares.
Entre ellos había algunos eruditos y cabalistas destacados, a cuyas familias posteriormente se les concedió un lugar especial entre los Doenmeh como descendientes de la comunidad original de la secta.
Incluso entre los shabateans que no se convirtieron al Islam, como
Natán de Gaza
, esta secta gozaba de una reputación honorable y se le atribuía una misión importante.
Se conserva una clara evidencia de esto en el comentario a
los Salmos
(escrito c. 1679) de Israel Ḥazzan de Castoria.
Muchos miembros de la comunidad se convirtieron como resultado directo de la predicación y la persuasión de Shabbetai Ẓevi.
Eran musulmanes aparentemente fervientes y
ma'aminim
shabateos en privado que practicaban un tipo de judaísmo mesiánico, basado ya en las décadas de 1670 o 1680 en "los 18 preceptos" que fueron atribuidos a Shabbetai Ẓevi y aceptados por las comunidades de Doenmeh.
[...] Estos preceptos contienen una versión paralela de los
Diez Mandamientos
.
Sin embargo, se distinguen por una formulación extraordinariamente ambigua del mandamiento "
No cometerás adulterio
", que se aproxima más a una recomendación de tener cuidado que a una prohibición.
Los mandamientos adicionales determinan la relación de los
ma'amim
hacia los judíos y los turcos.
Los matrimonios mixtos con verdaderos musulmanes están estricta y enfáticamente prohibidos
.
Por orden [del sultán], Shabbetai fue llevado de
Abydos
a
Adrianópolis
, donde el médico del sultán, un ex judío, aconsejó a Shabbetai que abrazara el Islam como único medio para salvar su vida.
Shabbetai se dio cuenta del peligro de su situación y siguió el consejo del médico.
Al día siguiente [...] al ser llevado ante el sultán, se despojó de su vestimenta judía y se puso un turbante turco en la cabeza;
y así se logró su conversión al Islam.
El sultán estaba muy complacido y recompensó a Shabbetai confiriéndole el título (Mahmed) "Effendi" y nombrándolo su portero con un alto salario.
[...] Para completar su aceptación del mahometanismo, a Shabetai se le ordenó tomar
una esposa adicional
, una
esclava
mahometana , orden que obedeció.
[...] Mientras tanto, Shabbetai continuó secretamente con sus planes, jugando un doble juego.
En ocasiones asumía el papel de un mahometano piadoso y denigraba al judaísmo;
en otras ocasiones entablaría relaciones con judíos como si fueran de su propia fe.
Así, en marzo de 1668, volvió a revelar que había sido lleno del
Espíritu Santo
en
Pascua
y que había recibido una revelación.
Él, o uno de
sus seguidores
, publicó una obra mística dirigida a los judíos en la que se exponían las nociones más fantásticas, por ejemplo, que él era el verdadero Redentor, a pesar de su conversión, siendo su objetivo atraer a miles de mahometanos. al judaísmo.
Al sultán le dijo que su actividad entre los judíos era atraerlos al Islam.
Por lo tanto, recibió permiso para asociarse con sus antiguos correligionarios e incluso para predicar en sus sinagogas.
De este modo logró atraer a varios mahometanos a sus
opiniones cabalísticas
y, por otro lado, convertir a muchos judíos al Islam, formando así una secta judeo-turca (Dönmeh), cuyos seguidores creían implícitamente en él [como el judío]. Mesías).
Sin embargo, este doble trato con judíos y mahometanos no pudo durar mucho.
Poco a poco los turcos se cansaron de los planes de Shabetai.
Fue privado de su salario y desterrado de Adrianópolis a Constantinopla.
En un pueblo cercano a esta última ciudad fue sorprendido un día mientras
cantaba salmos
en una tienda de campaña con judíos, tras lo cual el gran visir ordenó su destierro a
Dulcigno
, un pequeño lugar en
Albania
, donde murió en soledad y oscuridad.
Una secta de criptojudíos, descendientes de los seguidores de Shabbethai Ẓebi, que hoy viven principalmente en Salónica, Turquía europea: el nombre (turco) significa "apóstatas".
Los miembros se llaman a sí mismos "Ma'aminim" (Creyentes), "Ḥaberim" (Asociados) o "Ba'ale Milḥamah" (Guerreros);
pero en Adrianópolis se les conoce como "Sazanicos" (Pequeñas Carpas), nombre derivado del mercado de pescado, cerca del cual
se supone que estuvo situada su primera
mezquita
, o debido a una profecía de Shabethai de que los judíos serían liberados. bajo el signo zodiacal del pez.
Se dice que el Dönmeh se originó con Jacob Ẓebi Querido, quien se creía que era una
reencarnación
de Shabbethai.
La comunidad es aparentemente mahometana (siguiendo el ejemplo de Shabbethai);
pero observa en secreto ciertos
ritos judíos
, aunque de ninguna manera hace causa común con los judíos, a quienes llaman "koferim" (infieles).
Los Dönmeh son evidentemente
descendientes de exiliados españoles
.
Sus
oraciones
, publicadas por Danon, están en parte en
hebreo
(que pocos parecen entender) y en parte en
ladino
.
Viven en conjuntos de casas contiguas o secretamente conectadas;
y para cada bloque de casas hay un lugar de reunión secreto o "kal" ("ḳahal"), donde el "
payyeṭan
" lee las oraciones.
Sus casas están iluminadas con lámparas de pantalla verde para hacerlas menos llamativas.
Las mujeres llevan el "
yashmak
" (velo);
Los hombres tienen dos conjuntos de nombres: uno religioso, que mantienen en secreto, y otro secular con fines comerciales.
Son asiduos a visitar la mezquita y
ayunar durante el Ramadán
, y a intervalos incluso envían a uno de ellos en el
"ḥajj" (peregrinación)
a
La Meca
.
Pero no se casan con los turcos.
Todos ellos son personas acomodadas y están dispuestos a ayudar a cualquier hermano desafortunado. Fuman abiertamente el día de reposo, día en el que sirven a los demás judíos, encienden sus fuegos y cocinan su comida. Trabajan para los turcos cuando una observancia religiosa impide a otros judíos hacerlo, y para los cristianos los domingos. Son expertos "katibs" o escritores, y como tales trabajan en los bazares y en los puestos gubernamentales inferiores. Tienen el monopolio de las barberías. Los Dönmeh se dividen en tres subsectas que, según Bendt, son: los Ismirlis, o seguidores directos de Shabbethai Ẓebi de Esmirna, que suman 2.500; los Ya'ḳubis, o seguidores de Jacob Querido, cuñado de Shabethai, que suman 4.000; y los Kuniosos, o seguidores de Othman Baba, que vivieron a mediados del siglo XVIII. La última secta nombrada cuenta con 3.500. Cada subsecta tiene su propio cementerio .
Nacido en Esmirna en 1626, mostró una promesa temprana como
erudito talmúdico
, y aún más como estudiante y devoto de la Cabalá.
Más pronunciadas que su erudición fueron sus extrañas especulaciones místicas y éxtasis religiosos.
Viajó a varias ciudades, su fuerte personalidad y su comportamiento alternativamente
ascético
y
autoindulgente
atrajeron y repelieron a rabinos y población por igual.
Fue expulsado de Salónica por sus rabinos por haber organizado una ceremonia nupcial en la que él mismo era el novio y la
Torá
como novia.
Su comportamiento errático continuó.
Durante largos períodos, fue un respetado estudiante y maestro de Cabalá;
en otras ocasiones, se entregaba a fantasías mesiánicas y actos estrafalarios.
En un momento dado, mientras vivía en
Jerusalén
buscando "paz para su alma", buscó a un autoproclamado "hombre de Dios",
Natán de Gaza
, quien declaró que Shabetai Zvi era el Mesías.
Entonces Shabbetai Zvi comenzó a desempeñar el papel [...] El 15 de septiembre de 1666, Shabbetai Zvi, llevado ante el sultán y dado a elegir entre la muerte o la apostasía, eligió prudentemente esta última, poniéndose un turbante en la cabeza para indicar su conversión. al Islam, por lo que fue recompensado con el título honorífico de "Guardián de las puertas del palacio" y una pensión de 150 piastras al día.
La apostasía conmocionó al mundo judío.
Tanto los líderes como los seguidores se negaron a creerlo.
Muchos continuaron anticipando una segunda venida y la fe en los falsos mesías continuó durante todo el siglo XVIII.
En la gran mayoría de los creyentes surgió la repulsión y el remordimiento y hubo un esfuerzo activo por borrar toda evidencia, incluso la mención del pseudo mesías.
Se eliminaron páginas de los registros comunales y se destruyeron documentos.
Pocas copias de los libros que celebraban Shabbetai Zvi sobrevivieron, y las que sí lo hicieron se convirtieron en rarezas muy buscadas por bibliotecas y coleccionistas.