El pueblo palestino ( árabe : الشعب الفلسطيني , ash-sha'ab il-filastini ) es un grupo etnonacional con orígenes familiares en la región de Palestina . Desde 1964, se los ha denominado palestinos ( árabe : الفلسطينيين , al-filastiniyyin ), pero antes de eso se los solía denominar árabes palestinos ( árabe : العربي الفلسطيني , al-'arabi il-filastini ). Durante el período del Mandato Británico, el término palestino también se utilizó para describir a la comunidad judía que vivía en Palestina.
Bajo el dominio otomano, la población árabe de Palestina se consideraba mayoritariamente súbditos otomanos. Kimmerling y Migdal consideran la revuelta de los árabes en Palestina en 1834 como el primer acontecimiento formativo del pueblo palestino. En la década de 1830, Palestina fue ocupada por el vasallo egipcio de los otomanos, Muhammad Ali y su hijo Ibrahim Pasha . La revuelta fue precipitada por la resistencia popular contra las fuertes demandas de reclutas. Los campesinos eran muy conscientes de que el reclutamiento no era nada menos que una sentencia de muerte. A partir de mayo de 1834, los rebeldes tomaron muchas ciudades, entre ellas Jerusalén , Hebrón y Nablus . En respuesta, Ibrahim Pasha envió a su ejército, que finalmente derrotó a los últimos rebeldes el 4 de agosto en Hebrón. [1] Sin embargo, los árabes en Palestina siguieron siendo parte de un movimiento nacional panislamista o panárabe . [2]
En 1882, la población contaba con aproximadamente 320.000 personas, de las cuales 25.000 eran judías. [3] Muchos de ellos eran judíos árabes y en las obras narrativas de los árabes en Palestina en el período otomano tardío –como lo evidencian las autobiografías y diarios de Khalil Sakakini y Wasif Jawhariyyeh– a los judíos “nativos” se los solía denominar abnaa al-balad (hijos del país), “compatriotas” o Yahud awlad Arab (“judíos, hijos de los árabes”). [4]
A principios del siglo XX, surgió un "patriotismo palestino local y específico". La identidad palestina creció progresivamente. En 1911, un periódico llamado Falastin fue fundado en Jaffa por cristianos palestinos y las primeras organizaciones nacionalistas palestinas aparecieron al final de la Primera Guerra Mundial [5]. Surgieron dos facciones políticas. Al-Muntada al-Adabi , dominada por la familia Nashashibi , militaba por la promoción de la lengua y la cultura árabes, por la defensa de los valores islámicos y por una Siria y Palestina independientes. En Damasco , Al-Nadi al-Arabi , dominada por la familia Husayni , defendía los mismos valores. [6]
Cuando el Primer Congreso Palestino de febrero de 1919 publicó su manifiesto antisionista rechazando la inmigración sionista , dio la bienvenida a aquellos judíos "entre nosotros que han sido arabizados , que han estado viviendo en nuestra provincia desde antes de la guerra; son como nosotros, y sus lealtades son las nuestras". [4]
Según Benny Morris , el nacionalismo árabe palestino como movimiento distinto apareció entre abril y julio de 1920, [6] después de los disturbios de Nebi Musa , la conferencia de San Remo y el fracaso de Faisal en establecer el Reino de la Gran Siria . [7] [8]
Cuando el sionismo empezó a echar raíces entre las comunidades judías de Europa, muchos judíos emigraron a Palestina y establecieron allí asentamientos. Cuando los árabes palestinos se preocuparon por los sionistas, generalmente asumieron que el movimiento fracasaría. Después de la revolución de los Jóvenes Turcos en 1908, el nacionalismo árabe creció rápidamente en la zona y la mayoría de los nacionalistas árabes vieron al sionismo como una amenaza, aunque una minoría percibió que el sionismo proporcionaba un camino hacia la modernidad. [9] Aunque ya había habido protestas árabes ante las autoridades otomanas en la década de 1880 contra las ventas de tierras a judíos extranjeros, la oposición más seria comenzó en la década de 1890 después de que se conociera el alcance total de la empresa sionista. Había una sensación general de amenaza. Esta sensación se acentuó en los primeros años del siglo XX por los intentos sionistas de desarrollar una economía de la que los árabes estuvieran en gran medida excluidos, como el movimiento del " trabajo hebreo ", que hizo campaña contra el empleo de mano de obra árabe barata. La creación del Mandato Británico de Palestina en 1918 y la Declaración Balfour aumentaron enormemente los temores árabes.
En The Outline of History , de HGWells (1920), se señala lo siguiente sobre esta región geográfica y la agitación de la época:
Para ellos [los turcos] fue una fuente de fuerza, más que de debilidad, el hecho de que se les aislara por completo de su conflicto secular e ineficaz con los árabes. Siria y Mesopotamia quedaron totalmente separadas del dominio turco. Palestina se convirtió en un estado separado dentro de la esfera británica, destinado a ser un hogar nacional para los judíos. Una oleada de inmigrantes judíos pobres llegó a la tierra prometida y rápidamente se vio envuelta en serios conflictos con la población árabe. Los árabes se habían consolidado contra los turcos y se habían inspirado en una concepción de la unidad nacional gracias a los esfuerzos de un joven erudito de Oxford, el coronel Lawrence. Su sueño de un reino árabe con capital en Damasco se vio rápidamente destrozado por el hambre de los franceses y los británicos de territorio obligatorio, y al final su reino árabe se redujo al reino desértico del Hiyaz y a varios otros imanatos, emiratos y sultanatos pequeños e inseguros. Si alguna vez se unen y luchan por la civilización, no será bajo los auspicios occidentales. [10]
Los árabes palestinos se sintieron ignorados por los términos del Mandato. Aunque al comienzo del Mandato constituían una mayoría del 90 por ciento de la población, el texto sólo se refería a ellos como "comunidades no judías" que, aunque tenían derechos civiles y religiosos, no tenían ningún derecho nacional o político. En lo que respecta a la Liga de las Naciones y a los británicos, los árabes palestinos no eran un pueblo distinto. En cambio, el texto incluía seis artículos (2, 4, 6, 7, 11 y 22) con obligaciones para el poder mandatario de fomentar y apoyar un "hogar nacional" para el pueblo judío. Además, se reconocía un órgano representativo del pueblo judío, la Agencia Judía para Israel . [11]
Los dirigentes árabes palestinos presionaron repetidamente a los británicos para que les concedieran derechos nacionales y políticos como el gobierno representativo, recordándoles los Catorce Puntos del presidente Wilson , el Pacto de la Sociedad de Naciones y las promesas británicas durante la Primera Guerra Mundial. Sin embargo, los británicos hicieron de la aceptación de los términos del Mandato una condición previa para cualquier cambio en la posición constitucional de los árabes palestinos. Para los árabes palestinos esto era inaceptable, ya que sentían que sería un "asesinato contra sí mismos". [12] Durante todo el período de entreguerras, los británicos, apelando a los términos del Mandato, que ellos mismos habían diseñado, rechazaron el principio de la regla de la mayoría o cualquier otra medida que diera a una mayoría árabe palestina el control sobre el gobierno de Palestina. [13]
También existía un contraste con otros Mandatos de Clase A. En 1932, Irak era independiente, y Siria, Líbano y Transjordania tenían parlamentos nacionales, funcionarios gubernamentales árabes que llegaban hasta el rango de ministros y un poder sustancial en manos árabes. En otros países árabes también había estructuras estatales autóctonas, excepto en algunos países como Libia y Argelia, que, como Palestina, estaban sujetos a programas de asentamiento a gran escala. [14]
La falta de un organismo de representación reconocido supuso una gran desventaja para los árabes palestinos en comparación con los sionistas. La Agencia Judía tenía derecho a representación diplomática, por ejemplo en Ginebra, ante la Comisión de Mandatos Permanentes de la Sociedad de Naciones, mientras que los árabes palestinos debían estar representados por los británicos. [15]
Rashid Khalidi hizo una comparación entre el Yishuv, la comunidad judía en Palestina, y los árabes palestinos por un lado, y entre los árabes palestinos y otros árabes por el otro. De 1922 a 1947 la tasa de crecimiento anual del sector judío de la economía fue del 13,2%, debido principalmente a la inmigración y al capital extranjero, mientras que la del árabe fue del 6,5%. Per cápita estas cifras fueron del 4,8% y el 3,6% respectivamente. En 1936 el sector judío había eclipsado al árabe, y los individuos judíos ganaban 2,6 veces más que los árabes. [16] En comparación con otros países árabes, los individuos árabes palestinos ganaban ligeramente mejor. [17] En términos de capital humano había una enorme diferencia. Por ejemplo, las tasas de alfabetización en 1932 eran del 86% para los judíos contra el 22% para los árabes palestinos, pero la alfabetización árabe estaba aumentando constantemente. En este sentido, los árabes palestinos se comparaban favorablemente con Egipto y Turquía, pero desfavorablemente con el Líbano. [18] En la escala del Índice de Desarrollo Humano de las Naciones Unidas determinado alrededor de 1939, de 36 países, los judíos palestinos estaban ubicados en el puesto 15, los árabes palestinos en el 30, Egipto en el 33 y Turquía en el 35. [19] Los judíos en Palestina eran principalmente urbanos, 76,2% en 1942, mientras que los árabes eran principalmente rurales, 68,3% en 1942. [20] En general, Khalidi concluye que la sociedad árabe palestina, aunque superada por el Yishuv, era tan avanzada como cualquier otra sociedad árabe en la región y considerablemente más que varias. [21]
Los árabes palestinos estaban liderados por dos bandos principales. Los Nashashibis , liderados por Raghib al-Nashashibi , que fue alcalde de Jerusalén entre 1920 y 1934, eran moderados que buscaban el diálogo con los británicos y los judíos. Los Nashashibis fueron eclipsados por los al-Husaynis , que llegaron a dominar la política árabe palestina en los años anteriores a 1948. Los al-Husaynis, como la mayoría de los nacionalistas árabes, negaban que los judíos tuvieran derechos nacionales en Palestina.
Los británicos concedieron a los árabes palestinos un liderazgo religioso, pero siempre lo mantuvieron dependiente. [22] El cargo de Mufti de Jerusalén , tradicionalmente limitado en autoridad y alcance geográfico, fue remodelado para convertirse en el de Gran Mufti de Palestina . Además, se estableció un Consejo Supremo Musulmán (SMC) al que se le asignaron diversas funciones, como la administración de las dotaciones religiosas y el nombramiento de jueces religiosos y muftis locales. En la época otomana, estas funciones las cumplía la burocracia de Estambul. [22]
Al gobernar a los árabes palestinos, los británicos prefirieron tratar con las élites, en lugar de con formaciones políticas arraigadas en las clases medias o bajas. [23] Por ejemplo, ignoraron al Congreso Árabe Palestino . Los británicos también intentaron crear divisiones entre estas élites. Por ejemplo, eligieron a Hajj Amin al-Husayni para convertirse en Gran Mufti, aunque era joven y había recibido la menor cantidad de votos de los líderes islámicos de Jerusalén. [24] Hajj Amin era un primo lejano de Musa Kazim al-Husainy , el líder del Congreso Árabe Palestino . Según Khalidi, al nombrar a un pariente más joven, los británicos esperaban socavar la posición de Musa Kazim. [25] De hecho, siguieron siendo rivales hasta la muerte de Musa Kazim en 1934. Otro de los rivales del mufti, Raghib Bey al-Nashashibi , ya había sido nombrado alcalde de Jerusalén en 1920, en sustitución de Musa Kazim, a quien los británicos destituyeron tras los disturbios de Nabi Musa de 1920 , [26] [27] durante los cuales exhortó a la multitud a dar su sangre por Palestina. [28] Durante todo el período del Mandato, pero especialmente durante la segunda mitad, la rivalidad entre el mufti y al-Nashashibi dominó la política palestina.
Muchos notables dependían de los británicos para obtener ingresos. A cambio de su apoyo, los británicos les exigían que apaciguaran a la población. Según Khalidi, esto funcionó admirablemente bien hasta mediados de los años 30, cuando una explosión popular empujó al muftí a una seria oposición. [29] Después de eso, el muftí se convirtió en el enemigo mortal de los británicos y los sionistas.
Según Khalidi, antes de mediados de los años treinta, los notables de las facciones Al-Husayni y Al-Nashashibi actuaban como si simplemente con seguir negociando con los británicos pudieran convencerlos de que concedieran a los palestinos sus derechos políticos. [30] La población árabe consideraba que ambas facciones eran ineficaces en su lucha nacional y que estaban vinculadas a la administración británica y dependían de ella. Khalidi atribuye el fracaso de los dirigentes palestinos a la hora de conseguir el apoyo de las masas a su experiencia durante el período otomano, cuando formaban parte de la élite gobernante y estaban acostumbrados a mandar. La idea de movilizar a las masas les resultaba completamente ajena. [31]
En 1921 y 1929 ya se habían producido disturbios, ataques y masacres contra judíos . Durante la década de 1930, el descontento popular árabe palestino con la inmigración judía y la creciente falta de tierras de los árabes aumentó. A finales de la década de 1920 y principios de la de 1930, varias facciones de la sociedad palestina, especialmente de la generación más joven, se impacientaron con las divisiones intestinas y la ineficacia de la élite palestina y se involucraron en un activismo de base antibritánico y antisionista organizado por grupos como la Asociación Musulmana de Hombres Jóvenes . También hubo apoyo al crecimiento de la influencia del radical nacionalista Partido de la Independencia ( Hizb al-Istiqlal ), que llamó a un boicot a los británicos al estilo del Partido del Congreso Indio . Algunos incluso tomaron las colinas para luchar contra los británicos y los sionistas . La mayoría de estas iniciativas fueron contenidas y derrotadas por notables a sueldo de la Administración Mandataria, en particular el muftí y su primo Jamal al-Husayni . La generación más joven también formó la columna vertebral de la organización de la huelga general de seis meses de 1936, que marcó el inicio de la gran revuelta palestina. [32] Según Khalidi, este fue un levantamiento de base, que finalmente fue adoptado por el antiguo liderazgo palestino, cuyo "liderazgo inepto contribuyó a condenar también a estos movimientos".
La muerte del jeque Izz ad-Din al-Qassam a manos de la policía británica cerca de Yenín en noviembre de 1935 generó una indignación generalizada y grandes multitudes acompañaron el cuerpo de Qassam hasta su tumba en Haifa . Unos meses después, en abril de 1936, estalló una huelga general nacional árabe que duró hasta octubre de 1936. Durante el verano de ese año, miles de acres y huertos cultivados por judíos fueron destruidos, los judíos fueron atacados y asesinados y algunas comunidades judías, como las de Beisan y Acre , huyeron a zonas más seguras. [33] Después de la huelga, una de las huelgas anticoloniales más largas de la historia, la violencia disminuyó durante aproximadamente un año mientras los británicos enviaban a la Comisión Peel para investigar. [32]
En 1937, la Comisión Peel propuso una partición entre un pequeño estado judío, con la propuesta de transferir su población árabe al estado árabe vecino, y un estado árabe que se anexaría a Jordania. La propuesta fue rechazada por los árabes. Los dos principales líderes judíos, Chaim Weizmann y Ben-Gurion, habían convencido al Congreso Sionista de aprobar de manera equívoca las recomendaciones de Peel como base para más negociaciones. [34] [35] [36] [37] [38]
A raíz de la recomendación de la Comisión Peel , un levantamiento armado se extendió por todo el país. Durante los siguientes 18 meses, los británicos perdieron el control de Jerusalén, Nablus y Hebrón. Las fuerzas británicas, apoyadas por 6.000 policías auxiliares judíos armados, [39] reprimieron los disturbios generalizados con una fuerza abrumadora. El oficial británico Charles Orde Wingate (que apoyaba un resurgimiento sionista por razones religiosas [40] ) organizó Escuadrones Nocturnos Especiales compuestos por soldados británicos y voluntarios judíos como Yigal Alon , que "obtuvieron éxitos significativos contra los rebeldes árabes en la baja Galilea y en el valle de Jezreel" [41] al realizar incursiones en aldeas árabes. Los británicos movilizaron hasta 20.000 judíos (policías, tropas de campo y escuadrones nocturnos). [ cita requerida ] Las milicias judías Stern Gang e Irgun utilizaron la violencia también contra civiles, atacando mercados y autobuses .
La revuelta se saldó con la muerte de 5.000 palestinos y 10.000 heridos. En total, el 10 por ciento de la población masculina adulta fue asesinada, herida, encarcelada o exiliada. [42] La población judía tuvo 400 muertos; los británicos, 200. Es significativo que entre 1936 y 1945, mientras establecían acuerdos de seguridad en colaboración con la Agencia Judía , los británicos confiscaron 13.200 armas de fuego a los árabes y 521 armas a los judíos. [43]
Los ataques árabes contra la población judía tuvieron tres efectos duraderos: primero, llevaron a la formación y desarrollo de milicias judías clandestinas, principalmente la Haganah ("La Defensa"), que resultaron decisivas en 1948. Segundo, se hizo evidente que las dos comunidades no podían reconciliarse, y nació la idea de la partición. Tercero, los británicos respondieron a la oposición árabe con el Libro Blanco de 1939 , que restringía severamente la compra de tierras y la inmigración judía. Sin embargo, con el advenimiento de la Segunda Guerra Mundial , ni siquiera esta cuota reducida de inmigración se alcanzó. La política del Libro Blanco también radicalizó a segmentos de la población judía, que después de la guerra ya no cooperarían con los británicos.
La revuelta tuvo un efecto negativo sobre el liderazgo nacional palestino, la cohesión social y las capacidades militares y contribuyó al resultado de la guerra de 1948 porque "cuando los palestinos enfrentaron su desafío más fatídico en 1947-49, todavía estaban sufriendo la represión británica de 1936-39 y, en efecto, carecían de un liderazgo unificado. De hecho, se podría argumentar que prácticamente no tenían ningún liderazgo". [44]
A lo largo del período del Mandato, algunos residentes árabes de Palestina prefirieron un futuro como parte de una nación árabe más amplia, generalmente concretada como una nación de la Gran Siria (que incluiría lo que hoy son Siria, Líbano, Jordania, Israel, Cisjordania y Gaza) o un estado árabe unificado que incluyera lo que hoy son Jordania, Israel, Gaza y Cisjordania. [45]
El éxodo palestino de 1948 se refiere a la huida de refugiados de los árabes palestinos durante y después de la guerra árabe-israelí de 1948. La mayoría de los palestinos y árabes lo denominan Nakba ( árabe : النكبة ), que significa "desastre", "catástrofe" o "cataclismo". [46]
La estimación final de las Naciones Unidas (ONU) del número de refugiados palestinos fuera de Israel después de la guerra de 1948 se situó en 711.000 en 1951. [47] El Organismo de Obras Públicas y Socorro de las Naciones Unidas para los Refugiados de Palestina en el Cercano Oriente define a un refugiado palestino como una persona "cuyo lugar de residencia normal fue Palestina durante el período comprendido entre el 1 de junio de 1946 y el 15 de mayo de 1948". Alrededor de una cuarta parte de los aproximadamente 160.000 palestinos árabes que permanecían en Israel eran refugiados internos. Hoy en día, se estima que los refugiados palestinos y sus descendientes ascienden a más de 4 millones de personas.