Las traducciones árabes de la Biblia constituyen una de las tradiciones más ricas de transmisión de la Biblia. Las traducciones de la Biblia al árabe fueron realizadas por judíos de habla árabe ( rabanitas y caraítas ), cristianos y samaritanos . Aunque los judíos y los cristianos hablaban árabe antes de la llegada del Islam , las traducciones árabes de la Biblia solo están atestiguadas en manuscritos a partir del siglo IX d. C. Hasta ahora, no se ha podido aportar ninguna prueba de que hubiera traducciones árabes de la Biblia disponibles en esa época. Antes de eso, las citas de la Biblia (las llamadas testimonia ) se utilizaban en árabe, especialmente por los cristianos.
La Biblia fue traducida al árabe desde una variedad de idiomas de origen. Estos incluyen copto , griego , hebreo , latín y siríaco . [1] Las traducciones judeoárabes también pueden exhibir influencia de los targumes arameos . Especialmente en el siglo XIX, las traducciones árabes de la Biblia comienzan a expresar dialectos coloquiales regionales . Las diferentes comunidades que produjeron traducciones árabes de la Biblia también usaron diferentes alfabetos para escribir árabe. En consecuencia, las traducciones árabes de la Biblia se encuentran en escritura griega, hebrea, samaritana y siríaca ( garshuni ). Las versiones árabes de los libros bíblicos no se limitaron a sus comunidades originales. Especialmente los cristianos coptos mostraron un interés considerable en las versiones cristianas y no cristianas, que se basaban en diferentes idiomas de origen. Ya en una etapa temprana, se produjeron manuscritos bilingües o multilingües. Todavía se hacen nuevas traducciones en el siglo XXI. La transmisión de la Biblia en árabe, por lo tanto, abarca una historia de casi un milenio y medio.
No existe un consenso general sobre el valor crítico de las primeras traducciones árabes de la Biblia, pero a menudo se considera que es pequeño. Podrían tener cierta importancia para traducciones secundarias como la Peshitta o la Septuaginta . Sin embargo, bajo la influencia de la Nueva Filología, los estudiosos han comenzado recientemente a valorar las traducciones árabes de la Biblia por derecho propio. Es importante destacar que la digitalización ha hecho cada vez más accesibles las fuentes de manuscritos, especialmente las del Monasterio de Santa Catalina , la Genizah de El Cairo y las colecciones de Firkovitch . Otro recurso importante es el proyecto de digitalización a gran escala del Hill Museum & Manuscript Library . Aun así, solo hay un pequeño número de ediciones críticas de versiones árabes de la Biblia.
Parte de lo que parece ser la Biblia o Nuevo Testamento árabe más antiguo que existe fue descubierto en el siglo XIX en el Monasterio de Santa Catalina . El manuscrito llamado Códice Árabe del Monte Sinaí 151 fue creado en el año 867 d. C. en Damasco por alguien llamado Bishr Ibn Al Sirri. Aunque es un libro grande y encuadernado, solo contiene el Libro de los Hechos y las Epístolas, traducidos del arameo ( siríaco ). Incluye el texto bíblico, comentarios marginales, notas del leccionario y glosas. [2] [3]
El Códice Arábigo del Monasterio de Santa Catalina es un palimpsesto que contiene (entre otros textos) Juan 9:16-38 en árabe, de alrededor del año 900 d.C. [4]
El fragmento más antiguo del Antiguo Testamento en árabe es un texto del Salmo 77, hallado en la Mezquita de los Omeyas . Inicialmente, Bruno Violet, [5] el erudito que descubrió los fragmentos en 1901, lo fechó a finales del siglo VIII. [6] Sin embargo, investigaciones recientes han datado paleográficamente este manuscrito a finales del siglo IX y principios del X debido a nuevos descubrimientos de fotografías. [7] [8] [9]
La mayoría de las traducciones árabes han traducido Yahweh (יהוה), el nombre hebreo de Dios (SEÑOR o Jehová en español / Kyrios en griego), como Allāh o Ar-rabb ( الله o الرب , respectivamente). [ cita requerida ] Estos son similares a las denominaciones utilizadas por los musulmanes en árabe clásico, pero el término Ar-rabb es bastante distinto del uso musulmán, que normalmente no utiliza el artículo definido, sino que predominantemente hace uso de un vocativo sin artículo o pronombre posesivo añadido. [ cita requerida ] El arameo Mār / Mōr (maestro o señor) se traduce como Rabb o Sayyid ( رب o سيِّد , respectivamente). [ cita requerida ] Hay muchos casos en los que existe una raíz etimológica entre una palabra árabe y el texto original hebreo o arameo, pero en su lugar se traduce a una palabra coloquial o de uso común. [ cita requerida ]
Los textos bíblicos producidos por los mozárabes que han sobrevivido hasta nuestros días son las traducciones de los Evangelios, los Salmos y los Cánones. Se supone que la Biblia también fue traducida en su totalidad por los cristianos de Al-Ándalus . [10] La mayoría de las traducciones datan del siglo XII o más tarde, aunque algunas son del siglo X. [11] Uno de estos manuscritos aún se conserva en la Biblioteca Qarawiyyin de Fez y es un pergamino mozárabe del siglo XII que contiene los evangelios de Juan. [12] Ishaq ibn Balask de Córdoba tradujo los evangelios al árabe en 946. [13] Hafs ibn Albar hizo una traducción de los Salmos en 889. [13]
En el siglo X d. C., Saadia Gaon escribió un Tafsir , una traducción árabe de la Torá y algunos otros libros bíblicos con un comentario. Estos fueron escritos en caracteres hebreos ( judeoárabes ). Gran parte del comentario se ha perdido, pero la traducción de la Torá y varios otros libros ha sobrevivido intacta, e incluso sirve como parte de la liturgia de los judíos yemeníes , que leen la Torá en la sinagoga con cada versículo hebreo traducido dos veces: primero al targum arameo y luego al Tafsir de Saadia . [14]
A medida que el idioma de la traducción de Saadia Gaon se fue volviendo arcaico y alejado del habla común, la mayoría de las comunidades judías del mundo árabe desarrollaron sus propias traducciones de la Torá a sus dialectos locales del judeoárabe. Una traducción tradicional de este tipo se conoce como sharħ (plural: shurūħ ), de la palabra árabe que significa "explicación". Estas traducciones se usaban generalmente con fines didácticos más que en la sinagoga, y muchas de ellas se imprimieron a fines del siglo XIX y principios del XX.
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En 1671 la Iglesia Católica publicó la Biblia completa en Roma. La traducción se hizo bajo la dirección de Sergio Risi, arzobispo católico de Damasco, así como del dominico Vincenzo Candido, profesor de teología en el Colegio Romano de Santo Tomás . [15] Francis Britius colaboró en la traducción.
En 1811 Sarah Hodgson publicó " La Santa Biblia , que contiene el Antiguo y el Nuevo Testamento, en idioma árabe" en Newcastle. [16]
Una posterior traducción moderna al árabe se hizo por iniciativa de la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano . Alrededor de 1846, la Sociedad encargó esta obra al orientalista Samuel Lee (1783-1852). El reverendo doctor Lee invitó a Cambridge al erudito libanés Ahmad Faris Shidyaq a participar en la traducción. La traducción de la Biblia se publicó en 1857, después de la muerte de Samuel Lee, gracias a su alumno y amigo el profesor Thomas Jarrett . [17] Esta traducción todavía se considera una de las mejores traducciones árabes de la Biblia. [18]
La traducción más popular es la versión Van Dyck, financiada por la Misión Siria y la Sociedad Bíblica Americana . El proyecto fue idea de Eli Smith y comenzó alrededor de 1847, con sede en Beirut . Después de la muerte de Eli Smith, se completó bajo la dirección de Cornelius Van Alen Van Dyck . Otros involucrados fueron Nasif al Yaziji, Boutros al Bustani y Yusuf al-Asir. El Nuevo Testamento se completó el 9 de marzo de 1860, seguido por el Antiguo Testamento el 10 de marzo de 1865. El manuscrito original se conserva en la Biblioteca de la Escuela de Teología del Cercano Oriente en Beirut. Se han distribuido alrededor de 10 millones de copias de esta versión desde 1865. Ha sido aceptada por la Iglesia copta , la Iglesia ortodoxa siríaca y las iglesias protestantes. Esta traducción se basó principalmente en el mismo Textus Receptus que la versión inglesa King James de la Biblia, y sigue un estilo de traducción más literal. La mayoría de las impresiones de la versión de Van Dyck utilizan las mismas placas de impresión básicas que se han empleado durante años (posiblemente las mismas placas que se hicieron cuando se adoptó por primera vez la traducción). Estas placas están compuestas de una manera coherente con las convenciones caligráficas árabes, en las que, por ejemplo, las letras que preceden a otras letras específicas, como jīm , se escriben verticales en lugar de horizontales con respecto a esa letra. Debido a la proliferación de la tipografía árabe simplificada debido a los desafíos de la composición tipográfica digital temprana, este estilo de árabe se ha vuelto menos común y puede ser difícil de leer para los estudiantes no nativos de árabe. Más recientemente, se han realizado impresiones más nuevas de Van Dyck que emplean una composición tipográfica árabe simplificada sin variación vertical.
La traducción de Van Dyck se realizó al comienzo del resurgimiento del árabe estándar moderno como lengua literaria y, en consecuencia, muchos de los términos acuñados no entraron en el uso común. Un indicio de esto es una edición reciente de Van Dyck impresa por la Sociedad Bíblica en Egipto, que incluye un glosario de vocabulario poco comprendido, con alrededor de 3000 entradas. Además de términos obsoletos o arcaicos, esta traducción utiliza terminología religiosa que los lectores musulmanes u otros lectores no cristianos pueden no entender (por ejemplo, إصحاح ișḥāḥ , un préstamo siríaco que significa un capítulo de la Biblia; تجديف tajdīf , la palabra para blasfemia ). También debe notarse que un musulmán árabe que lea la Biblia en árabe (especialmente si lee el Nuevo Testamento) encontrará el estilo bastante diferente del estilo que se usa en el Corán (esto es más o menos cierto para todas las traducciones árabes de la Biblia). También es digno de mención el hecho de que la terminología religiosa familiar para los musulmanes no fue muy utilizada en esta versión de la Biblia, como sí sucede en la mayoría de las versiones árabes de la Biblia.
Como reacción a la traducción protestante de Van Dyck, los jesuitas de Beirut comenzaron a preparar su propia traducción católica de la Biblia poco después. El primer volumen de esta obra se publicó en 1876, el Nuevo Testamento completo en 1878 y la Biblia completa ya en 1880. Los principales colaboradores del equipo de traductores fueron el padre Augustin Rodet y el jeque Ibrahim al-Yaziji . [19]
En 1973, Living Bibles International lanzó una nueva traducción de la Biblia árabe bajo la dirección de Georges Houssney, un cristiano libanés radicado en Beirut. Houssney empleó a dos traductores clave: Said Baz para el Nuevo Testamento, completado en 1982, y el Dr. Samuel Shahid para el Antiguo Testamento, completado en 1988. El reverendo Menes Abdul Noor contribuyó significativamente. [20] Inicialmente, el proyecto fue vehementemente opuesto por los defensores de la traducción de Smith y Van Dyck. El Sr. Houssney tomó una decisión táctica de modelar la traducción según la popular NVI y la llamó "Libro de la Vida, una traducción interpretativa" (en árabe, كتاب الحياة ترجمة تفسيرية kitāb al-ḥayāh tarjamah tafsīriyyah ). El resultado fue una amplia aceptación en todo el mundo árabe. En 1992 se la denominó Nueva Versión Árabe (NAV) después de que Living Bibles International se fusionara con International Bible Society, ahora Biblica. La traducción inglesa más cercana a la Nueva Versión Árabe es la Nueva Versión Internacional. Los traductores consultaron varias traducciones inglesas y árabes y las compararon minuciosamente con los textos originales griego y hebreo con la ayuda de un equipo de eruditos. Entre los eruditos que asesoraron sobre los idiomas originales se encuentran el Dr. Kenneth Bailey, el Dr. David King, el Dr. Ghassan Khalaf y el Dr. Maurice Seale. Esta versión es la de mayor distribución, con varios millones de copias en circulación. Sin embargo, un hecho más significativo sobre este proyecto es que los cristianos en el mundo árabe comenzaron a aceptar la idea de nuevas traducciones después de ver la importancia de un estilo árabe claro y contemporáneo.
En 1988, la editorial jesuita Dar el-Machreq publicó una versión revisada de la traducción católica de 1880, que vendió más de 60.000 ejemplares entre 1988 y 2000. [21]
En 1992, la Sociedad Bíblica publicó la Versión Árabe de Hoy, una traducción de equivalencia dinámica diseñada para ser lo más fácil de entender posible. También se la conoce como la Buena Nueva Árabe (GNA) o la Versión Ecuménica ( الترجمة المشتركة at-tarjamah al-mushtarakah ), ya que fue producida por un equipo interdenominacional de académicos y líderes de la iglesia. Fue concebida como el equivalente árabe de la Biblia de las Buenas Noticias en inglés (también conocida como la Versión Inglesa de Hoy), pero en realidad es más parecida a la Nueva Versión Internacional en inglés .
En la década de 1980, un cristiano egipcio descubrió que sus amigos musulmanes no podían entender la Biblia. Comenzó con una traducción del Evangelio de Marcos, y su entusiasmo lo llevó a traducir todo el Nuevo Testamento, que completó en 1990. Esta traducción se tituló "El Noble Evangelio" al-injīl ash-sharīf ( الإنجيل الشريف ). El lenguaje es bastante simple, con vocabulario elegido deliberadamente para que sea común con el árabe vernáculo. Es mucho más claro en muchos pasajes que otras traducciones, pero no es muy elegante [ cita requerida ] . Utiliza nombres propios árabes y terminología religiosa entendida por la mayoría de los hablantes de árabe, en lugar de nombres extranjeros y terminología eclesiástica que se encuentran en traducciones más antiguas. La Biblia completa fue publicada en 2000, y se tituló "El Libro Noble" al-ketab ash-sharif ( الكتاب الشريف ), también conocida como la "Biblia Sharif". [22]
En 2000, los testigos de Jehová publicaron su Traducción del Nuevo Mundo de las Escrituras Griegas Cristianas (Nuevo Testamento) en árabe. [23] Las Escrituras Hebreas (Antiguo Testamento) fueron traducidas y publicadas junto con las Escrituras Griegas como una Biblia completa en 2004.
En 2005, el autor árabe sirio Mazhar Mallouhi reunió a cristianos y musulmanes para producir una nueva traducción de los Evangelios y los Hechos en árabe. El resultado de sus esfuerzos colectivos se publicó en Beirut en marzo de 2008 bajo el título El verdadero significado del Evangelio de Cristo ( المعنى الصحيح لإنجيل المسيح al-ma'nā aṣ-ṣaḥīḥ li'injīl al-masīḥ ). El objetivo del proyecto era una traducción del mensaje del Evangelio que fuera clara para los hablantes de árabe que no estuvieran familiarizados con la terminología y las tradiciones de la Iglesia. El volumen, publicado por Al-Kalima e impreso por la editorial Dar al-Farabi, presenta una traducción culturalmente sensible de los cuatro Evangelios y el Libro de los Hechos en árabe literario moderno, con notas a pie de página que brindan información cultural esencial para comprender el texto. También hay una colección de 26 artículos sobre temas relacionados de particular interés para los lectores árabes, así como introducciones a cada uno de los Evangelios y Hechos, ilustraciones y mapas. La segunda edición de los Evangelios y los Hechos se publicó en 2016, con términos para Padre e Hijo siguiendo las representaciones recomendadas por un comité de expertos, y las Epístolas del Nuevo Testamento también se publicaron en 2016 bajo el título "La audaz proclamación de los apóstoles de Cristo" ( البيان الصريح لحواريي المسيح al-bayān aṣ-ṣarīḥ li'ḥawāriyyī al-masīḥ ). En 2017 se publicó una selección de 46 Salmos seleccionados, estilizados y presentados por el célebre poeta y erudito Dr. Moncef Ouheibi, bajo el título "Salmos de la pasión por Dios" ( مزامير العشق الإلهي mazāmīr al-'ishq al-ilāhi ). En 2019 se publicó una colección de historias de los profetas extraídas del Antiguo Testamento con el título Luz sobre las historias de los profetas: los antiguos profetas ( أضواء على سِيَر الأنبياء: الأنبياء الأولون aḑwa' 'ala siyar al-anbiya': al-anbiya' al-awwalūn ). [ cita necesaria ]
Las abreviaturas utilizadas para estas Biblias incluyen AVD AVDDV FAOV KEH MAT SAB TMA.
[...] Mavroudi argumentó de manera convincente a favor del siglo IX o principios del X.
es la de la traducción árabe del Salmo 77 que se descubrió en la Mezquita Omeya de Damasco en 1901 y que publicó por primera vez Violet. La mayoría de los investigadores han datado el manuscrito en el siglo VIII, pero un análisis paleográfico de fotografías redescubiertas recientemente sugiere una fecha de finales del siglo IX o principios del X (Mavroudi 2008).
