Los árabes sudaneses ( árabe : عرب سودانيون , romanizado : ʿarab sūdāniyyūn ) son los habitantes de Sudán que se identifican como árabes y hablan árabe como lengua materna. [4] Algunos de ellos son descendientes de árabes que emigraron a Sudán desde la Península Arábiga , [5] aunque el resto ha sido descrito como pueblos indígenas arabizados de Sudán de ascendencia principalmente nubia , [6] nilo-sahariana y cusita [7] que son cultural y lingüísticamente árabes, con diversos casos de mezcla de árabes peninsulares . [8] Se cree que esta mezcla se deriva principalmente de la migración de tribus árabes peninsulares en el siglo XII, que se casaron con los nubios y otras poblaciones indígenas, además de introducir el Islam . [9] [10] Los árabes sudaneses fueron descritos como un "híbrido de sangre árabe e indígena", [11] y el árabe que hablaban fue reportado como "un árabe puro pero arcaico". [12] Burckhardt señaló que los jaalin del desierto oriental son exactamente como los beduinos de Arabia Oriental . [13]
Los árabes sudaneses representan el 70% de la población de Sudán , [14] sin embargo, antes de la independencia de Sudán del Sur en 2011, los árabes sudaneses representaban solo el 40% de la población. [15] Son musulmanes sunitas y hablan árabe sudanés . La gran mayoría de las tribus árabes sudanesas son parte de confederaciones tribales más grandes: los Ja'alin , que viven principalmente a lo largo de la cuenca del río Nilo entre Jartum y Abu Hamad ; los Shaigiya , que viven a lo largo del Nilo entre Korti y Jabal al-Dajer, y partes del desierto de Bayuda ; los Juhaynah , que viven al este y al oeste del Nilo, e incluyen al pueblo Rufaa , el clan Shukria y los Kababish ; el pueblo Banu Fazara o Fezara que vive en Kordofán del Norte ; los Kawahla , que habitan el este de Sudán, Kordofán del Norte y el estado del Nilo Blanco; y los baggaras , que habitan en Kordofán del Sur y se extienden hasta el lago Chad . Existen numerosas unidades tribales más pequeñas que no se ajustan a los grupos anteriores, como los messelemiya, los rikabia, el pueblo hawawir , los magharba, las tribus awadia y fadnia , los kerriat, el pueblo kenana, los kerrarish, los hamran, entre otros. [16]
Sudán también alberga poblaciones árabes no sudanesas, como los rashaida , que se establecieron en Sudán recientemente en 1846, después de migrar desde la región de Hiyaz de la península Arábiga . [17] Además, otros grupos sudaneses más pequeños que también han sido arabizados, o parcialmente arabizados, pero que conservan una identidad separada, no árabe , incluyen a los nubios , los coptos y los beja .
Las tribus árabes llegaron a Sudán en tres oleadas principales, comenzando con los jaalin en el siglo XII. Los jaalin remontan su linaje a Abbas ibn Abd al-Muttalib y su cultura estaba estrechamente vinculada a la de los beduinos en Arabia . La segunda oleada principal fue la migración de los juhaynah antes del siglo XVII en dos subgrupos principales, los baggaras y los kabbabish . La última oleada principal fue la migración de los bani rashid a mediados del siglo XIX. [4]
La mayoría de los árabes sudaneses hablan árabe sudanés moderno , y las tribus sudanesas occidentales que limitan con Chad, como los darfurianos, generalmente hablan árabe chadiano . Los árabes sudaneses tienen grandes variaciones en cultura y genealogía debido a su descendencia de una combinación de varios grupos de población. [18] Existe otra población árabe en Sudán que no es árabe sudanesa, es decir, aquellos que llegaron recientemente a la región, y la mayoría de ellos, como las tribus Awadia y Fadnia , las tribus Bani Hassan , Al-Ashraf y Rashaida , generalmente hablan árabe hejazi en lugar del árabe sudanés más extendido .
En 1889, el Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain afirmó que el árabe hablado en Sudán era "un árabe puro pero arcaico". La pronunciación de ciertas letras era como la del hiyazí, y no la del egipcio, como la g, que es la pronunciación de la letra árabe Qāf, y la J, la de Jeem. [12]
La mayoría de los musulmanes sudaneses pertenecen a la rama sunita del Islam. [20] Sin embargo, el Islam sunita en Sudán no se caracteriza por un cuerpo uniforme de creencias y prácticas. Algunos musulmanes se opusieron a aspectos de la ortodoxia sunita, y los ritos de origen no islámico estaban muy extendidos, siendo aceptados como si fueran parte integral del Islam, o a veces reconocidos como separados. Además, el Islam sunita en Sudán (como en gran parte de África) se ha caracterizado por la formación de órdenes o hermandades religiosas, cada una de las cuales planteaba exigencias especiales a sus seguidores.
El Islam sunita exige a sus seguidores que sigan los cinco pilares del Islam . El primer pilar, la shahadah o profesión de fe, es la afirmación "No hay más dios que Dios (Alá) y Mahoma es su profeta". Es el primer paso para convertirse en musulmán y una parte importante de la oración. La segunda obligación es rezar en cinco momentos específicos del día . La tercera ordena dar limosna . La cuarta exige ayunar durante las horas del día en el mes de Ramadán . La quinta exige una peregrinación a La Meca para aquellos capaces de realizarla, para participar en los ritos especiales que tienen lugar durante el duodécimo mes del calendario lunar . La mayoría de los musulmanes sudaneses nacen en la fe y cumplen el primer requisito. La conformidad con el segundo requisito es más variable. Muchos hombres en las ciudades y pueblos más grandes se las arreglan para rezar cinco veces al día: al amanecer, al mediodía, a media tarde, al anochecer y al anochecer. Los adinerados realizan poco trabajo durante el Ramadán, y muchos negocios cierran o funcionan con horarios reducidos. A principios de la década de 1990, su celebración parecía estar muy extendida, especialmente en las zonas urbanas y entre los musulmanes sudaneses sedentarios.
La peregrinación a La Meca es menos costosa y ardua para los sudaneses que para muchos musulmanes. Sin embargo, lleva tiempo (o dinero si el viaje se hace por avión) y al musulmán sudanés común le ha resultado difícil realizarla, y rara vez la emprende antes de la mediana edad. Algunos se han unido a sociedades de peregrinación en las que los miembros pagan una pequeña cantidad mensual y eligen a uno de ellos cuando han acumulado fondos suficientes para enviar a alguien a la peregrinación. Un peregrino que regresa tiene derecho a utilizar el título honorífico de hajj o hajjih para una mujer.
Otra ceremonia que se suele celebrar es la gran fiesta del Id al Adha (también conocida como Id al Kabir), que representa el sacrificio que se realiza durante los últimos días de la peregrinación. El momento central del día es la matanza de una oveja, que se distribuye entre los pobres, parientes, vecinos y amigos, así como entre la familia inmediata.
El Islam impone unas normas de conducta que fomentan la generosidad, la justicia y la honestidad hacia los demás musulmanes. Sus correligionarios esperan que los árabes sudaneses, especialmente los ricos, sean generosos.
De acuerdo con la ley islámica, los musulmanes sudaneses no comen carne de cerdo .
En Sudán (hasta 1983) prevalecían en general las leyes penales y civiles modernas, incluidas las leyes comerciales. Sin embargo, en el norte se esperaba que la sharia rigiera lo que se suele llamar derecho familiar y personal, es decir, cuestiones como el matrimonio, el divorcio y la herencia. En las ciudades y en algunas comunidades sedentarias se aceptaba la sharia, pero en otras comunidades sedentarias y entre los nómadas era probable que prevalecieran las costumbres locales, en particular con respecto a la herencia.
En septiembre de 1983, Nimeiri impuso la sharia en todo el país, eliminando los códigos civiles y penales por los que se había regido el país durante el siglo XX. Se impusieron castigos islámicos tradicionales por robo, adulterio, homicidio y otros delitos. [21]
El Islam es monoteísta e insiste en que no puede haber intercesores entre un individuo y Dios. Sin embargo, el Islam sudanés incluye la creencia en los espíritus como fuentes de enfermedades u otras aflicciones y en formas mágicas de tratar con ellos. El imán de una mezquita es un líder de oración y predicador de sermones. También puede ser un maestro y en comunidades más pequeñas combina ambas funciones. En este último papel, se le llama faqih (pl., fuqaha), aunque un faqih no necesariamente debe ser un imán. Además de enseñar en la escuela coránica local ( khalwa ), se espera que el faqih escriba textos (del Corán) o versos mágicos para ser utilizados como amuletos y curas. Su bendición puede ser solicitada en nacimientos, matrimonios, muertes y otras ocasiones importantes, y puede participar en ritos de cosecha completamente no islámicos en algunos lugares remotos. Todas estas funciones y capacidades hacen del faqih la figura más importante del Islam popular. Pero no es un sacerdote. Su autoridad religiosa se basa en su supuesto conocimiento del Corán, la sharia y las técnicas para hacer frente a las amenazas ocultas a la salud y el bienestar. La idea de que las palabras del Corán protegerán contra las acciones de los malos espíritus o el mal de ojo está profundamente arraigada en el Islam popular, y los amuletos preparados por el faqih tienen como objetivo proteger a sus portadores contra estos peligros.
En Sudán, como en gran parte del islam africano, el culto al santo tiene una importancia considerable, aunque algunos musulmanes lo rechacen. El desarrollo del culto está estrechamente relacionado con la presencia de las órdenes religiosas; muchos de los que llegaron a ser considerados santos al morir fueron fundadores o líderes de órdenes religiosas que, en vida, se creía que tenían barakah , un estado de bienaventuranza que implica un poder espiritual interno inherente al oficio religioso. La baraka se intensifica después de la muerte cuando el fallecido se convierte en wali (literalmente amigo de Dios, pero en este contexto traducido como santo). La tumba y otros lugares asociados con el ser santo se convierten en los lugares de la baraka de la persona, y en algunas visiones él o ella se convierte en el espíritu guardián de la localidad. La intercesión del wali se busca en diversas ocasiones, en particular por parte de quienes buscan curas o por mujeres estériles que desean tener hijos. El día sagrado anual de un santo es la ocasión de un festival local que puede atraer a una gran multitud.
Los musulmanes de Sudán con un nivel educativo más alto pueden participar en la oración ante la tumba de un santo, pero sostienen que la oración está dirigida únicamente a Dios. Muchos otros, sin embargo, ven al santo no sólo como un intercesor y un agente de Dios, sino también como una fuente casi autónoma de bendición y poder, acercándose así al Islam "popular", en oposición al ortodoxo.
El Islam tuvo su impacto más profundo y duradero en Sudán a través de la actividad de las hermandades u órdenes religiosas islámicas. Estas órdenes surgieron en Oriente Medio en el siglo XII en relación con el desarrollo del sufismo , una reacción basada en el misticismo a la orientación fuertemente legalista del Islam dominante. Estas órdenes llegaron por primera vez a Sudán en el siglo XVI y adquirieron importancia en el siglo XVIII. El sufismo busca para sus seguidores una relación personal más cercana con Dios a través de disciplinas espirituales especiales. Los ejercicios (o dhikr ) incluyen recitar oraciones y pasajes del Corán y repetir los nombres o atributos de Dios mientras se realizan movimientos físicos de acuerdo con la fórmula establecida por el fundador de la orden en particular. Se pueden introducir el canto y el baile. El resultado de un ejercicio, que dura mucho más que la oración diaria habitual, es a menudo un estado de abandono extático.
La formación de órdenes particulares, cada una de las cuales recibe también el nombre de tariqa, se basa en un camino místico o devocional (sing. tariqa ; pl. turuq ). Los especialistas en derecho religioso y erudición inicialmente miraban con recelo al sufismo y a las órdenes sufíes, pero los líderes de las órdenes sufíes en Sudán han ganado aceptación al reconocer la importancia de la sharia y no afirmar que el sufismo la reemplaza.
Los principales turuq varían considerablemente en su práctica y organización interna. Algunas órdenes están organizadas de manera jerárquica y estricta; otras han permitido a sus sucursales locales una considerable autonomía. Puede haber hasta una docena de turuq en Sudán. Algunos están restringidos a ese país; otros están muy extendidos en África o en Oriente Medio. Varios turuq, a todos los efectos prácticos independientes, son ramificaciones de órdenes más antiguas y fueron establecidos por hombres que alteraron en mayor o menor medida la tariqa de las órdenes a las que habían estado anteriormente adscritos.
La más antigua y extendida de las turuq es la Qadiriyah, fundada por Abdul Qadir Jilani en Bagdad en el siglo XII e introducida en Sudán en el siglo XVI. El principal rival de la Qadiriyah y la tariqa más grande en la parte occidental del país fue la Tijaniyah , una secta iniciada por Sidi Ahmed al-Tidjani en Tijani , Marruecos, que finalmente penetró en Sudán alrededor de 1810 a través del Sahel occidental (una estrecha franja de sabana que bordea el sur del Sahara y se extiende a través de África). Muchos tijani se volvieron influyentes en Darfur , y otros seguidores se establecieron en el norte de Kurdufan . Más tarde, surgió una clase de comerciantes tijani a medida que crecían los mercados en las ciudades y se expandía el comercio, lo que los hizo menos preocupados por proporcionar liderazgo religioso. De mayor importancia para Sudán fue la tariqa establecida por los seguidores de Sayyid Ahmad ibn Idris , conocido como Al Fasi , quien murió en 1837. Aunque vivió en Arabia y nunca visitó Sudán, sus estudiantes se extendieron al valle del Nilo y establecieron órdenes sudanesas indígenas que incluyen la Majdhubiyah, la Idrisiyah, la Ismailiyah y la Khatmiyyah.
La Khatmiyyah (o Mirghaniyah, por el nombre del fundador de la orden) es muy diferente de las demás hermandades . Fue fundada a principios del siglo XIX por Muhammad Uthman al Mirghani y se convirtió en la turuq mejor organizada, políticamente más orientada y poderosa del este de Sudán (véase Turkiyah ). Mirghani había sido alumno de Sayyid Ahmad ibn Idris y se había unido a varias órdenes importantes, llamando a su propia orden el sello de los caminos (Khatim at Turuq, de ahí Khatmiyyah). Las características más destacadas de la Khatmiyyah son el estatus extraordinario de la familia Mirghani, cuyos miembros son los únicos que pueden encabezar la orden; la lealtad a la orden, que garantiza el paraíso; y el control centralizado de las ramas de la orden.
La Khatmiyyah tenía su centro en la sección sur del estado de Ash Sharqi y su mayor número de seguidores en el este de Sudán y en partes de la zona ribereña. La familia Mirghani pudo convertir a la Khatmiyyah en una base de poder político, a pesar de su amplia distribución geográfica, debido al estricto control que ejercía sobre sus seguidores. Además, las donaciones de los seguidores a lo largo de los años han proporcionado a la familia y a la orden la riqueza para organizarse políticamente. Sin embargo, este poder no igualó al del principal rival de los Mirghani, los Ansar , o seguidores del Mahdi, cuyo líder actual era Sadiq al-Mahdi , el bisnieto de Muhammad Ahmad , quien expulsó a la administración egipcia de Sudán en 1885.
La mayoría de las demás órdenes eran más pequeñas o estaban menos organizadas que la Khatmiyyah. Además, a diferencia de muchos otros musulmanes africanos, no todos los musulmanes sudaneses parecían sentir la necesidad de identificarse con una u otra tariqa, incluso si la afiliación era nominal. Muchos musulmanes sudaneses preferían movimientos más políticos que buscaban cambiar la sociedad y el gobierno islámicos para ajustarlos a sus propias visiones de la verdadera naturaleza del Islam.
Uno de estos movimientos, el Mahdismo , fue fundado a finales del siglo XIX. Se lo ha comparado con una orden religiosa, pero no es una tariqa en el sentido tradicional. El Mahdismo y sus seguidores, los Ansar, buscaban la regeneración del Islam y, en general, eran críticos con el turuq. Muhammad Ahmad ibn Sayyid Abd Allah, un faqih, se proclamó a sí mismo al-Mahdi al-Muntazar ("el guía esperado en el camino correcto"), el mensajero de Dios y representante del profeta Mahoma, una afirmación que se convirtió en un artículo de fe entre los Ansar. Fue enviado, dijo, para preparar el camino para la segunda venida del profeta Isa (Jesús) y el inminente fin del mundo. En previsión del Día del Juicio, era esencial que la gente regresara a un Islam simple y riguroso, incluso puritano (véase Mahdiyah ). La idea de la llegada de un Mahdi tiene raíces en las tradiciones islámicas sunitas. La cuestión para los sudaneses y otros musulmanes era si Muhammad Ahmad era realmente el Mahdi.
En el siglo transcurrido desde el levantamiento mahdista, el movimiento neomahdista y los Ansar, partidarios del mahdismo procedentes de Occidente, han persistido como fuerza política en Sudán. Muchos grupos, desde los nómadas ganaderos de Baqqara hasta las tribus mayoritariamente sedentarias del Nilo Blanco , apoyaron este movimiento. Los Ansar estaban organizados jerárquicamente bajo el control de los sucesores de Muhammad Ahmad, que han sido todos miembros de la familia Mahdi (conocida como ashraf ). Las ambiciones y las diferentes perspectivas políticas de los diferentes miembros de la familia han dado lugar a conflictos internos, y parece que Sadiq al-Mahdi, supuesto líder de los Ansar desde principios de la década de 1970, no gozaba del apoyo unánime de todos los mahdistas. Los objetivos y ambiciones políticas de la familia mahdista parecían haber tenido prioridad sobre la misión religiosa original del movimiento. Los Ansar de la actualidad eran, por tanto, más leales a los descendientes políticos del Mahdi que al mensaje religioso del mahdismo.
Un movimiento que se extendió ampliamente en Sudán en la década de 1960, en respuesta a los esfuerzos por secularizar la sociedad islámica, fue la Hermandad Musulmana (Al Ikhwan al Muslimin). Originalmente, la Hermandad Musulmana, a menudo conocida simplemente como la Hermandad, fue concebida como un movimiento de renovación religiosa que buscaba regresar a los fundamentos del Islam de una manera que fuera compatible con las innovaciones tecnológicas introducidas desde Occidente. Disciplinada, altamente motivada y bien financiada, la Hermandad se convirtió en una poderosa fuerza política durante las décadas de 1970 y 1980, aunque representaba solo a una pequeña minoría de los sudaneses. En el gobierno que se formó en junio de 1989, tras un golpe de estado incruento, la Hermandad ejerció influencia a través de su ala política, el partido Frente Islámico Nacional (NIF), que incluía a varios miembros del gabinete entre sus adeptos.
En 2007 se analizó la diversidad de haplotipos de ADNmt de 102 individuos en el norte de Sudán. La distribución de haplogrupos fue de un 22,5% de ascendencia euroasiática, un 4,9% de linaje M1 de África oriental y un 72,5% de afiliación subsahariana. [22]
Según el análisis de ADN-Y de Hassan et al. (2008), entre los árabes sudaneses, el 67% de los arakienses, el 43% de los meserianos y el 40% de los galileanos son portadores del haplogrupo J. El resto pertenece principalmente al clado E1b1b , que es llevado por el 18% de los galileanos, el 17% de los arakienses y el 14% de los meserianos. Los siguientes haplogrupos observados con mayor frecuencia entre los árabes sudaneses son el clado R1 asociado a Europa (25% Meseria, 16% Gaalien, 8% Arakien), seguido por el linaje euroasiático F (11% Meseria, 10% Galileanos, 8% Arakien), el clado I asociado a Europa (7% Meseria, 4% Galileanos) y el haplogrupo africano A3b2 (6% Gaalien). [23]
Maternalmente, Hassan (2009) observó que más del 90% de las muestras de árabes sudaneses portaban varios subclados del macrohaplogrupo L. De estos linajes de ADNmt , el clado más frecuentemente transmitido fue L3 (68% Galileo, 40% Meseria, 24% Arakien), seguido por los haplogrupos L2 (53% Arakien, 33% Meseria, 9% Galileo), L0a1 (13% Meseria), L1 (7% Meseria, 5% Galileo) y L5 (9% Galileo, 6% Arakien). El 10% restante de árabes sudaneses pertenecía a sublinajes del macrohaplogrupo euroasiático N (Arakien: 6% preHV1, 6% N1a , 6% N/ J1b ; Galileo: 9% preHV1 ; Meseria: 7% N/J1b). [24]
Dobon et al. (2015) identificaron un componente autosómico ancestral de origen euroasiático occidental que es común a muchos árabes sudaneses modernos (así como a otras poblaciones del norte de Sudán). Conocido como el componente copto , alcanza su punto máximo entre los coptos egipcios que se establecieron en Sudán durante los últimos dos siglos. Los científicos asocian el componente copto con la ascendencia del Antiguo Egipto, sin la influencia árabe posterior que está presente entre otros egipcios. [25] Hollfelder et al. (2017) analizaron varias poblaciones en Sudán y observaron afinidades autosómicas cercanas entre sus muestras nubias y árabes sudanesas, y ambos grupos mostraron una notable mezcla de poblaciones euroasiáticas. [26] El análisis de distancia genética en 1988 mostró que las tribus Beja y Gaalien tienen características genéticas árabes más pronunciadas que las Hawazma y Messeria. [27]
Sudán tiene una cultura musical rica y única que ha pasado por una inestabilidad crónica y represión durante la historia moderna de Sudán . A partir de la imposición de la estricta ley sharia en 1989, muchos de los poetas más destacados del país, como Mahjoub Sharif , fueron encarcelados mientras que otros, como Mohammed el Amin (regresó a Sudán a mediados de la década de 1990) y Mohammed Wardi (regresó a Sudán en 2003), huyeron a El Cairo. La música tradicional también sufrió, con las ceremonias tradicionales Zār interrumpidas y los tambores confiscados [1] . Al mismo tiempo, sin embargo, los ejércitos europeos contribuyeron al desarrollo de la música sudanesa introduciendo nuevos instrumentos y estilos; las bandas militares, especialmente las gaitas escocesas , fueron famosas y pusieron música tradicional a la música de marcha militar . La marcha March Shulkawi No 1 , es un ejemplo, ambientada con los sonidos del shilluk .
Dadas las diferencias culturales dentro del país, la vestimenta sudanesa varía entre las diferentes partes y pueblos de Sudán. Sin embargo, la mayoría de los sudaneses usan atuendos tradicionales u occidentales. Una vestimenta tradicional ampliamente usada en Sudán es la jalabiya , que es una prenda holgada, de manga larga y sin cuello hasta los tobillos también común en Egipto , Etiopía y Eritrea . La jalabiya está acompañada de una gran bufanda que usan los hombres, y la prenda puede ser blanca, de color, a rayas y hecha de tela que varía en grosor, dependiendo de la estación del año y las preferencias personales. Otra prenda tradicional es el toub (pronunciado toʊb). Se trata de una gran pieza de tela que mide alrededor de 4,5 metros de largo y 100-120 centímetros de ancho [28] dependiendo de la forma en que se vaya a usar, ya sea de manera tradicional o moderna, básicamente se envuelve alrededor del cuerpo de una manera particular. Por lo general, se usa algo debajo para evitar la exposición de las áreas privadas. Esta prenda es usada por mujeres.
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