En filosofía ambiental , la ética ambiental es un campo establecido de la filosofía práctica "que reconstruye los tipos esenciales de argumentación que se pueden hacer para proteger las entidades naturales y el uso sostenible de los recursos naturales". [1] Los principales paradigmas en competencia son el antropocentrismo , el fisiocentrismo (llamado también ecocentrismo ) y el teocentrismo . La ética ambiental ejerce influencia en una amplia gama de disciplinas que incluyen el derecho ambiental , la sociología ambiental , la ecoteología , la economía ecológica , la ecología y la geografía ambiental .
Son muchas las decisiones éticas que toma el ser humano con respecto al medio ambiente. Esta decisión plantea numerosas preguntas. Por ejemplo:
El campo académico de la ética ambiental creció en respuesta a los trabajos de Rachel Carson y Murray Bookchin y a eventos como el primer Día de la Tierra en 1970, cuando los ambientalistas comenzaron a instar a los filósofos a considerar los aspectos filosóficos de los problemas ambientales. Dos artículos publicados en Science tuvieron un impacto crucial: "Las raíces históricas de nuestra crisis ecológica" de Lynn White (marzo de 1967) [7] y "La tragedia de los comunes" de Garrett Hardin (diciembre de 1968). [8] También fue influyente el ensayo posterior de Garett Hardin llamado "Exploring New Ethics for Survival", así como un ensayo de Aldo Leopold en su A Sand County Almanac , llamado "The Land Ethic", en el que Leopold afirmaba explícitamente que las raíces de La crisis ecológica fueron filosóficas (1949). [9]
Las primeras revistas académicas internacionales en este campo surgieron en América del Norte a finales de los años 1970 y principios de los 1980: la revista estadounidense Environmental Ethics en 1979 y la revista canadiense The Trumpeter: Journal of Ecosophy en 1983. La primera revista británica de Este tipo, Valores Ambientales , se lanzó en 1992.
Algunos estudiosos han intentado categorizar las diversas formas en que se valora el entorno natural. Alan Marshall y Michael Smith son dos ejemplos de ello, como lo cita Peter Vardy en The Puzzle of Ethics . [10] Según Marshall, tres enfoques éticos generales han surgido en los últimos 40 años: la Extensión Libertaria, la Extensión Ecológica y la Ética de la Conservación . [11]
La extensión libertaria de Marshall se hace eco de un enfoque de libertad civil (es decir, un compromiso de extender la igualdad de derechos a todos los miembros de una comunidad). En el ambientalismo, generalmente se piensa que la comunidad está formada tanto por humanos como por no humanos.
Andrew Brennan fue un defensor del humanismo ecológico (ecohumanismo), el argumento de que a todas las entidades ontológicas, animadas e inanimadas, se les puede dar valor ético simplemente por el hecho de que existen. El trabajo de Arne Næss y su colaborador Sessions también cae dentro de la extensión libertaria, aunque prefirieron el término " ecología profunda ". La ecología profunda es el argumento a favor del valor intrínseco o valor inherente del medio ambiente: la visión de que es valioso en sí mismo. [12] Su argumento cae tanto en la extensión libertaria como en la extensión ecológica.
El trabajo de Peter Singer puede clasificarse bajo la "extensión libertaria" de Marshall. Razonó que el "círculo en expansión del valor moral" debería rediseñarse para incluir los derechos de los animales no humanos, y no hacerlo sería culpable de especismo . A Singer le resultó difícil aceptar el argumento del valor intrínseco de las entidades abióticas o "no sensibles" (no conscientes), y concluyó en su primera edición de "Practical Ethics" que no deberían incluirse en el creciente círculo de valor moral. [13] Este enfoque es entonces esencialmente biocéntrico. Sin embargo, en una edición posterior de Practical Ethics basada en el trabajo de Næss y Sessions, Singer admite que, aunque no está convencido de la ecología profunda, el argumento del valor intrínseco de las entidades no sensibles es plausible, pero en el mejor de los casos problemático. Singer defendió una ética humanista.
La categoría de extensión ecológica de Alan Marshall pone énfasis no en los derechos humanos sino en el reconocimiento de la interdependencia fundamental de todas las entidades biológicas (y algunas abiológicas) y su diversidad esencial. Mientras que se puede considerar que la extensión libertaria surge de un reflejo político del mundo natural, la extensión ecológica se considera mejor como un reflejo científico del mundo natural. La Extensión Ecológica es aproximadamente la misma clasificación del ecoholismo de Smith y defiende el valor intrínseco inherente a entidades ecológicas colectivas como los ecosistemas o el medio ambiente global como una entidad completa. Holmes Rolston, entre otros, ha adoptado este enfoque.
Esta categoría podría incluir la hipótesis Gaia de James Lovelock ; La teoría de que el planeta Tierra altera su estructura geofisiológica con el tiempo para asegurar la continuación del equilibrio de la materia orgánica e inorgánica en evolución. El planeta se caracteriza por ser una entidad unificada y holística con un valor ético independiente, frente al cual la raza humana no tiene ninguna importancia particular a largo plazo.
La categoría de Marshall de "ética de la conservación" es una extensión del valor de uso al mundo biológico no humano. Se centra únicamente en el valor del medio ambiente en términos de su utilidad o utilidad para los humanos. Contrasta las ideas de valor intrínseco de la "ecología profunda", por lo que a menudo se la denomina "ecología superficial", y generalmente defiende la preservación del medio ambiente sobre la base de que tiene un valor extrínseco, instrumental para el bienestar de los seres humanos. Por lo tanto, la conservación es un medio para un fin y se ocupa exclusivamente de la humanidad y de consideraciones intergeneracionales. Se podría argumentar que es esta ética la que formó los argumentos subyacentes propuestos por los gobiernos en la cumbre de Kyoto en 1997 y los tres acuerdos alcanzados en la Cumbre de la Tierra de Río en 1992.
Peter Singer abogó por la preservación de los " sitios del patrimonio mundial ", partes vírgenes del mundo que adquieren un "valor de escasez" a medida que disminuyen con el tiempo. Su preservación es un legado para las generaciones futuras, ya que han sido heredados de los antepasados del ser humano y deben transmitirse a las generaciones futuras para que puedan tener la oportunidad de decidir si disfrutar de un paisaje virgen o de un paisaje enteramente urbano. Un buen ejemplo de patrimonio mundial sería la selva tropical , un ecosistema muy especializado que ha tardado siglos en evolucionar. La tala de la selva tropical para tierras de cultivo a menudo fracasa debido a las condiciones del suelo y, una vez perturbada, puede tardar miles de años en regenerarse.
La cosmovisión cristiana considera que el universo fue creado por Dios y que la humanidad es responsable ante Dios por el uso de los recursos que le han sido confiados. Los valores fundamentales se ven a la luz de ser valiosos para Dios. Esto se aplica tanto en su amplitud de alcance –cuidado de las personas (Mateo 25) y cuestiones ambientales, por ejemplo, la salud ambiental (Deuteronomio 22,8; 23,12-14)– como en la motivación dinámica, el amor de Cristo controlando (2 Corintios 5,14s) y tratando con los enfermedad espiritual subyacente del pecado, que se manifiesta en el egoísmo y la irreflexión. En muchos países, esta relación de responsabilidad se simboliza en el día de acción de gracias por la cosecha. (BT Adeney: Ética global en el nuevo diccionario de ética cristiana y teología pastoral 1995 Leicester)
Los eruditos religiosos abrahámicos han utilizado la teología para motivar al público. John L. O'Sullivan , quien acuñó el término destino manifiesto , y otras personas influyentes como él utilizaron ideologías abrahámicas para fomentar la acción. Estos eruditos religiosos, columnistas y políticos históricamente han utilizado estas ideas y continúan haciéndolo para justificar las tendencias tísicas de una América joven en la época de la Revolución Industrial . Para solidificar la comprensión de que Dios había querido que la humanidad utilizara los recursos naturales de la Tierra, tanto los escritores medioambientales como los eruditos religiosos proclamaron que los humanos están separados de la naturaleza, en un orden superior. [14] Aquellos que puedan criticar este punto de vista pueden hacer la misma pregunta que John Muir hace irónicamente en una sección de su novela A Thousand Mile Walk to the Gulf , ¿por qué hay tantos peligros en el mundo natural en forma de sustancias venenosas? plantas, animales y desastres naturales . La respuesta es que esas criaturas son el resultado de los pecados de Adán y Eva en el jardín del Edén. [15]
Desde principios del siglo XX, la aplicación de la teología al ambientalismo divergió en dos escuelas de pensamiento. El primer sistema de comprensión sostiene que la religión es la base de la gestión ambiental. El segundo ve el uso de la teología como un medio para racionalizar el consumo no gestionado de recursos naturales. Lynn White y Calvin DeWitt representan cada lado de esta dicotomía.
John Muir personificó la naturaleza como un lugar acogedor, alejado del ruido de los centros urbanos. "Para Muir y el creciente número de estadounidenses que compartían sus puntos de vista, el hogar de Satanás se había convertido en el templo de Dios". [16] El uso de alusiones religiosas abrahámicas ayudó a Muir y al Sierra Club a generar apoyo para algunas de las primeras reservas naturales públicas.
Autores como Terry Tempest Williams y John Muir se basan en la idea de que "... Dios se puede encontrar dondequiera que estés, especialmente afuera. El culto familiar no quedó relegado simplemente al domingo en una capilla". [17] Referencias como estas ayudan al público en general a establecer una conexión entre las pinturas realizadas en la Escuela del Río Hudson , las fotografías de Ansel Adams , junto con otros tipos de medios, y su religión o espiritualidad. Dar valor intrínseco a la naturaleza a través de la teología es una idea fundamental de la ecología profunda .
La ética normativa es un campo de la Filosofía Moral que investiga cómo se debe actuar. Qué es moralmente correcto e incorrecto y cómo se determinan las normas morales. Superficialmente, este enfoque puede parecer intrínsecamente antropocéntrico. Sin embargo, los marcos teóricos de las teorías éticas normativas tradicionales abundan dentro de la ética ambiental contemporánea. [18]
Las teorías consecuencialistas se centran en las consecuencias de las acciones, esto enfatiza no lo que es "correcto", sino más bien lo que es "valioso" y "bueno". El utilitarismo actuante , por ejemplo, amplía esta formulación para enfatizar que lo que hace que una acción sea correcta es si maximiza el bienestar y reduce el dolor. Así, las acciones que resultan en un mayor bienestar se consideran obligatorias y permisibles. Se ha observado que se trata de una posición "instrumentalista" hacia el medio ambiente y, como tal, no totalmente adecuada a las delicadas exigencias de la diversidad ecológica. [19] El utilitarismo de reglas es la opinión de que seguir ciertas reglas sin excepción es la forma más segura de lograr las mejores consecuencias. Esta es una actualización importante del utilitarismo de actos porque los agentes no necesitan juzgar sobre las posibles consecuencias de cada acto; todo lo que deben hacer es determinar si un curso de acción propuesto se ajusta o no a una regla específica y, si es así, actuar según lo especifica la regla.
Land Ethic (1949) de Aldo Leopold intenta evitar este tipo de instrumentalismo proponiendo un enfoque más holístico de la relación entre los humanos y su 'comunidad biótica', [20] para crear un 'límite' basado en la máxima de que " una cosa está bien cuando tiende a preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica; está mal cuando tiende a lo contrario”. [20] Por lo tanto, el uso de recursos naturales está permitido siempre que no perturbe la estabilidad del ecosistema. Algunos filósofos han clasificado las opiniones de Leopold dentro de un marco consecuencialista, sin embargo, se discute si esto fue intencional. [21] Otros puntos de vista consecuencialistas como el de Peter Singer tienden a enfatizar la inclusión de seres sintientes no humanos en las consideraciones éticas. Este punto de vista sostiene que todas las creaciones sintientes que son por naturaleza capaces de sentir placer y dolor, son de igual consideración moral por su valor intrínseco. Sin embargo, los seres no sintientes, como las plantas, los ríos y los ecosistemas, se consideran meramente instrumentales. [22]
Las teorías deontológicas afirman que una acción debe basarse en deberes u obligaciones hacia lo correcto , en lugar de hacia lo bueno . En fuerte contraste con el consecuencialismo, este punto de vista aboga por principios del deber basados no en una función de valor, sino en razones que no hacen ninguna referencia sustantiva a las consecuencias de una acción. Entonces, algo de valor intrínseco debe protegerse no porque su bondad maximizaría un bien más amplio, sino porque es valioso en sí mismo; no como un medio para algo, sino como un fin en sí mismo. [23] Por lo tanto, si el medio ambiente natural se clasifica como intrínsecamente valioso, cualquier destrucción o daño al mismo se consideraría incorrecto en su conjunto y no simplemente debido a una pérdida calculada de valor neto. Se puede decir que este enfoque es en principio más holístico que uno de naturaleza consecuencialista, ya que encaja más adecuadamente con el delicado equilibrio de los grandes ecosistemas.
Las teorías de los derechos, por ejemplo, son generalmente deontológicas. Es decir, en este marco una política ambiental que otorgue derechos a los seres sintientes no humanos, priorizaría la conservación de los mismos en su estado natural, y no de manera artificial. Consideremos, por ejemplo, las cuestiones de ingeniería climática ; La fertilización de los océanos tiene como objetivo expandir las algas marinas para eliminar niveles más altos de CO 2 . Una complicación de este enfoque es que crea perturbaciones importantes en los ecosistemas locales. [24] Además, una teoría ética ambiental basada en los derechos de los animales marinos en esos ecosistemas, crearía una protección contra este tipo de intervención. Deontólogos ambientales como Paul W. Taylor , por ejemplo, han abogado por un enfoque kantiano para cuestiones de este tipo. Taylor sostiene que todos los seres vivos son "centros teleológicos de vida" [25] que merecen derechos y respeto. Su punto de vista utiliza un concepto de " universalizabilidad " para argumentar que uno debe actuar sólo sobre acciones que podrían ser deseadas racionalmente como una ley universal. Val Plumwood ha criticado este enfoque señalando que el marco de universalización no se basa necesariamente en el "respeto" por el otro, sino en el deber y en "convertirse" en parte del medio ambiente. [26]
La ética de la virtud establece que algunos rasgos del carácter deben cultivarse y otros evitarse. Este marco evita los problemas de definir qué es de valor intrínseco, argumentando en cambio que lo importante es actuar de acuerdo con el rasgo de carácter correcto. La formulación de la media áurea , por ejemplo, afirma que para ser "generoso" (virtud), uno no debe ser ni avaro (deficiencia) ni extravagante (exceso). A diferencia de la deontología y el consecuencialismo, las teorías de la virtud centran sus formulaciones en cómo debe actuar el individuo para vivir una vida floreciente . Esto presenta una "flexibilidad subjetiva" que parece una posición adecuada a mantener considerando las demandas fluctuantes de la sostenibilidad. [27] Sin embargo, como consecuencia, también se puede decir que este es un punto de vista inherentemente antropocéntrico.
Algunas teorías ecofeministas como la de Val Plumwood , han sido categorizadas como una forma de ética de la virtud. Plumwood sostiene que un marco ético basado en las virtudes se adapta más adecuadamente a la diversidad ambiental, ya que virtudes como el "respeto", la "gratitud" y la "sensibilidad" no sólo son adecuadas para la subjetividad ecológica sino también más aplicables a las opiniones de los pueblos indígenas. . [28] Además, ¿qué rasgos se considerarían parte de los vicios ambientales ? Ronald Sandler sostiene que disposiciones perjudiciales para el florecimiento humano, como la "codicia", la "intemperancia" y la "arrogancia", conducen a disposiciones perjudiciales para la protección del medio ambiente, como la "apatía" hacia otras especies y el "pesimismo" sobre la conservación. [29] Puntos de vista como este crean una conexión mutualista entre el florecimiento humano virtuoso y el florecimiento ambiental.
El antropocentrismo es la posición de que los humanos son el elemento más importante o crítico en cualquier situación dada; que la raza humana debe ser siempre su principal preocupación. Los detractores del antropocentrismo argumentan que la tradición occidental predispone al homo sapiens al considerar la ética ambiental de una situación y que los humanos evalúan su entorno u otros organismos en términos de la utilidad para ellos (ver especismo ). Muchos argumentan que todos los estudios ambientales deberían incluir una evaluación del valor intrínseco de los seres no humanos, [30] lo que implicaría una reevaluación de las identidades ecoculturales de los humanos. [31] De hecho, basándose en esta misma suposición, un artículo filosófico ha explorado recientemente la posibilidad de la extinción voluntaria de los humanos como un gesto hacia otros seres. [32] Los autores se refieren a la idea como un experimento mental que no debe entenderse como un llamado a la acción.
Baruch Spinoza razonó que si los humanos miraran las cosas objetivamente, descubrirían que todo en el universo tiene un valor único. Del mismo modo, es posible que una ética centrada en el ser humano o antropocéntrica/androcéntrica no sea una descripción precisa de la realidad, y existe un panorama más amplio que los humanos pueden o no ser capaces de comprender desde una perspectiva humana.
Peter Vardy distinguió entre dos tipos de antropocentrismo. [33] Una fuerte ética antropocéntrica sostiene que los humanos están en el centro de la realidad y que es correcto que lo sean. El antropocentrismo débil, sin embargo, sostiene que la realidad sólo puede interpretarse desde un punto de vista humano, por lo que los humanos deben estar en el centro de la realidad tal como la ven.
Otro punto de vista ha sido desarrollado por Bryan Norton, quien se ha convertido en uno de los actores esenciales de la ética ambiental al lanzar el pragmatismo ambiental, ahora una de sus principales tendencias. El pragmatismo ambiental se niega a tomar postura en las disputas entre defensores de una ética antropocentrista y no antropocentrista. En cambio, Norton distingue entre antropocentrismo fuerte y antropocentrismo débil o extendido y sostiene que el primero debe subestimar la diversidad de valores instrumentales que los humanos pueden derivar del mundo natural. [34]
Una visión reciente relaciona el antropocentrismo con el futuro de la vida. La ética biótica se basa en la identidad humana como parte de la vida orgánica genética/proteica cuyo propósito efectivo es la autopropagación. Esto implica un propósito humano de asegurar y propagar la vida. [2] [5] Los humanos son fundamentales porque sólo ellos pueden asegurar la vida más allá de la duración del Sol, posiblemente durante billones de eones. [35] La ética biótica valora la vida misma, encarnada en estructuras y procesos biológicos. Los humanos son especiales porque pueden asegurar el futuro de la vida a escalas cosmológicas. En particular, los humanos pueden continuar con una vida sensible que disfruta de su existencia, lo que añade una mayor motivación para propagar la vida. Los humanos pueden asegurar el futuro de la vida, y este futuro puede darle a la existencia humana un propósito cósmico. [2] [5]
Sólo después de 1990 el campo obtuvo reconocimiento institucional en programas como la Universidad Estatal de Colorado , la Universidad de Montana , la Universidad Estatal de Bowling Green y la Universidad del Norte de Texas . En 1991, se fundó el Schumacher College de Dartington , Inglaterra, que ahora ofrece una maestría en Ciencias Holísticas.
Estos programas comenzaron a ofrecer una maestría con especialidad en ética/filosofía ambiental. A partir de 2005, el Departamento de Filosofía y Estudios Religiosos de la Universidad del Norte de Texas ofreció un programa de doctorado con especialización en ética/filosofía ambiental.
En Alemania, la Universidad de Greifswald ha establecido recientemente un programa internacional en Ecología del Paisaje y Conservación de la Naturaleza con un fuerte enfoque en la ética ambiental. En 2009, la Universidad de Múnich y el Deutsches Museum fundaron el Centro Rachel Carson para el Medio Ambiente y la Sociedad , un centro internacional e interdisciplinario para la investigación y la educación en humanidades ambientales.
Las diferentes concepciones sobre el trato y las obligaciones hacia los animales, particularmente aquellos que viven en la naturaleza, dentro de la ética animal y la ética ambiental han sido una fuente de controversia entre las dos posiciones éticas; algunos especialistas en ética han afirmado que las dos posiciones son incompatibles, [36] [37] mientras que otros han argumentado que estos desacuerdos pueden superarse. [38]
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