Rastro ( en francés: [tʁas] ) es uno de los conceptos más importantes dela deconstrucción derridiana. En la década de 1960,Jacques Derridautilizó este concepto en dos de sus primeros libros, a saber,La escritura y la diferenciayDe la gramatología.
En francés, la palabra trace tiene una gama de significados similares a los de su equivalente en inglés, pero también sugiere significados relacionados con las palabras inglesas "track", "path" o "mark". En el prefacio a su traducción de De Grammatology , Gayatri Chakravorty Spivak escribió: "Me quedo con 'trace' en mi traducción, porque 'parece lo mismo' que la palabra de Derrida; el lector debe recordar al menos la pista, incluso el spoor , contenido dentro de la palabra francesa". [1] Debido a que el significado de un signo se genera a partir de la diferencia que tiene con otros signos, especialmente la otra mitad de sus pares binarios , el signo en sí contiene un rastro de lo que no significa, es decir, traer a colación los conceptos de mujer, normalidad o habla puede evocar simultáneamente los conceptos de hombre, anormalidad o escritura. Derrida no define positivamente o estrictamente trace, y niega la posibilidad de tal proyecto. De hecho, palabras como « différance », « arché-writing », « pharmakos /pharmakon» y, especialmente, «spectre» tienen significados similares en muchos otros textos de Derrida. Su negativa a aplicar un único nombre a sus conceptos es una estrategia deliberada para evitar un conjunto de supuestos metafísicos que, según sostiene, han sido centrales en la historia del pensamiento europeo.
La huella puede ser vista como un término siempre contingente para designar una “marca de la ausencia de una presencia, un presente siempre ya ausente”, de la “falta originaria” que parece ser “la condición del pensamiento y la experiencia”. La huella es una unidad contingente de la crítica del lenguaje siempre ya presente: “el lenguaje lleva dentro de sí la necesidad de su propia crítica”. [2] La deconstrucción, a diferencia del análisis o la interpretación, intenta dejar al descubierto las contradicciones internas de un texto y, a su vez, construir un significado diferente a partir de él: es a la vez un proceso de destrucción y construcción. Derrida sostiene que estas contradicciones no son accidentales ni excepciones; son la exposición de cierta “ metafísica de la presencia pura ”, una exposición del “significado trascendental” siempre ya oculto dentro del lenguaje. [3] Esta contradicción “ siempre ya oculta” es la huella.
Una de las muchas dificultades para expresar el proyecto de Jacques Derrida ( la deconstrucción ) en términos simples es su enorme escala. Para entender el contexto de la teoría de Derrida, es necesario conocer íntimamente a filósofos como Sócrates , Platón , Aristóteles , René Descartes , Immanuel Kant , Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Charles Sanders Peirce , Jean-Jacques Rousseau , Karl Marx , Friedrich Nietzsche , Emmanuel Levinas , Edmund Husserl , Martin Heidegger y otros. Algunos han intentado escribir versiones simplificadas de esta teoría, como Deconstruction for Beginners [4] y Deconstructions: A User's Guide [5] , pero sus intentos se han alejado del original. La mejor manera de aprender sobre la deconstrucción es leer el propio trabajo de Derrida; no obstante, esta breve exposición de la relación entre la "huella" y el proyecto de Derrida puede ayudar a orientar a sus lectores.
La filosofía de Derrida se centra principalmente en la metafísica , aunque no la define rigurosamente y la considera como "la ciencia de la presencia". En sus propias palabras:
La historia de la metafísica, como la historia de Occidente, es la historia de estas metáforas y metonimias. Su matriz —si me perdonan que demuestre tan poco y que sea tan elíptica para llevarme más rápidamente a mi tema principal— es la determinación del ser como presencia en todos los sentidos de esta palabra. Sería posible demostrar que todos los nombres relativos a los fundamentos, a los principios o al centro han designado siempre la constante de una presencia: eidos , arché , telos , energia, ousia , aletheia , trascendentalidad , conciencia, Dios, hombre, etc. [6]
Derrida encuentra la raíz de esta metafísica, que él llama "metafísica de la presencia pura", en el logos, que es interno al lenguaje mismo. Lo llama " logocentrismo ", que es una tendencia hacia valores de verdad definitivos mediante el cierre forzado de las estructuras. En su opinión, es la estructura del lenguaje mismo la que nos obliga a la metafísica, mejor representada a través de los valores de verdad, los cierres, el habla tal como lo valoriza Sócrates en Fedro . De hecho, según Derrida, el logocentrismo es tan omnipresente que el mero acto de oponerse a él no puede evadirlo por ningún margen. Por otro lado, Derrida encuentra su esperanza nietzscheana (su propia palabra es " afirmación ") en la heterogeneidad, las contradicciones, la ausencia, etc. Para contrarrestar la posición privilegiada del habla ( parole ) o el phonè, propone una nueva ciencia de la grammé o la unidad de la escritura: la gramatología.
A diferencia de los estructuralistas , Derrida no ve el lenguaje como la correspondencia biunívoca entre significado y significante ; [7] para él, el lenguaje es un juego de identidad y diferencia, una cadena interminable de significantes que conducen a otros significantes. A pesar de todas las tendencias logocéntricas hacia el cierre y los valores de verdad, el lenguaje, o el texto, en realidad, siempre se contradice. Esta crítica es inherente a todos los textos, no a través de una presencia, sino de una ausencia de una presencia buscada durante mucho tiempo por las visiones logocéntricas. Influenciado por algunos aspectos del psicoanálisis freudiano, Derrida nos presenta la estrategia de la deconstrucción, una amalgama del concepto de Destruktion de Heidegger y el concepto de Otro de Levinas. [8]
La deconstrucción como estrategia intenta encontrar las contradicciones más sorprendentes en los textos, desentrañarlas y construir a partir de ellas; en lugar de encontrar la verdad, el cierre o el significado firme, encuentra ausencia de presencia, libre juego de significados, etc. Es esta ausencia de presencia lo que Derrida describe como "huella". Sin embargo, trata la palabra con cautela y la denomina así sólo como una medida de contingencia, porque el significado tradicional de la palabra "huella" es una parte del esquema que Derrida quiere desenmascarar. [9]
En virtud de la huella, los significantes siempre difieren y difieren simultáneamente del significado ilusorio. Esto es algo que Derrida llama différance . Según Derrida, « la différance es el «origen» no pleno, no simple; es el origen estructurado y diferente de las diferencias». [10] Además, el lenguaje es laberíntico, está entretejido e interrelacionado, y los hilos de este laberinto son las diferencias, las huellas. Junto con «suplemento», la huella y la différance transmiten una imagen de lo que es el lenguaje para Derrida. Todos estos términos son parte de su estrategia; quiere usar la huella para «indicar una salida al cierre impuesto por el sistema...». [11] La huella, nuevamente, no es presencia sino una simulación vacía de ella:
La huella no es una presencia, sino más bien el simulacro de una presencia que disloca, desplaza y remite más allá de sí misma. La huella no tiene, propiamente hablando, lugar alguno, pues el borramiento pertenece a la estructura misma de la huella... De esta manera se comprende el texto metafísico, sigue siendo legible y sigue siendo leído. [12]
Se trata esencialmente de un "gesto antiestructuralista", [13] ya que consideraba que "las estructuras debían ser deshechas, descompuestas, desedimentadas". [14] La huella, o diferencia, también es fundamental para poner en peligro las dicotomías estrictas:
[H]a sido necesario analizar, poner a trabajar, en el texto de la historia de la filosofía, así como en el texto llamado literario,..., ciertas marcas, digamos,... que por analogía (subrayo) he llamado indecidibles, es decir, unidades de simulacro, propiedades verbales "falsas" (nominales o semánticas) que ya no pueden incluirse en la oposición filosófica (binaria), resistiéndola y desorganizándola, sin constituir nunca un tercer término, sin dejar nunca lugar a una solución en forma de dialéctica especulativa. [15]
Si bien la "huella" no puede ser indicada como lineal o propiamente "cronológica" en ningún sentido de la palabra, su resonancia como relevo la sitúa como constitutiva de la temporalidad de un modo anterior y condicional a la historicidad, como tal: "Es a causa de la différance que el movimiento de significación sólo es posible si cada elemento llamado "presente", cada elemento que aparece en la escena de la presencia, se relaciona con algo distinto de sí mismo, conservando así en sí la marca del elemento pasado, y dejándose ya viciar por la marca de su relación con el elemento futuro, estando esta huella relacionada no menos con lo que se llama futuro que con lo que se llama pasado, y constituyendo lo que se llama presente por medio de esta misma relación con lo que no es: lo que absolutamente no es, ni siquiera un pasado o un futuro como presente modificado". [16] La traza es una estrategia contingente, un bricolaje que ayuda a Derrida a producir un nuevo concepto de escritura (en oposición al habla socrática o saussureana), donde "el entretejido da como resultado que cada 'elemento' —fonema o grafema— se constituya sobre la base de la traza dentro de él de los otros elementos de la cadena o sistema. Este entretejido, este tejido, es el texto producido sólo en la transformación de otro texto". [17]
El concepto de “huella” de Derrida es bastante similar al concepto de Dasein de Martin Heidegger , aunque desde perspectivas diferentes. Aquí vemos la relación entre el existencialismo heideggeriano y el concepto derridiano de “huella”, que, a su vez, también funcionará como indicador de una relación muy estrecha entre el existencialismo y la deconstrucción.
La primera deuda de Derrida con Heidegger reside en su uso de la noción de sous rature ('bajo borrado'). Escribir 'bajo borrado' es escribir una palabra, tacharla y luego imprimir tanto la palabra como la eliminación. La palabra es inexacta (lo cual es en sí una palabra inexacta), de ahí la cruz, pero la palabra es necesaria, de ahí la impresión de la palabra. Esta es una de las principales estrategias de Derrida: "(posibilidad) de un discurso que toma prestado de una herencia los recursos necesarios para la deconstrucción de esa herencia misma". [18] Esto es similar al concepto de bricolaje acuñado por el antropólogo Claude Lévi-Strauss . El propio Derrida explica:
Lévi-Strauss permanecerá siempre fiel a esta doble intención: conservar como instrumento aquello cuyo valor de verdad critica, conservar... todos esos viejos conceptos, exponiendo... sus límites, tratándolos como herramientas que todavía pueden ser útiles. Ya no se les atribuye ningún valor de verdad [o sentido riguroso]; se está dispuesto a abandonarlos si es necesario, si otros instrumentos parecen más útiles. Mientras tanto, se explota su eficacia relativa y se los emplea para destruir esa vieja maquinaria a la que pertenecen y de la que ellos mismos son piezas. [19]
Sin embargo, ahora que hemos terminado de discutir esta estrategia derridiana, volvamos al concepto de sous rature. Para entenderlo correctamente, necesitamos aprender sobre las teorías existencialistas de Heidegger . Al hacerlo, también exploraremos el vínculo entre el existencialismo y el estructuralismo . Heidegger dijo que la posibilidad de "ser", o lo que él llamó "Dasein" (que significa ser-ahí), es la presuposición detrás de cualquier definición, cualquier entidad definida. Llega a esta decisión a través del problema general de la definición: si algo debe definirse como una entidad, entonces la pregunta del Ser, en general, debe responderse afirmativamente en primer lugar. [20] Antes de que podamos pensar y decidir que algo existe, debemos reconocer el hecho de que cualquier cosa puede ser. Este Ser no es una respuesta a una pregunta, ya que es anterior a cualquier pensamiento, o posibilidad de pensamiento: si el sujeto de su pensamiento "existe", entonces el Ser está siempre-ya-ahí. Sin embargo, Heidegger rechaza la metafisicidad de la palabra "Ser" y trata de mantenerla en el ámbito humano tachándola. Cuando Heidegger pone "Ser" antes de todos los conceptos, está tratando de poner fin a cierta tendencia de la filosofía occidental que está obsesionada con el origen y, por la misma razón, con el fin. Poner "Ser" bajo borrado es un intento de Heidegger de salvar su concepto de "Ser" de convertirse en el origen metafísico y el fin escatológico de todas las entidades. Sin embargo, al hacer de "Dasein" o "Ser" su palabra maestra, su palabra-función, Heidegger, sin embargo, no lo logra. El concepto de "Dasein" de Heidegger es similar al concepto estructuralista de "significado". Para decirlo simplemente, en el estructuralismo, todos los significantes están conectados directamente a un significado extralingüístico, los invariables. Para "significar" algo, un significante debe presuponer un significado ya-siempre fuera de él. Esto es lo que Derrida llama el "significado trascendental": como significado, pertenece al reino del lenguaje, pero al ser invariable y al rechazar cualquier movimiento, permanece fuera de él [Una palabra, si es inamovible, no puede significar nada, o incluso existir. Sólo cuando una cadena interminable de otros significantesEn otras palabras, las pistas se asocian con él, finalmente adquiere significado ('Camello' es comprensible sólo cuando se asocia tenuemente con muchas palabras relacionadas, como 'animal', 'desierto', 'cigarrillo', 'cuello largo', etc.). En otras palabras, el lenguaje es este movimiento]. El Dasein, al estar bajo el borrado, afirma permanecer en el reino de la fisicalidad, pero al ser anterior y previo a cualquier entidad y cualquier pensamiento, permanece fuera de ellos. En resumen, la idea de "Dasein" de Heidegger no logra superar la trampa metafísica. Derrida adopta casi una estrategia similar. Pero en su caso, pone el concepto de "huella" bajo borrado. La huella, a diferencia del "Dasein", es la ausencia de la presencia, nunca es en sí misma la palabra maestra; es lo radicalmente "otro", juega dentro de una cierta estructura de diferencia. Para Derrida, el signo es el juego de la identidad y la diferencia; la mitad del signo es siempre "no está ahí", y la otra mitad "no eso" [Definimos todo negativamente, una silla "no" es una mesa, "no" tiene cinco patas, una sola pata, "no" es animada, "no" es de carne. Para una discusión detallada, véase Ferdinand de Saussure . El signo nunca conduce a la cosa extralingüística, conduce a otro signo, uno sustituyendo al otro lúdicamente dentro de la estructura del lenguaje. No sentimos la presencia de una cosa a través de un signo, sino a través de la ausencia de otras presencias, adivinamos lo que es. Para Derrida, la huella y no el "estar-ahí", la diferencia y la no-identidad, crean significado dentro del lenguaje. Esta es la principal diferencia entre el Dasein heideggeriano y la huella derridiana.