Jiu Ge , o Nueve canciones , ( chino :九歌; pinyin : Jiǔ Gē ; iluminado. 'Nueve canciones') es un antiguo conjunto de poemas. Juntos, estos poemas constituyen una de las 17 secciones de la antología de poesía que se publicó bajo el título de Chuci (también conocida como las Canciones de Chu o las Canciones del Sur ). A pesar del " Nueve" del título, el número de estas piezas poéticas en realidad consta de once canciones o elegías separadas. [1] Este conjunto de versos parece ser parte de algunos rituales de la zona del valle del río Yangtsé (así como de una tradición o tradiciones del norte) que implican la invocación de seres divinos y la búsqueda de sus bendiciones mediante un proceso de cortejo. [2] Aunque la poesía consiste en letras escritas para una actuación, la falta de indicaciones de quién se supone que canta en un momento dado o si algunas de las líneas representan líneas para un coro hace imposible una reconstrucción precisa. Sin embargo, hay pistas textuales internas, que indican, por ejemplo, el uso de trajes para los intérpretes y una orquesta extensa. [3]
Al igual que otras obras de Chuci , la autoría de estos 11 poemas se ha atribuido al poeta Qu Yuan , que vivió hace más de dos mil años. El sinólogo David Hawkes encuentra evidencia de que este conjunto ecléctico de once poemas fue escrito por "un poeta (o poetas) en la corte Chu en Shou-chun (241-223) a. C." [4]
Las canciones de "Jiu Ge" incluyen once (a pesar del "Nueve" del título). Nueve de los versos están dirigidos a deidades por un tipo de chamán , uno a los espíritus de guerreros caídos que murieron luchando lejos de casa, y el verso final. [5] La razón de la discrepancia entre los 9 versículos mencionados en el título y el hecho de que en realidad hay 11 es incierta, aunque es una pregunta importante, que ha tenido varias explicaciones posibles. De estas explicaciones, algunas pueden tener sus raíces en la magia o simbología numérica china general. Más específicamente, David Hawkes señala que en la obra fundamental de Chu Ci , Li Sao , se hace referencia a "nueve canciones", refiriéndose a las nueve (¿dos veces nueve?) danzas del Qi de Xia . [6]
Críticos y eruditos han elaborado varias hipótesis sobre por qué el Jiu Ge (" Nueve canciones ") consta de once canciones, en lugar de nueve. Una sugerencia obvia y común ha sido que las canciones número 1 y número 11 deben clasificarse de alguna manera como una introducción y un luan : sin embargo, el examen de las canciones 1 y 11 no respalda esta conveniente conjetura. [7] Los sinólogos Masaru Aoki y David Hawkes proponen que, a efectos de interpretación, se interpretaron nueve canciones/bailes en cada una de primavera y en una de otoño, siendo la presentación de primavera la que incluía las canciones 3 y 5, pero no la 4 o 6, y la presentación de otoño incluía las canciones 3 y 5, pero no la 4 o 6. interpretación 4 y 6, pero no 3 o 5 (de lo contrario, las canciones se interpretarán en orden numérico). [8] Otra explicación tiene que ver con ideas antiguas sobre los números y la numeración, donde por el uso de un término numérico se entiende un orden de magnitud, estimación u otras cualidades simbólicas, en lugar de una cantidad específica. [9] 11 canciones podrían ser "alrededor de 9" canciones.
La siguiente tabla muestra los once poemas individuales de las Nueve Canciones . Las traducciones al inglés siguen las de David Hawkes, [10] aunque utiliza números romanos para el orden tradicional de las canciones.
Existen versiones ilustradas del Chuci . A continuación se muestra una selección de las "Nueve canciones":
De las 11 canciones del "Jiu Ge", 9 están dirigidas a deidades y 1 a los espíritus de héroes muertos (la última sección de versos es una cauda concluyente). [11] Estas deidades incluyen a He Bo , también conocido como el Conde del Río o como el Conde del Río, y el Señor (o Dios) de las Nubes.
El personaje del que se ocupa la canción 1 es Taiyi (la Gran Unidad) y Señor del Este. Este no es un concepto común en otras fuentes históricas chinas. El carácter de esta divinidad se resuelve fácilmente en dos partes familiares, aquí unidas.
Se adoraba al dios de las nubes (Yunzhong Jun) con la esperanza de que lloviera y el buen tiempo para las cosechas. Este poema se puede dividir en dos partes: una parte es cantada por la persona que hace la ofrenda y la otra parte es cantada por la persona que actúa como el Dios de las Nubes en forma de canto antifonal para mostrar su admiración hacia Dios. de Nubes. El Dios de las Nubes a veces se ve como masculino y otras veces como femenino, pero en la literatura china, el Dios de las Nubes generalmente se representa como femenino. Este poema expresa las características del Dios de las Nubes, el profundo deseo que los humanos tienen hacia Dios y cómo Dios responde a la oración de las personas a través del canto antifonal del humano y Dios.
He Bo ha sido la deidad del río Amarillo , uno de los ríos más importantes del mundo y estrechamente asociado con la cultura china. Como tal, He Bo ha sido asociado con el control de las devastadoras inundaciones ocasionales de ese río salvaje y con sus cualidades generales como acuífero agrícola.
El Señor de Oriente es el sol, en su aspecto de deidad de la mañana.
El Maestro del Destino se conoce como Siming (司命) con varias traducciones al inglés (como Controlador del Destino, Juez Deificado de la Vida y Director de los Destinos). Siming es a la vez una deidad abstracta (o más bien su título) y un asterismo celestial . En el caso taoísta de los Tres Gusanos , Siming, como Director de Destinos, tiene la función burocrática de asignación de la esperanza de vida humana. Como asterismo, o aparente constelación estelar, Siming está asociado tanto con el patrón estelar de Wenchang Wang , cerca de la Osa Mayor , en ( Acuario (astronomía china) ), como con un supuesto burócrata celestial oficial del destino.
Qu Yuan es el protagonista y autor de gran parte de la obra de Chu ci : si escribió o no las piezas de Jiu ge mientras estaba en el exilio es una cuestión abierta. Ciertamente, la obra parece sustentada en una tradición anterior, así como en una posible edición durante el reinado de Han Wudi . Tampoco se sabe si hará un cameo.
La voz chamánica es una parte importante del proceso aquí.
Shan Gui (山鬼), literalmente "Espíritu de la Montaña", es aquí en realidad una diosa que está "enferma de amor" y suspira por su señor. [12] Ver (§ Espíritu de montaña a continuación).
El Siming astronómico (en realidad parte del asterismo 虛, "Vacío") está formado por el grupo estelar Deified Judge of Life. Sīmìngyī: ( 24 Acuario , 司命一) y Sīmìngèr ( 26 Acuario , 司命二).
El Siming terrenal tiene la función burocrática de asignar la esperanza de vida humana.
Suponiendo algún tipo de continuación de la vida después de la muerte: fantasmas o espíritus.
Taiyi, también conocido como: Tai Yi, Gran Unidad, etc., es una deidad familiar de la tradición taoísta/chamánica china.
Las deidades de las aguas de Xiang son los Xiangshuishen . Existen varias concepciones de ellos. De estas concepciones, un conjunto consiste en creencias populares antiguas y otro en interpretaciones más modernas.
Los poemas individuales del Jiu Ge están relacionados entre sí como partes de un drama religioso, destinado a ser representado; sin embargo, los roles individuales de cada uno y su relación entre sí es una cuestión de reinterpretación interpretativa, más que algo conocido. [13]
Se conocen algunos aspectos de la representación dramática, principalmente a través de evidencia interna. Las representaciones evidentemente estuvieron repletas de fantásticos trajes chamánicos, probablemente se realizaron en interiores y con acompañamiento orquestal al son de "litofonos, campanas musicales, tambores y diversos tipos de instrumentos de viento y cuerda". [14]
Sin embargo, en el caso de cualquier poema individual, su papel en la interpretación general no es necesariamente determinable. Pueden representar monólogos, diálogos, piezas corales o combinaciones de los mismos, dentro de las piezas individuales o entre ellas. [15]
Los títulos de los poemas individuales que siguen se basan libremente en David Hawkes:
La primera pieza poética de Jiu ge es una dedicatoria a una deidad ("Dong huang tai yi").
La segunda pieza poética de Jiu ge aborda otra deidad ("Yun-zhong jun").
La tercera y cuarta piezas poéticas de Jiu ge involucran una deidad, masculina, femenina, singular o plural: el chino no está marcado por número o género ("Xiang jun" y "Xiang fu-ren").
Las piezas poéticas quinta y sexta de Jiu ge involucran una deidad singular o plural: los chinos no tienen claro si "menor" y "mayor" en los títulos se refiere a una distinción entre los dos poemas de Siming (Maestro del Destino) o si se refiere a una distinción entre dos Siming, Maestros del Destino ("Xiang jun" y "Xiang fu-ren").
La séptima pieza poética de Jiu ge trata sobre la deidad "Dong jun".
La octava pieza poética de Jiu ge involucra a otra deidad ("Hebo").
La novena pieza poética de Jiu ge se dirige a Shan gui , que es literalmente "Espíritu de la Montaña", pero aquí ella es más bien una Diosa de la Montaña, vestida con ropas de higuera trepadora [a] y un cinturón de cuscuta (o musgo colgante). [b] Posiblemente se la identifique con la diosa de la montaña Wushan, Yaoji , y esta "reina de las hadas enamorada" de la montaña presumiblemente está "esperando al rey Xiang de Chu ". [19] [20] Se la representa "montando un leopardo rojo y sosteniendo un wen li (gato montés estampado,文貍)", [21] [22] o quizás más bien montando un coche fragante [c] dibujado por estos "leopardos ". [23]
El décimo poema de Jiu ge ( Guo shang ) es un himno a los soldados muertos en la guerra ("Guo shang"). Guó (國) significa "estado", "reino" o "nación". Shāng (殤) significa "morir joven". En conjunto, el título se refiere a aquellos que encuentran la muerte mientras luchan por su país. David Hawkes lo describe como "seguramente uno de los lamentos más bellos por los soldados caídos en cualquier idioma". [24] La métrica es un verso normal de siete caracteres, con tres caracteres separados por la partícula exclamativa "兮" seguidos de tres caracteres más, cada uno de los cuales compone media línea, para un total de nueve líneas de 126 caracteres.
El trasfondo histórico del poema involucra el antiguo tipo de guerra practicada en la antigua China. Se incluyen referencias a armas y armas, estados o áreas antiguas y el uso mixto de carros en la guerra. Un buen ejemplo histórico de este tipo de contienda es la " Batalla de Yanling ", que presenta características y problemas similares experimentados por los participantes en este tipo de combates, como tasas de mortalidad muy elevadas tanto para caballos como para humanos.
El poema está traducido como "Batalla" por Arthur Waley (1918, en Ciento setenta poemas chinos [25] )
BATALLA
....
“Agarramos nuestras lanzas de batalla: nos ponemos nuestras corazas de cuero.
Los ejes de nuestros carros se tocan: nuestras espadas cortas se encuentran.
Los estandartes oscurecen el sol: los enemigos se enrollan como nubes.
Las flechas caen espesas: los guerreros avanzan.
Amenazan nuestras filas: rompen nuestra línea.
El caballo de tiro de la izquierda está muerto; el de la derecha está herido.
¡Los caballos caídos bloquean nuestras ruedas: obstaculizan el paso de los caballos de yugo!
Agarran sus baquetas de jade: golpean los tambores que suenan.
El cielo decreta su caída: las temibles Potencias están enojadas.
Todos los guerreros están muertos: yacen en el páramo.
Salieron pero no entrarán: fueron pero no volverán.
Las llanuras son planas y anchas: el camino a casa es largo.
Sus espadas yacen a su lado: sus arcos negros, en la mano.
Aunque sus miembros estaban destrozados, sus corazones no podían ser reprimidos.
Fueron más que valientes: se inspiraron con el espíritu de
"Wu".
Firmes hasta el final, no se dejaron intimidar.
Sus cuerpos fueron heridos, pero sus almas han tomado la Inmortalidad:
Capitanes entre los fantasmas, héroes entre los muertos.
Es decir, genio militar.
La undécima pieza poética de Jiu ge concluye el corpus ("Li hun").
La primera traducción de las Nueve Canciones a un idioma europeo fue realizada por el erudito vienés August Pfizmaier (1808-1887). [26] Más de 100 años después, Arthur Waley (1889-1966) lo acreditó como "un trabajo extremadamente bueno, si se considera la época en que se realizó y la escasez del material al que Pfizmaier tuvo acceso". [27]
