La malayización ( ortografía de la Commonwealth ) o malayización ( ortografía norteamericana y de Oxford ) es un proceso de asimilación y aculturación que implica la adquisición ( malayo : Masuk Melayu , [1] [2] [3] [4] [5] [6] literalmente "abrazar la malayidad ") o la imposición ( malayo : Pemelayuan [7] o Melayuisasi [8] ) de elementos de la cultura malaya , en particular, el Islam y el idioma malayo , tal como lo experimentaron las poblaciones no malayas de territorios totalmente controlados o parcialmente influenciados por los sultanatos malayos históricos y los países modernos de habla malaya . A menudo se describe como un proceso de expansión de la civilización, que atrae a una amplia gama de pueblos indígenas a las políticas musulmanas de habla malaya del sudeste asiático marítimo . [9] Se han producido ejemplos de malayización en toda Asia, incluidos Brunei , Camboya , Indonesia , Malasia , Singapur y Sri Lanka .
La malayización comenzó a producirse durante la expansión territorial y comercial del sultanato de Malaca en el siglo XV, que difundió la lengua , la cultura y el islam al sudeste asiático marítimo . Tras la desaparición de Malaca a principios del siglo XVI, los casos de esta asimilación de personas de diferentes orígenes étnicos a la cultura malaya continuaron bajo numerosos sultanatos que surgieron en la península malaya , Sumatra , las islas Riau y Borneo . La malayización podía ser voluntaria o forzada y es más visible en el caso de los territorios donde la lengua o la cultura malayas eran dominantes o donde su adopción podía dar lugar a un mayor prestigio o estatus social. [10]
La máxima manifestación de esta influencia cultural se puede observar en la actual posición dominante de la lengua malaya y sus variantes en el sudeste asiático marítimo , el establecimiento de un reino étnico malayo dentro de la región, la formación de nuevas culturas como la peranakan y el desarrollo de muchas lenguas comerciales y criollas malayas .
En lingüística, el término malayización puede referirse a la adaptación de elementos orales o escritos de cualquier otra lengua a una forma que sea más comprensible para un hablante de malayo ; o en general, a alterar algo para que se vuelva malayo en forma o carácter.
Existe una importante diversidad genética, lingüística, cultural y social entre los subgrupos malayos modernos, atribuida principalmente a siglos de migración y asimilación de varios grupos étnicos y tribus en el sudeste asiático . Históricamente, los malayos descienden de los austronesios de habla malaya , varias tribus austroasiáticas , colonos cham y funan de antiguas entidades políticas en áreas costeras de la península malaya, Sumatra y Borneo; Brunei , Old Kedah , Langkasuka , Gangga Negara , Old Kelantan , Negara Sri Dharmaraja , Malayu y Srivijaya . [12] [13]
La llegada del Islam al sudeste asiático marcó una nueva era en la historia malaya. La nueva religión transformó muchos aspectos de las antiguas prácticas y creencias culturales hindúes, budistas y animistas del pueblo y las imbuyó de una cosmovisión islámica. A principios del siglo XII, las antiguas entidades políticas fueron reemplazadas gradualmente por reinos islámicos en toda la región. El más importante de ellos fue el Sultanato de Malaca , establecido alrededor de 1400 d. C. En el apogeo de su poder en el siglo XV, Malaca ejerció su papel especial no solo como centro comercial, sino también como centro del aprendizaje islámico, promoviendo así el desarrollo de las tradiciones literarias malayas. [14]
El florecimiento de la literatura malaya en esta época había transformado el dialecto malayo clásico de Malaca, lo que le permitió alcanzar prestigio lingüístico . Como resultado, el crecimiento del comercio entre Malaca y el resto del archipiélago llevó a que el dialecto se extendiera más allá del mundo de habla malaya tradicional y, finalmente, se convirtió en una lengua franca del sudeste asiático marítimo. Luego evolucionó aún más hacia Bahasa Melayu pasar (" malayo de bazar ") o Bahasa Melayu rendah ("malayo bajo"), [15] que generalmente se entiende como una forma de pidgin influenciada por el contacto entre comerciantes malayos y chinos. El desarrollo más importante ha sido que el pidgin malayo se criollizó, creando varias lenguas nuevas como el malayo ambonese , el malayo manado y las lenguas betawi . [16]
El período de Melaka también se conoce como la era de la etnogénesis malaya , marcada por la fuerte infusión de valores islámicos en la identidad malaya y el florecimiento de varios aspectos importantes de la cultura malaya. El término "melayu" ("malayo") para referirse a un grupo distinto de personas se había definido claramente para describir las preferencias culturales de los melakanos en comparación con los extranjeros de la misma región, en particular los javaneses y los tailandeses . [18] Los cara melayu ("costumbres de los malayos") eran los cara melaka ("costumbres de Melaka"); en lengua, vestimenta, modales, entretenimientos, etc., se los podía denominar "malayos", y esta cultura o civilización basada en Melaka era reconocida en todo el archipiélago. [19] Las comunidades aborígenes de Orang Asli y Orang Laut , que constituían una población original mayoritaria de Melaka, también fueron malayizadas e incorporadas a la estructura jerárquica de Melaka. Los gobernantes de Melaka equipararon el reino con "Melayu" con tanto éxito que un texto malayo describe cómo, después de una derrota, el pueblo de Melaka huyó a la jungla donde se convirtieron en Jakun , es decir, Orang Hulu ("gente de río arriba"). Esto demuestra que, sin el manto del prestigio de Melaka, los habitantes locales no se diferenciaban de los demás elementos no malayos de las zonas vecinas. [20]
Los viajeros europeos describieron a los habitantes de Melaka como "blancos", bien proporcionados y orgullosos. Los hombres normalmente visten prendas de algodón ( sarongs ) que los cubren sólo de cintura para abajo, pero algunos de los más distinguidos llevan abrigos cortos de seda, bajo los cuales llevan krises . Sus mujeres, que son de color oliva, bonitas y morenas, suelen llevar prendas de seda fina y camisas cortas. Nadie, excepto el sultán, puede llevar colores amarillos sin permiso especial bajo pena de muerte. Los rostros de los nativos son anchos, con narices anchas y ojos redondos. Ambos sexos son educados y devotos de todas las formas de entretenimiento refinado, especialmente la música, las baladas y la poesía. Los ricos pasan la vida agradablemente en sus casas de campo en Bertam, que están rodeadas de abundantes huertos. La mayoría de ellos mantienen establecimientos separados en la ciudad desde los que realizan sus negocios. Se ofenden fácilmente y no permiten que nadie les ponga la mano en la cabeza o los hombros. A menudo maliciosos y mentirosos, se enorgullecen de su habilidad para manejar el kris con destreza contra sus enemigos personales. En enfrentamientos más grandes luchan en bandas con arcos y flechas, lanzas y krises. En sus creencias, son musulmanes devotos. Su idioma "se dice que es el más cortés y decoroso de todo Oriente". Los extranjeros lo aprenden fácilmente y es la lengua franca de toda la región. [21]
Después de que los portugueses conquistaran Malaca en 1511 y la familia gobernante hubiera establecido un sistema político sucesor en Johor , parece que las "costumbres malayas" continuaron fomentándose y comenzaron a tener influencia en los sultanatos circundantes. Sorprendente incluso para los conquistadores portugueses fue hasta qué punto la mayor parte de la costa este de Sumatra había sido influenciada por su vecino del otro lado del estrecho; casi todas las élites urbanas hablaban malayo de Malaca y también reconocían no solo el habla correcta sino también los buenos modales y el comportamiento apropiado, como costumbre malaya. [24] El papel de Malaca como modelo también se hace evidente al comparar sus códigos legales con los de otros sultanatos malayos que le sucedieron. [25]
La lengua malaya era uno de los aspectos del prestigio de los sultanatos y se la consideraba una lengua de los eruditos en el sudeste asiático en los comentarios de los siglos XVII y XVIII. Un relato europeo del siglo XVIII incluso sugiere que en Oriente no se considera a nadie con una educación muy amplia a menos que entienda malayo. [26] Estas observaciones sobre la influencia de la lengua malaya y los conceptos de realeza se relacionan con el contexto intermonárquico. A nivel local, los sultanatos malayos individuales en todo el archipiélago, que generalmente se basaban en ríos y a menudo estaban cerca de la costa, ejercían suficiente atractivo o persuasión como para fomentar un proceso de asimilación. Operaban en una serie de fronteras –en Sumatra, Borneo y la península– donde los pueblos no musulmanes, en muchos casos las comunidades tribales, se estaban incorporando gradualmente al reino malayo: aprendiendo a hablar la lengua malaya, adoptando el Islam, cambiando sus costumbres y estilo de vestir y asumiendo roles de un tipo u otro dentro de los sultanatos en expansión. [26]
En un ejemplo temprano del este de Sumatra, el Sultanato de Aru del siglo XV, que se cree que fue el precursor del Sultanato malayo de Deli , se describe en la crónica de Melaka-Johor como de origen batak . Las observaciones europeas sobre la misma región del siglo XIX sugieren que las personas que vivían más arriba en los ríos de Deli, personas que durante mucho tiempo habían tenido relaciones comerciales con la costa y que luego fueron llamadas Karo Batak , estaban siendo incorporadas al Sultanato de Deli. La distinción entre batak y malayo no era racial sino cultural, y al convertirse al Islam y adoptar la vestimenta y la cultura malayas, los batak podían convertirse en malayos. [27] Tanto los escritos europeos como los malayos muestran que fueron instruidos en la nueva cultura, recibiendo títulos malayos como Orang Kaya Sri di Raja como parte del proceso de conversión. Se estaban produciendo desarrollos similares en Asahan , al sur, y en la frontera de Barus , al noroeste de Sumatra, donde la entrada a la nueva esfera implicó no sólo un cambio en las costumbres y los estilos de vestimenta, sino también la adopción de la religión islámica y el idioma malayo. [28]
En la península, los efectos de los contactos continuos entre los no malayos con el centro dominado por los malayos se sugieren en un relato del siglo XIX de Pahang , que menciona que algunos de los nativos que tenían fuertes lazos comerciales con los malayos habían comenzado a emular su habla y vestimenta. [29] La población de Pattani también ha sido descrita como de origen parcialmente aborigen. En el caso de Johor , los aborígenes que, según se informó en el siglo XIX, hablaban lenguas aslianas , fueron llamados "malayos" un siglo después. Se ha sugerido que estas personas probablemente se habrían unido a los Jakun primero antes de convertirse en malayos. Los Jakun son descritos como similares a los malayos en sus acuerdos de parentesco, pero resistentes a aspectos de la estructura social, así como a la religión islámica de los malayos. [28] En Camboya , una entidad política famosa por su budismo , el rey Ramathipadi I se convirtió al Islam, tomó el nombre de Muhammad Ibrahim, se casó con una musulmana malaya de una familia principesca Cham, [ cita requerida ] hizo que sus cortesanos usaran krisses y usaran el idioma malayo en la correspondencia. Durante el mismo siglo en Champa , una entidad política indiana que alguna vez fue poderosa pero que en ese momento se estaba retirando ante el avance de los vietnamitas , los gobernantes tenían el título de Paduka Seri Sultan, que es tan común en las entidades políticas malayas. Estos gobernantes estaban en estrecho contacto con la península, en particular con Kelantan . Los misioneros franceses informaron de la presencia de escribas y eruditos religiosos de Kelantan hasta el siglo XIX. Se creía que los kelantanos fueron quienes finalmente ayudaron a dar a la lucha Cham contra los vietnamitas el carácter de una cruzada religiosa . [26]
En el sultanato de Brunei , muchos de los súbditos musulmanes del sultán eran conversos de los grupos dayak locales . La aculturación también había tenido lugar en Sarawak y el norte de Borneo (actual Sabah ), donde el sultanato de Brunei y, en el siglo XVIII, el sultanato de Sulu recolectaban productos para China y otros mercados, y establecían una presencia gubernamental bastante flexible basada en el río. Los jefes dayak se incorporaron a la jerarquía de Brunei y recibieron títulos malayos como Datuk , Temenggong y Orang Kaya . Lo que alguna vez fueron aldeas independientes se convirtieron gradualmente en unidades más amplias y sus líderes fueron cooptados en la jerarquía del sistema político. Un escrito colonial sobre Sarawak observó que muchos no malayos se sorprenderían al saber hasta qué punto la población malaya actual deriva de las fuentes nativas locales, y entre estos últimos se encuentran los dayaks del mar ( iban ) y de la tierra ( bidayuh ). En el noreste de Borneo , los malayos bulungan parecen ser de origen kayan . Más abajo en la costa este , el sistema político Paser había extendido su influencia a los Dayak de habla Barito , y algunos de estos pueblos se convirtieron al Islam y finalmente fueron conocidos como "malayos Paser". En el sur de Borneo , el Sultanato de Banjar de habla malaya había estado avanzando hacia el interior desde el siglo XVII, incorporando a los Dayak a su cultura musulmana. En el oeste , el desarrollo de los sultanatos de Sambas , Sukadana y Landak cuenta una historia similar de reclutamiento entre los Dayak. [30]
La cultura malaya también influyó en muchos reinos filipinos , donde las cosas pueden haber evolucionado de manera diferente después de la cristianización y la separación cultural debido a la conquista española y las políticas posteriores. En 1521, es seguro que el idioma malayo se usaba ampliamente para la comunicación internacional, lo que estableció que Filipinas era parte de un sudeste asiático lingüísticamente diverso que usaba el malayo como idioma común entre las clases dominantes. Además del uso del malayo cuando los filipinos interactuaron por primera vez con los españoles y otros europeos, también se evidencia otra influencia cultural malaya por el uso del idioma malayo en títulos y otros términos diplomáticos y religiosos en los reinos filipinos, como fue el caso de gran parte del resto del sudeste asiático malayo. Estos incluyen títulos como datu y laksamana , así como los términos para 'rango' (pangkat), 'sentado con las piernas cruzadas' (bersila), 'traición' (derhaka), 'canto mágico' (mantera) y 'historia' (hikayat). [9] En cuanto a los lazos diplomáticos específicos, la influencia del sultanato de Brunei en el Reino de Luzón , por ejemplo, está bien documentada. Se decía que el rey Ache el Viejo de Luzón, o Raja Matanda , que residía en Manila en 1521, era nieto del sultán Bolkiah de Brunei. Se describía que los habitantes de Borneo habían enseñado el Islam a la gente de Balayan , Manila , Mindoro y Bonbon. También se describía a los habitantes de Borneo y Luzón como "casi un solo pueblo", y sus estilos de vestimenta, ceremonias y costumbres eran ciertamente similares.
La malayización también se produjo en forma de aculturación, además de la asimilación completa a la identidad malaya. De esta manera, dio forma al desarrollo etnocultural de grupos étnicos criollos como Betawi , Banjar , Peranakan , Jawi Peranakan , Kristang , Chitty , etc. Este proceso de aculturación también se reflejó en la asimilación de inmigrantes de otras partes del Sudeste Asiático Marítimo, comúnmente conocidos como anak dagang ('comerciantes'), en las comunidades malayas establecidas, ayudadas por la similitud en el estilo de vida y la religión común ( Islam ). Entre estas comunidades inmigrantes, algunos elementos culturales de origen malayo se combinaron más tarde en diversas formas y grados con sus propios elementos, que se conservaron en parte. Grupos notables incluyen los malayos javaneses , minangkabau y bugis . [31]
La península malaya, que ahora es una parte importante de Malasia, ha sido el bastión de los sultanatos malayos durante siglos. A medida que toda la península se consolidó bajo el gobierno de Melaka en el siglo XV, se convirtió en el núcleo del mundo malayo desde entonces, lo que le valió su nombre de Tanah Melayu ("tierra malaya") en idioma malayo. Las instituciones tradicionales de los sultanatos en la península sobrevivieron a la colonización y se incorporaron a los planos del estado moderno en 1948. En última instancia, los gobernantes malayos permanecieron en el orden jerárquico más alto de la sociedad. [32] [33] La malayness ha sido concebida como la base fundamental de la ideología del estado y se convirtió en la principal fuerza impulsora del nacionalismo malayo en una lucha contra la colonización británica. [34] El estado en sí está organizado en gran medida en torno a la idea de mantener el estatus especial de los malayos como los primeros entre iguales de las comunidades Bumiputra . [35] La identificación histórica de los malayos con el Islam quedó arraigada en el Artículo 160 de la Constitución de Malasia . El artículo define específicamente a un "malayo" como una persona que profesa la religión del Islam, habla habitualmente el idioma malayo y se ajusta a las costumbres malayas. El gobierno de Malasia también ha dado el paso de definir la cultura malasia a través de la Política Cultural Nacional de 1971 , que definió lo que se consideraba cultura oficial, basándola en la cultura malaya e integrando influencias islámicas. El gobierno históricamente ha hecho poca distinción entre "cultura malaya" y "cultura malasia". [36]
Aunque ha sido objeto de críticas [37] incluso por parte de los propios malayos, la noción de convertirse al Islam significa Masuk Melayu (entrar en la malayidad) sigue siendo popular. Esto podría deberse a la distinción poco clara que existe desde hace siglos entre "islamización" y "malayización", ya que existe una gran tendencia a que los nuevos conversos hayan acabado por malayizarse por culpa de la cultura malayo-musulmana dominante. [35] [38]
La Malasia peninsular es el hogar de una pequeña población tribal indígena, conocida colectivamente como Orang Asli . Los hablantes de malayo que se encuentran entre ellos ya comparten un trasfondo histórico-cultural común con los malayos, quienes por lo tanto pueden fácilmente verlos como malayos "incompletos", que sólo necesitan el Islam y una aceptación de la jerarquía social para hacerlos "completos". También hay quienes hablan idiomas no relacionados con el malayo, como los hablantes de asliano, a quienes no se los considera tan fácilmente como malayos incompletos, pero la brecha puede cerrarse en gran medida mediante la conversión al Islam. Las agencias gubernamentales, tanto estatales como federales, incluida durante muchos años la propia JHEOA (ahora conocida como JAKOA ), han dedicado mucho esfuerzo a convertir a los Orang Asli al Islam. La motivación para esto es a veces auténticamente religiosa, pero más comúnmente se lo considera principalmente como un medio de malayización. La política gubernamental hacia los orang asli ha propuesto desde hace tiempo que su integración en la comunidad malaya más amplia se lleve a cabo mediante su asimilación específica a la comunidad malaya, que según las costumbres locales y la legislación nacional es musulmana sunita por religión. Se ha oído a funcionarios de la JHEOA comentar que el "problema" de los orang asli -normalmente definido como el de la pobreza- desaparecería si se convirtieran en musulmanes y, por tanto, en malayos. En septiembre de 1996, por ejemplo, el Secretario General del Ministerio de Tierras y Desarrollo Cooperativo, Nik Mohamed Zain Nik Yusof, justificó de la siguiente manera la revisión recientemente anunciada por el gobierno federal de la legislación relativa a los derechos territoriales de los orang asli: "Si se hacen estas modificaciones, los orang asli podrán integrarse más fácilmente en la sociedad malaya. Les ayudará a abrazar el Islam y a seguir también las costumbres malayas". [39] El impacto de estos esfuerzos de asimilación institucionalizada ha sido tremendo para la demografía de ciertas zonas de la península. Un ejemplo fue el valle de Sedili , donde los antropólogos modernos descubrieron en la década de 1970 que las aldeas que los viajeros anteriormente consideraban Jakun son ahora comunidades malayas. [40]
En el estado multiétnico de Sabah , el período de liderazgo de Mustapha Harun (1967-1976) fue testigo de los procesos de malaización e islamización, que desde el punto de vista del gobierno federal parecían ser un freno al nacionalismo Kadazandusun y, por lo tanto, se percibían como un proceso de integración y unificación con las demás sociedades musulmanas nativas, a saber, los Bajaus, Bruneis, Sungei e Ida'an. Los Kadazandusun, en su mayoría paganos, formaban tradicionalmente una minoría de un tercio de la población del estado y habitaban las costas occidentales de Sabah. El gobierno sucesor de Berjaya, bajo Harris Salleh, continuó con las mismas políticas. El gobierno estatal promovió la lengua malaya en las escuelas subvencionadas por el gobierno, patrocinó los concursos de lectura del Corán y organizó diversas actividades de dawah . El gobierno de Berjaya consideró que todo esto estaba en consonancia con el espíritu del Artículo 12(2) de la Constitución de Malasia , que otorga legitimidad al Estado para promover y ayudar a financiar las instituciones e instrucción islámicas, cuyo núcleo debía derivar de elementos malayos-musulmanes. [41]
La noción tradicional malaya de lealtad a un gobernante, encargado de proteger el Islam en su territorio, sigue siendo central tanto en Malasia como en Brunei. En Brunei, esto se ha institucionalizado bajo la ideología estatal de Melayu Islam Beraja ("Monarquía Islámica Malaya"). Como sultanato malayo aún en funcionamiento, Brunei coloca las instituciones islámicas en el centro de los intereses del estado. Mantiene una elaborada jerarquía social malaya central para la comunidad. Como resultado, hay dos tipos de malayos en Brunei: el patrón cultural malayo general al que la mayoría de la población ya se ha asimilado, y la posición social de mayor rango etiquetada como "berunai" que distingue a algunos de esos malayos culturales de otros. [35] La otra comunidad principal, los kedayanos , todavía tienen un rango inferior, a pesar de ser musulmanes y vivir de una manera prácticamente idéntica a la de los orang berunai . Por lo tanto, a diferencia de lo que sucede en otros lugares, la asimilación al patrón cultural malayo en Brunei no erradica necesariamente la diferencia. [35]
Singapur fue en su día el centro neurálgico de la sofisticada producción cultural malaya, hasta que Kuala Lumpur tomó el poder en los años 1970. [42] Los malayos eran la más urbanizada de las tres principales razas de la isla, y no había tal concentración de malayos urbanizados en ningún otro lugar del mundo malayo. [43] Aquí se produjeron una gran proporción de los escritos malayos modernistas, incluidas novelas y periódicos, que generaron el nacionalismo malayo. El surgimiento de la comunidad malaya de Singapur se vio favorecido por los matrimonios mixtos con árabes , musulmanes indios e inmigrantes malayos de la península, así como por la adopción de bebés chinos. En otras palabras, la malayidad de Singapur era una cultura criolla, más cercana en carácter a la cultura malaya pesisir (costera) que se había desarrollado en otras partes del archipiélago que al tipo de malayidad que caracterizaba al mundo malayo propiamente dicho de la península y Sumatra. En el propio Singapur, la asimilación a la malayidad fue y es puramente cultural, sin una mano guía que facilite el proceso. [43]
Históricamente, Indonesia fue el hogar de varios sultanatos malayos que participaron en el proceso de malaización en todo el archipiélago. Tres elementos principales de la malaización: la monarquía malaya o la lealtad al sultán gobernante malayo, la preeminencia de la identidad malaya (que incluye la superioridad de la etnia malaya y la lengua malaya) y la supremacía del Islam como religión oficial, no tienen reconocimiento oficial en el estado indonesio moderno. Esto se debe principalmente a que la política de pluralismo y diversidad consagrada en la ideología nacional Pancasila evita la dominación de un grupo determinado sobre otro.
A diferencia de Brunei y Malasia, un componente importante de la malayidad -la lealtad a un sultán gobernante- fue eliminado de la ideología republicana indonesia moderna. La perspectiva republicana indonesia considera a la monarquía como una forma de feudalismo antiguo e incompatible con el estado democrático moderno imaginado por los padres fundadores de Indonesia. El movimiento contra el monarca gobernante fue liderado principalmente por izquierdistas y nacionalistas que buscan desmantelar la institución real tradicional. En marzo de 1946, estalló un levantamiento importante contra varios sultanatos malayos-musulmanes y clases ricas malayas en Sumatra Oriental, eliminando la estructura social feudal tradicional en la región. [44] Hoy, varios reinos regionales o sultanatos sobreviven, a pesar de no tener poder político real y sin autoridad real, siendo reemplazados por una administración gubernamental provincial. La excepción es el Sultanato de Yogyakarta de Java , que ganó el estatus de región especial, principalmente debido a la oferta y el apoyo del sultanato a la República de Indonesia durante la Revolución Nacional de Indonesia . Estos sultanatos y reinos sólo son reconocidos como custodios de la cultura, las artes y las tradiciones locales, aunque todavía pueden gozar de prestigio y ser tenidos en alta estima, especialmente entre la comunidad local.
Oficialmente, la malayidad no tiene una posición especial en la ideología estatal de Indonesia, excepto como una de las culturas regionales constituyentes, que tienden a estar representadas en cada provincia. La lealtad hacia un determinado grupo étnico quedó eclipsada por la nueva lealtad interétnica, que en su lugar defendió la importancia de la unidad nacional y la identidad nacional de Bangsa Indonesia ("nación indonesia"). A pesar de tener una amplia influencia en el archipiélago, la etnia malaya solo es reconocida como uno de los innumerables grupos étnicos indonesios , que gozan de un estatus igual al de otros indonesios, como los javaneses , los sundaneses , los minang , los dayak , los chinoindonesios , los amboneses y los papúes .
A pesar de ser la fuente de la lengua nacional de Indonesia , el malayo en sí mismo ha sido degradado a un mero dialecto local en Sumatra, al mismo nivel que las lenguas minangkabau , acehneses y batak . En comparación con los dialectos malayos locales de Sumatra, el indonesio se desarrolló aún más y absorbió la terminología y el vocabulario de otras lenguas nativas de Indonesia, así como variaciones de los dialectos locales de toda Indonesia.
A pesar de ser la religión mayoritaria, el Islam es reconocido como una de las seis religiones oficiales reconocidas en Indonesia , junto con el protestantismo , el catolicismo , el hinduismo , el budismo y el confucianismo . Tampoco existe ninguna ley legal, aparte de la presión familiar y de los compañeros, que restrinja a los indonesios malayos al Islam. [45] La fuerza de los sentimientos nacionalistas, la democracia en rápido progreso, la destrucción de los sultanatos y la javanización desenfrenada marcaron el comienzo de un período prolongado de aquiescencia política malaya, reduciendo significativamente el impulso de la malayización en Indonesia. [46]
La fuerte influencia de Malasia en la educación religiosa ha implicado un grado de malayización entre la comunidad Cham en Camboya , incluyendo el uso de vestimenta malaya y el estudio de la lengua malaya. Los muchos miles de Chams a los que se les permitió entrar en Malasia como refugiados de la guerra en Indochina tendían a ser referidos por los malayos en Malasia como Melayu Champa ("malayos de Champa") o Melayu Kemboja ("malayos camboyanos"). [3] Otra comunidad en Camboya, los Chvea que tienden a vivir en aldeas en la región sur de Kampot , son una comunidad separada de los Chams, que tienen ilustres raíces históricas en Vietnam . Los Chvea de habla jemer son distintos de los Cham, y prefieren ser llamados como "Islam jemer", para no llamar la atención sobre su extranjería. Sin embargo, utilizan materiales religiosos en lengua malaya, escriben en la escritura jawi, y muchos también hablan malayo. Tanto los Chvea como los Cham han sido atraídos en los últimos años a conferencias y redes pan-malayas promovidas principalmente por Malasia. [47]
En Sri Lanka existe una comunidad malaya considerable , descendiente de soldados, convictos y exiliados políticos traídos de las Indias Orientales Holandesas y la Malasia británica . Las variedades de malayo criollo de Sri Lanka habladas por la comunidad están actualmente en peligro de extinción, ya que la generación más joven ya no las habla. [48] Sin embargo, en los últimos años, ha habido esfuerzos por agudizar el sentido de identidad malaya mediante la promoción del uso del idioma "malayo estándar". Esta medida fue favorecida por el segmento urbano de la comunidad, ya que les permite sentirse vinculados a los grupos malayos más grandes del sudeste asiático. El esfuerzo de la comunidad por enseñar malayo estándar a sus miembros cuenta con la gran ayuda del gobierno de Malasia a través de su alta comisión en Colombo . La alta comisión impartió cursos de malayo estándar, exclusivamente para miembros de la comunidad malaya, y aquellos que obtuvieron mejores resultados fueron capacitados como profesores de idiomas en Malasia. Luego se esperaba que enseñaran malayo "estándar" a sus respectivas comunidades en Sri Lanka. Estas iniciativas fueron bien recibidas y apreciadas por la comunidad. Los programas de idiomas y los viajes a Malasia fueron posibles gracias a las oficinas de la Gabungan Persatuan Penulis Nasional (GAPENA, la Federación de Asociaciones Nacionales de Escritores de Malasia). El gobierno de Malasia decidió celebrar la segunda conferencia de GAPENA en Colombo en 1985. El gobierno de Malasia también organiza visitas periódicas de representantes del gobierno de Malasia al Club Malayo de Colombo, donde se conceden subvenciones para diversos proyectos comunitarios, y financia viajes ocasionales a Malasia para que los miembros de la comunidad asistan a conferencias y seminarios pagados por Malasia. [49] El gobierno de Indonesia no parece tener esfuerzos agresivos similares a través de su embajada en Colombo. [48] Como resultado, aunque los malayos de Sri Lanka son predominantemente de origen indonesio (especialmente javanés ), un intento de una organización indonesia de Sri Lanka de reconstituirlos como "indonesios" no tuvo éxito. [47]