Manan ( sánscrito : मनन) es el estado profundo de pensar sin alegría ni pena. [1] Yajnavalkya en el contexto del mahavakya – Tat Tvam Asi , le dijo a Paingala que mientras que shravana ('escuchar') es la indagación sobre el significado real de este vākya , indagar en soledad sobre el significado de shravana es Manan (consideración o reflexión). [2] Patanjali denomina a Manan como dharana , [3] la convicción mental inquebrantable. [4]
En Advaita Vedanta , Manan , la reflexión profunda sobre lo que se escucha del maestro, es parte del triple proceso de shravana-Manan-nididhyasana , las tres etapas de la vida religiosa que combinadas actúan como el camino del conocimiento, conducen a el logro de moksha . [5] [6] Según los Pasupatas pertenecientes al culto de Shiva , Manan es un satmaka o dominio sobre el poder de ver y actuar; Manan es el conocimiento sobrenatural de los objetos de pensamiento. [7]
Manan significa – 'pensamiento', 'reflexión', 'meditación', 'meditación'; [8] Panchadasi (Sloka I.53) dice lo siguiente:
En este contexto, Vidyaranya había declarado previamente que el Ser no está afectado por dudas sobre la presencia o ausencia de asociados, etc.; que se le superponen fenomenalmente. En el sloka antes citado, Swami Swahananda en su comentario explica que cualquiera que sea la relación entre dos vikalpas ('alternativas'), debe entenderse la relación en sí misma, que aunque no sea un atributo que esté relacionado, para el dominio de bheda ( "diferencia") está plagado de contradicciones. Vedanta considera vikalpa como kalpana o 'imaginación contraria' que invariablemente conduce a anavastha ('regreso infinito'). La identidad a la que aluden los grandes dichos ( mahavakyas ) transmitidos por un Guru a sus discípulos, es decir, sembrados en la mente de su sisya , tiene un apoyo lógico para su validez, apoyo que se revela a través de Manan, proceso que revela el conocimiento verdadero. [9]
Es a través de la meditación profunda que se obtiene el conocimiento de Brahman, y Katha Upanishad (I.iii.15) declara que uno se libera de las fauces de la muerte al conocer aquello que es siempre constante; Badarayana afirma que lo que se menciona en ese Upanishad está destinado a la meditación profunda en Purusha - आध्यानाय प्रयोजनाभावात् ( Brahma Sutras III.iii.14), durante cuyo proceso los diferentes atributos no deben combinarse sino solo los no diferentes. atributos que existen colectivamente en todos los contextos. [10]