La Iglesia Confesante ( ‹Ver Tfd› alemán: Bekennende Kirche , pronunciada [bəˈkɛ.nən.də ˈkɪʁ.çə] ) fue un movimiento dentrodel protestantismo alemánenla Alemania nazique surgió enoposiciónIglesia Evangélica Alemanapronazi.[1][2]
Las siguientes estadísticas (de enero de 1933, a menos que se indique lo contrario) son una ayuda para comprender el contexto de los acontecimientos políticos y teológicos analizados en este artículo. [3]
Después de la Paz de Augsburgo de 1555, el principio de que la religión del gobernante dictaba la religión del gobernado ( cuius regio, eius religio ) se observó en todo el Sacro Imperio Romano Germánico . La sección 24 de la Paz de Augsburgo ( ius emigrandi ) garantizó a los miembros de denominaciones distintas a la del gobernante la libertad de emigrar con todas sus posesiones. Los estancamientos políticos entre los miembros del gobierno de diferentes denominaciones dentro de varias de las ciudades imperiales libres republicanas, como Augsburgo , la Ciudad Libre de Frankfurt y Ratisbona , hicieron que sus territorios fueran bidenominacionales de facto, pero las dos denominaciones no solían tener el mismo estatus legal.
La Paz de Augsburgo protegió al catolicismo y al luteranismo , pero no al calvinismo . Así, en 1613, cuando Juan Segismundo, elector de Brandeburgo, se convirtió del luteranismo al calvinismo, no pudo ejercer el principio de Cuius regio, eius religio («cuyo reino, su religión»). Esta situación allanó el camino para las monarquías bi o multiconfesionales, en las que un gobernante que se adhiriera a un credo diferente al de la mayoría de sus súbditos permitiría las conversiones a su denominación minoritaria y la inmigración de sus correligionarios. En 1648, la Paz de Westfalia extendió el principio de cuius regio, eius religio al calvinismo.
Sin embargo, el principio se volvió impracticable en los siglos XVII y XVIII, que experimentaron continuos cambios territoriales derivados de anexiones y herencias, y la conversión religiosa de los gobernantes. Por ejemplo, el sajón Augusto II el Fuerte se convirtió del luteranismo al catolicismo en 1697, pero no ejerció su privilegio de cuius regio, eius religio . Un conquistador o sucesor al trono que se adhiriera a un credo diferente al de sus nuevos súbditos por lo general no complicaría su toma de posesión imponiendo conversiones. Estos reinos ampliados generaron congregaciones de diáspora, ya que los inmigrantes se establecieron en áreas donde los credos predominantes diferían de los suyos. Esta yuxtaposición de creencias a su vez provocó cambios personales más frecuentes en la denominación, a menudo en forma de conversiones matrimoniales .
Sin embargo, la movilidad regional era baja, especialmente en el campo, que en general no atraía a los recién llegados, sino que experimentaba un éxodo rural, de modo que la composición confesional actual en Alemania y Suiza todavía representa bastante bien las antiguas fronteras entre los territorios gobernados por gobernantes calvinistas, católicos o luteranos en el siglo XVI. En un cambio importante, la legislatura de la Confederación Alemana del Norte instituyó el derecho a la irreligionidad en 1869, permitiendo la declaración de secesión de todas las entidades religiosas.
La Iglesia protestante en Alemania estuvo y está dividida en regiones geográficas y según afiliaciones denominacionales (calvinista, luterana y iglesias unidas). En el transcurso de los siglos XVIII y XIX, las monarquías y repúblicas existentes en ese momento establecieron iglesias regionales ( Landeskirchen ), que comprendían las respectivas congregaciones dentro de las fronteras estatales existentes en ese momento. En el caso de las dinastías gobernantes protestantes, cada iglesia regional se afilió a las casas reales , y la corona proporcionó apoyo financiero e institucional a su iglesia. Por lo tanto, la Iglesia y el Estado estaban en gran medida combinados sobre una base regional. [6]
Tras la Primera Guerra Mundial, con sus disturbios políticos y sociales, las iglesias regionales perdieron a sus gobernantes seculares. Con el fervor revolucionario en el aire, los líderes conservadores de la iglesia tuvieron que enfrentarse a los socialistas ( socialdemócratas (SPD) y socialdemócratas independientes (USPD)), que en su mayoría defendían el disestablishmentarianismo . [7] Cuando Adolph Hoffmann , un estridente secularista, [8] fue nombrado Ministro de Educación y Culto Público de Prusia en noviembre de 1918 por el USPD, intentó implementar una serie de planes, [9] que incluían:
Después de una oleada de protestas tanto de protestantes como de católicos, Hoffmann se vio obligado a dimitir y, por medios políticos, las iglesias pudieron evitar la desmantelación total. Se llegó a un compromiso que favorecía a la Iglesia protestante. Ya no habría iglesias estatales, pero las iglesias seguirían siendo corporaciones públicas y conservarían los subsidios de los gobiernos estatales por los servicios que realizaban en nombre del gobierno (gestión de hospitales, jardines de infancia, etc.). A su vez, en nombre de las iglesias, los gobiernos estatales recaudaban las tasas de la iglesia de los contribuyentes alistados como feligreses y distribuían estos fondos entre las iglesias. Estas tasas se utilizaban, y todavía se utilizan, para financiar las actividades y la administración de la iglesia. Las facultades de teología en las universidades siguieron existiendo, al igual que la instrucción religiosa en las escuelas, pero los padres podían optar por no hacerlo para sus hijos. Los derechos que antes tenían los monarcas en el Imperio alemán simplemente pasaron a manos de los consejos eclesiásticos, y los administradores eclesiásticos de alto rango, que habían sido funcionarios públicos en el Imperio, simplemente se convirtieron en funcionarios eclesiásticos. La estructura de gobierno de las iglesias cambió efectivamente con la introducción de presidentes elegidos por los sínodos de las iglesias en lugar de ser designados por el Estado.
En consecuencia, en este período inicial de la República de Weimar , en 1922, la Iglesia Protestante en Alemania formó la Confederación de la Iglesia Evangélica Alemana de 28 iglesias regionales (o provinciales) ( ‹Ver Tfd› alemán: Landeskirchen ), con sus límites regionales más o menos delineados por los de los estados federales. [10] [11] Este sistema federal permitió una gran autonomía regional en el gobierno del protestantismo alemán, ya que permitió un parlamento eclesiástico nacional que sirvió como foro de discusión y que se esforzó por resolver conflictos teológicos y organizativos.
En las elecciones de verano y otoño de 1932 y de marzo de 1933 , muchos protestantes votaron a favor de los nazis, algo que contrasta notablemente con lo que ocurría en las zonas pobladas por católicos, donde los resultados de los votos emitidos a favor de los nazis fueron inferiores a la media nacional [12] , incluso después de la Machtergreifung ("toma del poder") de Hitler.
Las iglesias [protestantes] no rechazaban por principio el nacionalsocialismo. La idea de una autoridad fuerte y de un vínculo estrecho entre el trono y el altar, como la que existía en el imperio entre 1871 y 1918, estaba en consonancia con la tradición protestante. Muchos… [los protestantes] tenían reservas respecto de la República democrática de Weimar y simpatizaban con fuerzas políticas –como el Partido Nacional Popular Alemán [13] – que idealizaban el pasado. [14]
Un número limitado de protestantes, como Karl Barth , Dietrich Bonhoeffer y Wilhelm Busch , [15] [16] se opusieron a los nazis por principios morales y teológicos; no podían conciliar la pretensión del Estado nazi de un control total sobre la persona con la soberanía última que, en la ortodoxia cristiana, debe pertenecer sólo a Dios. [17]
El movimiento cristiano alemán en la Iglesia protestante se desarrolló a finales del período de Weimar. [18] Eran, en su mayor parte, un "grupo de fanáticos protestantes nazis" [19] que se organizaron en 1931 para ayudar a ganar las elecciones de presbíteros y sinodales de la antigua iglesia prusiana (las últimas elecciones libres tuvieron lugar el 13 de noviembre de 1932). En general, las motivaciones políticas y religiosas del grupo se desarrollaron en respuesta a las tensiones sociales y políticas provocadas por el final de la Primera Guerra Mundial y la consiguiente sustitución del régimen autoritario de Guillermo II por un régimen republicano , muy similares a las condiciones que llevaron al ascenso de Hitler al poder .
El movimiento cristiano alemán fue sostenido y alentado por factores como:
"Para los cristianos alemanes, la raza era el principio fundamental de la vida humana, y ellos interpretaban y aplicaban esa noción en términos religiosos. El cristianismo alemán enfatizaba la distinción entre la iglesia visible y la invisible. Para los cristianos alemanes, la iglesia en la tierra no era la comunión del Espíritu Santo descrita en el Nuevo Testamento, sino un contraste con ella, un vehículo para la expresión de la raza y la etnicidad". [22]
Los cristianos alemanes simpatizaban con el objetivo del régimen nazi de "coordinar" las iglesias protestantes individuales en una iglesia del Reich única y uniforme , coherente con el espíritu del Volk y el Führerprinzip .
Cuando los nazis tomaron el poder, la iglesia protestante alemana consistía en una federación de iglesias regionales independientes que incluían tradiciones luterana, reformada y unida. [23] A fines de abril de 1933, el liderazgo de la federación protestante acordó escribir una nueva constitución para una nueva iglesia "nacional", la Iglesia Evangélica Alemana ( ‹Ver Tfd› Alemán: Deutsche Evangelische Kirche o DEK). Este había sido un objetivo de muchos cristianos alemanes durante algún tiempo, ya que la centralización mejoraría la coordinación de la Iglesia y el Estado, como parte del proceso nazi general de Gleichschaltung ("coordinación", que resultó en la cooptación). Estos cristianos alemanes agitaron para que el asesor de Hitler en asuntos religiosos, Ludwig Müller , fuera elegido como obispo de la nueva Iglesia ( ‹Ver Tfd› Alemán: Reichsbischof ).
Müller tenía escasas dotes políticas, poco apoyo político dentro de la Iglesia y ninguna cualificación real para el cargo, aparte de su compromiso con el nazismo y su deseo de ejercer el poder. Cuando el consejo de la federación se reunió en mayo de 1933 para aprobar la nueva constitución, eligió a Friedrich von Bodelschwingh el Joven como Reichsbischof de la nueva Iglesia protestante del Reich por un amplio margen, en gran medida por consejo y apoyo de los líderes de los 28 organismos eclesiásticos. [24]
Hitler se enfureció con el rechazo de su candidato, y después de una serie de maniobras políticas, Bodelschwingh dimitió y Müller fue elegido como nuevo Reichsbischof el 27 de septiembre de 1933, después de que el gobierno ya lo había impuesto el 28 de junio de 1933. [25] El formidable aparato de propaganda del estado nazi se desplegó para ayudar a los cristianos alemanes a ganar las elecciones presbiterales y sinodales con el fin de dominar el próximo sínodo y finalmente poner a Müller en el cargo. [26] [27] Hitler decretó discrecionalmente reelecciones prematuras e inconstitucionales de todos los presbíteros y sinodales para el 23 de julio; la noche antes de las elecciones, Hitler hizo un llamamiento personal a los protestantes por radio.
Los cristianos alemanes ganaron cómodamente (70-80% de todos los escaños en presbiterios y sínodos), excepto en cuatro iglesias regionales y un cuerpo provincial de la antigua iglesia prusiana unida: la Iglesia Evangélica Luterana en Baviera a la derecha del río Rin ("derecha" significa "al este de"), la Iglesia Evangélica Luterana Estatal de Hannover , la Iglesia Evangélica Reformada Estatal de la Provincia de Hannover , la Iglesia Evangélica Luterana Estatal de Württemberg y en la antigua provincia eclesiástica prusiana de Westfalia , donde los cristianos alemanes no obtuvieron mayorías. Entre los seguidores de la Iglesia Confesante, estos cuerpos eclesiásticos fueron denominados iglesias intactas ( ‹Ver Tfd› alemán : Intakte Kirchen ), a diferencia de los cuerpos gobernados por cristianos alemanes que designaron como "iglesias destruidas" ( ‹Ver Tfd› alemán: zerstörte Kirchen ). [28] Esta victoria electoral permitió a los cristianos alemanes asegurar suficientes delegados para prevalecer en el llamado sínodo nacional que llevó a cabo la elección "revisada" de septiembre para Reichsbischof . [29] Más acontecimientos pro-nazis siguieron a la elevación de Müller al obispado: a fines del verano, la antigua iglesia prusiana (liderada por Müller desde su nombramiento gubernamental el 6 de julio de 1933) adoptó el Párrafo Ario , despojando efectivamente al clero de ascendencia judía e incluso al clero casado con no arios. [30]
El Párrafo Ario provocó furor entre algunos clérigos. Bajo el liderazgo de Martin Niemöller , se formó la Liga de Emergencia de Pastores ( Pfarrernotbund ), presumiblemente con el propósito de ayudar al clero de ascendencia judía, pero la Liga pronto se convirtió en un foco de disidencia contra la interferencia nazi en los asuntos de la iglesia. Su membresía aumentó [31] mientras las objeciones y la retórica de los cristianos alemanes se intensificaban.
La Liga se comprometió a combatir los intentos del Estado de infringir la libertad confesional de las iglesias, es decir, su capacidad de determinar su propia doctrina. Se opuso expresamente a la adopción del Párrafo Ario que cambiaba el significado del bautismo. Distinguió entre judíos y cristianos de ascendencia judía e insistió, en consonancia con las exigencias del cristianismo ortodoxo, en que los judíos conversos y sus descendientes eran tan cristianos como cualquier otra persona y eran miembros plenos de la Iglesia en todos los sentidos. [32]
En esta etapa, las objeciones de los líderes protestantes estaban motivadas principalmente por el deseo de autonomía eclesiástica y de demarcación entre la Iglesia y el Estado, más que por la oposición a la persecución de los judíos no cristianos, que apenas estaba comenzando. [31] Con el tiempo, la Liga evolucionó hasta convertirse en la Iglesia Confesante.
El 13 de noviembre de 1933 se celebró una manifestación de cristianos alemanes en el Sportpalast de Berlín , donde, ante un auditorio repleto, se exhibieron pancartas que proclamaban la unidad del nacionalsocialismo y el cristianismo, intercaladas con las omnipresentes esvásticas. Una serie de oradores [33] abordaron los sentimientos pro nazis de la multitud con ideas como:
Este intento bastante chocante de unir a los elementos pro nazis entre los cristianos alemanes fracasó, ya que a muchos protestantes les pareció que el Estado estaba intentando intervenir en los asuntos teológicos más centrales de la iglesia, en lugar de sólo en asuntos de organización y política de la iglesia .
Mientras que Hitler, un político consumado, era sensible a las implicaciones de tales acontecimientos, [35] Ludwig Müller aparentemente no lo era: despidió y trasladó a los pastores que se adherían a la Liga de Emergencia, y en abril de 1934 de hecho depuso a los jefes de la iglesia de Württemberg (obispo Theophil Wurm ) y de la iglesia bávara (obispo Hans Meiser). [ cita requerida ] Ellos y los sinodales de sus cuerpos eclesiásticos se negaron continuamente a declarar la fusión de sus cuerpos eclesiásticos en la Iglesia Evangélica Alemana (DEK). La continua agresividad de la DEK y Müller impulsó a los líderes protestantes cismáticos a tomar más medidas.
En mayo de 1934, la oposición se reunió en un sínodo eclesiástico en Barmen . Los pastores rebeldes denunciaron a Müller y su liderazgo y declararon que ellos y sus congregaciones constituían la verdadera Iglesia Evangélica de Alemania. La Declaración de Barmen , escrita principalmente por Karl Barth , con la consulta y el asesoramiento de otros pastores protestantes como Martin Niemöller y congregaciones individuales, reafirmó que la Iglesia alemana no era un "órgano del Estado" y que el concepto de control estatal sobre la Iglesia era doctrinalmente falso. La Declaración estipulaba, en su núcleo, que cualquier Estado -incluso el totalitario- necesariamente encontraba un límite cuando se enfrentaba a los mandamientos de Dios. La Declaración de Barmen se convirtió de hecho en el fundamento de la Iglesia Confesante, confesando porque se basaba en una confesión de fe. [36]
Después de la Declaración de Barmen, en la Iglesia protestante alemana surgieron efectivamente dos movimientos opuestos:
Sin embargo, hay que destacar que la rebelión de la Iglesia Confesante estaba dirigida contra la política eclesiástica del régimen y el movimiento cristiano alemán, no contra sus objetivos políticos y sociales generales. [38]
La Iglesia confesional en su conjunto no ofreció resistencia en un sentido político, con la intención de derribar el régimen nacionalsocialista. Luchó primero por mantener intactas sus estructuras organizativas, y luego por preservar la independencia de la doctrina eclesiástica, según la cual los mandamientos cristianos no debían subordinarse a la ideología nazi.... [sin embargo] los adeptos de la Iglesia se encontraron cada vez más en un estado de oposición de principios tanto al Estado como a los cristianos alemanes... se oponían a una fe que se mezclaba con el antisemitismo y las herejías neopaganas... [como] un "Jesús heroico" y una fe fundada en la raza, el Volkstum y la nación. [39]
La situación se complicó después de Barmen. [40] La ineptitud de Müller en asuntos políticos no le granjeó el cariño del Führer . [41] Además, el discurso del Sportpalast había resultado un desastre de relaciones públicas; los nazis, que habían prometido "libertad de religión" en el punto 24 de su programa de 25 puntos , ahora parecían estar dictando la doctrina religiosa.
Hitler intentó calmar la situación en el otoño de 1934 levantando el arresto domiciliario de Meiser y Wurm, líderes de las iglesias luteranas de Baviera y Wurtemberg, respectivamente. Habiendo perdido la paciencia con Müller en particular y con los cristianos alemanes en general, le quitó la autoridad a Müller, detuvo temporalmente la Gleichschaltung y creó un nuevo Ministerio del Reich –acertadamente llamado Asuntos Eclesiásticos– bajo la dirección de Hanns Kerrl , uno de los abogados amigos de Hitler. La Kirchenkampf (“lucha eclesiástica”) continuaría ahora sobre la base de la Iglesia contra el Estado, en lugar de internamente entre dos facciones de una sola iglesia. El encargo de Kerrl era intentar otra coordinación, con suerte con más tacto que el torpe Müller.
Kerrl era más apacible que el algo vulgar Müller, y también políticamente astuto; astutamente nombró un comité de conciliación, que sería encabezado por Wilhelm Zoellner, un superintendente general de Westfalia retirado que era generalmente respetado dentro de la iglesia y no se identificaba con ninguna facción. El propio Müller dimitió, más o menos en desgracia, a finales de 1935, tras no haber logrado integrar a la iglesia protestante y, de hecho, haber creado una especie de rebelión. El grupo de Martin Niemöller cooperó en general con el nuevo comité de Zoellner, pero seguía sosteniendo que representaba a la verdadera Iglesia protestante en Alemania y que el DEK no era, para decirlo con más franqueza de lo que Niemöller lo haría en público, más que una colección de herejes.
En mayo de 1936, la Iglesia Confesante, bajo el liderazgo de Niemöller, dirigió a Hitler un memorando cortés pero firme. El memorando protestaba contra las tendencias anticristianas del régimen, denunciaba su antisemitismo y exigía que el régimen pusiera fin a su interferencia en los asuntos internos de la Iglesia protestante.
En esencia, esto fue la gota que colmó el vaso. El régimen respondió:
Finalmente, las tácticas represivas nazis resultaron demasiado para que Zoellner pudiera soportarlas y dimitió el 12 de febrero de 1937, después de que la Gestapo le negara el derecho a visitar a algunos pastores encarcelados. El Ministro de Asuntos Eclesiásticos habló a los clérigos al día siguiente en una presentación impactante que reveló claramente la hostilidad del régimen hacia la Iglesia: [42]
El cristianismo positivo es nacionalsocialismo... [y] el nacionalsocialismo es hacer la voluntad de Dios... El Dr. Zoellner... ha intentado decirme que el cristianismo consiste en la fe en Cristo como Hijo de Dios. Eso me hace reír... El cristianismo no depende del Credo de los Apóstoles... [sino que] está representado por el Partido... el pueblo alemán está llamado ahora... por el Führer a un cristianismo real... El Führer es el heraldo de una nueva revelación.
La Declaración de Barmen no mencionaba la persecución nazi de los judíos ni otras medidas totalitarias adoptadas por los nazis; era una declaración de independencia eclesiástica , coherente con siglos de doctrina protestante. No era una declaración de rebelión contra el régimen ni contra sus doctrinas y acciones políticas y sociales.
Aplazamos totalmente nuestra oposición política al nazismo y tratamos de poner de pie a la oposición de la Iglesia… Lo hicimos desde un punto de vista táctico… Esperábamos llevar [a nuestros hermanos] a reconocer las contradicciones de ser cristiano y nazi… así que aplazamos nuestra polémica política contra el estado nazi. [43]
La Iglesia Confesante sólo se dedicó a una forma de resistencia unificada: la resistencia a la manipulación estatal de los asuntos religiosos. Si bien muchos líderes de la Iglesia Confesante intentaron persuadir a la Iglesia para que adoptara una postura radical en oposición a Hitler, nunca adoptó esa política.
Algunos de los líderes de la Iglesia Confesante, como Martin Niemöller y Heinrich Grüber , fueron enviados a campos de concentración nazis . Aunque Grüber y Niemöller sobrevivieron, no todos lo hicieron: Dietrich Bonhoeffer fue enviado inicialmente a la prisión de Tegel , luego al campo de concentración de Buchenwald y finalmente al campo de concentración de Flossenbürg , donde fue ahorcado. Esto dejó a los cristianos que no estaban de acuerdo con los nazis sin liderazgo durante gran parte de la época.
Algunos miembros de la Iglesia Confesante arriesgaron sus vidas para ayudar a los judíos que se escondían ilegalmente en Berlín durante la guerra. Al final de las reuniones secretas, se pasaba un sombrero entre los fieles, a los que se donaban carnés de identidad y libretas de ahorros. Estos eran modificados por falsificadores y entregados a los judíos clandestinos para que pudieran hacerse pasar por ciudadanos legales de Berlín. [44] Varios miembros de la Iglesia Confesante fueron capturados y juzgados por su participación en la creación de documentos falsificados, entre ellos Franz Kaufmann, que fue fusilado, y Helene Jacobs , que fue encarcelada. [44]
Muchos de los pocos miembros de la Iglesia Confesante que intentaron activamente subvertir las políticas de Hitler fueron extremadamente cautelosos y relativamente ineficaces. Algunos insistieron en la necesidad de una acción de resistencia más radical y arriesgada. Una diaconisa de Berlín, Marga Meusel , mostró coraje y ofreció "quizás la más apasionada, la más contundente, la más detallada y la más condenatoria de las protestas contra el silencio de las iglesias cristianas", porque fue la que más lejos habló en nombre de los judíos. [45] Otro miembro de la Iglesia Confesante que se destacó por hablar en contra del antisemitismo fue Hans Ehrenberg . [46]
Meusel y otras dos mujeres líderes de la Iglesia Confesante de Berlín, Elisabeth Schmitz y Gertrud Staewen , eran miembros de la parroquia berlinesa en la que Martin Niemöller era pastor. Sus esfuerzos por presionar a la iglesia para que hablara en defensa de los judíos no tuvieron éxito.
Meusel y Bonhoeffer condenaron el fracaso de la Iglesia Confesante –que se organizó específicamente para resistir la interferencia gubernamental en la religión– en ir más allá de su preocupación muy limitada por las libertades civiles religiosas y centrarse en cambio en ayudar a los judíos que sufrían. En 1935, Meusel protestó por la tímida acción de la Iglesia Confesante: [47]
¿Por qué la Iglesia no hace nada? ¿Por qué permite que ocurran injusticias indecibles? ¿Qué responderemos un día a la pregunta: ¿Dónde está tu hermano Abel ? La única respuesta que nos quedará, así como a la Iglesia Confesante, es la respuesta de Caín . (“¿Soy yo acaso el guardián de mi hermano?” Génesis 4:9).
Karl Barth también escribió en 1935: «Para los millones de personas que sufren injustamente, la Iglesia confesante todavía no tiene corazón». [45]
La Declaración de Culpabilidad de Stuttgart fue una declaración emitida el 19 de octubre de 1945 por el Consejo de la Iglesia Protestante en Alemania (Evangelischen Kirche in Deutschland o EKD), en la que se confesaba culpable por sus deficiencias en la oposición a los nazis. Fue escrita principalmente por antiguos miembros de la Iglesia Confesante.
La política nazi de interferencia en el protestantismo no logró sus objetivos. La mayoría de los protestantes alemanes no se alinearon ni con los Deutsche Christen ni con la Iglesia Confesante. Ambos grupos también enfrentaron desacuerdos y divisiones internas significativas. Los nazis renunciaron a intentar cooptar el cristianismo y en cambio expresaron desprecio hacia él. Cuando los cristianos alemanes persistieron, a algunos miembros de la SS les resultó difícil creer que fueran sinceros e incluso pensaron que podrían ser una amenaza. [48]
Wilhelm Busch (* 1897; † 1966), ...Während der Zeit des Nationalsozialismus brachte ihn sein Glaube und der Kampf der Bekennenden Kirche mehrfach ins Gefängnis.
Por haber adoptado la posición firme e intransigente de la Iglesia Confesante Alemana contra las intrigas del Tercer Reich en la vida de la Iglesia y por haberse atrevido a proclamar su fe abiertamente, Busch fue encarcelado varias veces por los nazis.
Toda persona debe someterse a las autoridades superiores, porque no hay autoridad sino la establecida por Dios. Las que existen, por Dios han sido establecidas. Por tanto, quien se rebela contra la autoridad, se rebela contra lo que Dios ha instituido, y los que así lo hacen, acarrean condenación para sí mismos.
Sin embargo, otros intérpretes, como Barth en su comentario sobre Romanos, interpretan estos versículos de manera diferente.
