Jesa ( coreano : 제사 , pronunciación coreana: [tɕe.sa] ) es una ceremonia comúnmente practicada en Corea. Jesa funciona como un monumento a los antepasados de los participantes. [1] Jesa generalmente se celebra en el aniversario de la muerte del antepasado. La mayoría de los católicos, budistas y no creyentes practican ritos ancestrales, aunque los protestantes no lo hacen. [2] La prohibición católica de los rituales ancestrales se levantó en 1939, cuando el Papa Pío XII reconoció formalmente los ritos ancestrales como una práctica civil (ver Controversia sobre los ritos chinos ). [2] Muchos cristianos coreanos, particularmente protestantes , ya no practican este rito. [3] [4] Los cristianos generalmente evitan los ritos, [5] [6] y muchos emigrantes evitan los ritos. [7]
Desde sus orígenes, los jesa han adquirido una cierta formalidad a medida que la civilización humana se ha desarrollado, lo que a veces se denomina rituales en el confucianismo . [8]
Los rituales ancestrales conocidos como " Jesa " en coreano se practican desde la legendaria era Dangun en la antigua Corea. Estos rituales implican rendir homenaje y ofrecer sacrificios a los antepasados, espíritus y deidades. El Jesa, que tiene sus raíces en la creencia de que los espíritus de los antepasados siguen influyendo en los vivos, sirve como una forma de mantener una conexión con el pasado y buscar bendiciones para el presente y el futuro.
En el contexto de Dangun, el fundador del primer reino coreano, Gojoseon, los rituales de Jesa probablemente formaban parte integral de las prácticas sociales y espirituales de esa época. A lo largo de los siglos, la tradición de Jesa ha evolucionado, incorporando diversas influencias culturales y religiosas. Los rituales suelen implicar la preparación de alimentos, bebidas y otros elementos simbólicos específicos, que se disponen en un altar ancestral. Los participantes ofrecen oraciones y expresan gratitud a sus antepasados, buscando su guía y bendiciones.
A lo largo de la historia de Corea, el jesa ha seguido siendo una práctica cultural y religiosa importante. A menudo se realiza en ocasiones importantes, como días de conmemoración ancestral, el día de Año Nuevo y reuniones familiares. Los rituales varían entre las distintas regiones y familias, lo que refleja la diversidad de las prácticas y creencias culturales coreanas.
En esencia, el Jesa sirve como puente entre los vivos y los muertos, y pone de relieve la importancia de las conexiones familiares y ancestrales en la sociedad coreana. Refleja un profundo respeto por los antepasados y un deseo de mantener la armonía entre los reinos espiritual y terrenal.
El culto ancestral coreano se remonta a la Edad de Bronce de Corea, ya que los dólmenes de mesa encontrados en la península de Corea, Liaodong y Manchuria se usaban para el culto ancestral entre diferentes grupos sociales. [9] [ se necesita una mejor fuente ]
El evento Jecheon ha sido heredado de Dangun Joseon a Yeonggo (迎鼓) en Buyeo, Mucheon (舞天) en Dongye, Alianza de Goguryeo (東盟), Jingungjesa (Silla) y Palgwanhoe (八關會) en Goryeo. Hasta este punto, fue gobernado por el estado. Sin embargo, cuando Joseon comenzó a pagar tributo a China y adoptó el confucianismo como su ideología gobernante, la cultura celestial dejó de existir. [10] Después de eso, el rey Gojong estableció Weongudan (圜丘壇), un altar celestial, y revivió la cultura celestial. [11] Los rituales confucianos actuales se introdujeron desde el final de Goryeo. Luego, a principios de la dinastía Joseon, el 'Juju Ga-rye' de China fue aceptado y se extendió gradualmente, centrándose en los cuatro mayores. [12]
En Corea, desde tiempos antiguos se han celebrado ritos ancestrales para la seguridad y el bienestar del país y su gente. Estas ceremonias nacionales incluyen ritos ancestrales y culto a los antepasados .
El evento Jecheon es un evento que se lleva a cabo en el cielo, y se lleva a cabo en Yeonggo (迎鼓) en Buyeo , [13] Mucheon (舞天) en Dongye , [14] Alianza de Goguryeo , [14] y en mayo y octubre de Samhan . Había ceremonias rituales como el Festival de Mayo y el Festival de Octubre. Además, el Palgwanhoe (八關會) celebrado en Silla y Goryeo y el Wonguje (圜丘祭) celebrado en Goryeo y Joseon también se encuentran entre los festivales de Jecheon.
Además, el culto a los antepasados continuó desde la antigüedad. En Goguryeo, se celebraban ritos ancestrales en honor de Gojumong y Yuhwa, los fundadores de la nación, y también estaba Dongmyeongmyo en Baekje, que se creía que se había separado de Goguryeo. En Silla, durante el reinado del rey Namhae, se construyó Hyukgeosemyo. En Goryeo y Joseon, se celebraban ritos ancestrales para consagrar a Dangun , y se establecieron Jongmyo y Sajik respectivamente para celebrar ritos ancestrales para los antepasados de la dinastía. Además, en Joseon, se adoraba al confucianismo y se estableció un lugar de enterramiento, y el rito de munmyo celebrado allí era un rito nacional.
Existen varios tipos de rituales ancestrales, como el gijesa (기제사, 忌祭祀), el charye (차례, 茶禮), el seongmyo (성묘, 省墓) y el myosa (묘사, 墓祀). El gijesa es un servicio conmemorativo que se celebra el día de la muerte de un antepasado cada año. El gijesa se realiza hasta que se cumplen más de cinco generaciones de antepasados en la casa del descendiente mayor. Los servicios conmemorativos que se realizan el Chuseok o el día de Año Nuevo se denominan "charye". El 5 de abril y antes del Chuseok, los coreanos visitan las tumbas de sus antepasados y cortan el césped de las tumbas. Luego, ofrecen comida, frutas y vino, y finalmente hacen reverencias frente a las tumbas. Los servicios conmemorativos que se realizan frente a las tumbas se denominan "seongmyo". Finalmente, los Myosa se realizan en el lugar de la tumba en el mes lunar de octubre para llevar a cabo en memoria de los antiguos antepasados (cinco o más generaciones).
Los ritos ancestrales suelen dividirse en tres categorías: [15]
Para realizar los rituales ancestrales, la familia en la casa del hijo mayor prepara muchos tipos de alimentos como vino , sopa de taro , carne de res , pescado , verduras de tres colores diferentes , muchos tipos de frutas y songpyeon ( pastel de arroz ), particularmente aquellos que eran favorecidos por el difunto. [3] El shinwi (신위, 神位) o placa conmemorativa, que simboliza la presencia espiritual del antepasado, se coloca en el centro de la mesa. [16] En la actualidad, la hija o el hijo menor de la familia pueden realizar estos ritos.
Después de la medianoche o en la noche anterior al aniversario de la muerte de un antepasado, los descendientes preparan el santuario, con una pantalla de papel orientada hacia el norte y la comida dispuesta en una mesa lacada de la siguiente manera: arroz, carne y frutas blancas en el oeste, sopa, pescado y frutas rojas en el este, con frutas en la primera fila, carne y pescado en la segunda, verduras en la tercera y arroz cocido y sopa en la última. [17] [18] Los cuencos de arroz y las ofrendas individuales a los antepasados varones se colocan al oeste, y los de las mujeres al este (고서비동, 考西妣東). [19] También se colocan dos velas en ambos extremos de la mesa, y un porta incienso en el medio. Frente al santuario, colocan una oración escrita, si la familia no posee una placa conmemorativa (신위).
Un rito típico se realiza generalmente siguiendo esta secuencia: [17]
La comida del altar se puede distribuir a los vecinos y amigos en un rito budista llamado shishik , que es una forma de hacer méritos que, junto con la lectura del sutra y la entonación de las enseñanzas de Buda, acelera la entrada del espíritu del difunto en Sukhavati . [3]
El culto a los antepasados ha cambiado significativamente en los últimos años. En la actualidad, es común celebrar rituales a los antepasados de hasta dos generaciones de antepasados y, en algunos casos, la gente solo celebra rituales para sus padres fallecidos. Además, cada vez más personas celebran rituales por la tarde, no después de la medianoche. La gente también puede realizar rituales a los antepasados en la casa de un hijo menor.
En la actualidad, en la mayoría de las familias coreanas, los rituales ancestrales siguen siendo una parte importante de su cultura y se observan fielmente. Estos rituales ancestrales, a pesar de su forma revisada, siguen desempeñando un papel importante en la sociedad coreana moderna, lo que da testimonio de su importancia inherente en la vida de los coreanos.
En Andong , durante el período Joseon, era común que se comieran alimentos jesa en lugar de usarlos en la ceremonia. Estas comidas se llamaban heotjesatbap (lit. "comida jesa falsa "). El plato más común era un tipo especial de bibimbap mezclado con salsa de soja en lugar de la pasta de pimiento picante más comúnmente utilizada, gochujang . Eran un bocadillo común a altas horas de la noche para los eruditos yangban, conocidos como seonbi , y muchos restaurantes en Andong todavía sirven heotjesatbap en la actualidad. [20]
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El hombre que se acostó en el trabajo