La reconciliación entre cristianos y judíos se refiere a los esfuerzos que se están realizando para mejorar la comprensión y la aceptación entre cristianos y judíos . Ha habido avances significativos en materia de reconciliación en los últimos años, en particular por parte de la Iglesia católica , pero también por otros grupos cristianos .
En respuesta al Holocausto (aunque existen relatos anteriores de reconciliación) y a muchos casos de persecución de judíos por parte de cristianos a lo largo de la historia (los más destacados son las Cruzadas y la Inquisición ), muchos teólogos, historiadores religiosos y educadores cristianos han tratado de mejorar la comprensión. del judaísmo y las prácticas religiosas judías por parte de los cristianos. [1]
Hay una serie de cuestiones delicadas que siguen afectando las relaciones entre cristianos y judíos.
Los intentos de los cristianos de convertir a los judíos al cristianismo son una cuestión importante en las relaciones entre cristianos y judíos. Grupos como la Liga Antidifamación han calificado de antisemitas muchos intentos de convertir a los judíos . [2]
El Papa Benedicto XVI ha sugerido que la Iglesia no debería apuntar a los judíos para sus esfuerzos de conversión, ya que "Israel está en manos de Dios, quien lo salvará 'en su conjunto' en el momento adecuado". [3] Varias denominaciones cristianas progresistas han declarado públicamente que ya no harán proselitismo contra los judíos. [4] [5] Otras iglesias cristianas conservadoras y cristianas principales han dicho que continuarán sus esfuerzos para evangelizar entre los judíos, diciendo que esto no es antisemita. [6]
Una encuesta de 2008 entre cristianos estadounidenses realizada por el Foro Pew sobre Religión y Vida Pública encontró que más del 60% de la mayoría de las denominaciones creen que los judíos recibirán vida eterna después de la muerte junto con los cristianos. [7]
El Concilio Vaticano II , comúnmente conocido como Vaticano II , que cerró en 1965, contribuyó decisivamente a producir el documento llamado Nostra aetate , que decía en parte:
Para promover el objetivo de la reconciliación, la Iglesia Católica Romana estableció en 1971 un Comité Internacional de Enlace Católico-Judío interno y el Comité Judío Internacional para Consultas Interreligiosas . Después de que el comité se reunió el 4 de mayo de 2001, los funcionarios de la Iglesia declararon que cambiarían la forma en que se trata el judaísmo en los seminarios y escuelas católicas.
Esta nueva comprensión de la relación entre cristianos y judíos se refleja de manera particular en la liturgia revisada del Viernes Santo . La oración del Viernes Santo del rito romano hizo que los católicos oraran para que los "judíos pérfidos" pudieran convertirse a "la verdad". El antiguo significado de la palabra latina perfidis en ese contexto era "incrédulo", pero la palabra inglesa "pérfida" había ido adquiriendo gradualmente, a lo largo de los siglos, el significado de "traicionero". Para eliminar malentendidos sobre este punto, el Papa Pío XII ordenó en 1955 que, en los libros litúrgicos católicos , la palabra latina perfidis se tradujera más correctamente como "incrédulo", asegurando que la oración se entendiera en su sentido original: orar por los judíos. quienes permanecieron "incrédulos" respecto al Mesías. De hecho, el mismo adjetivo se utilizaba en muchos de los antiguos rituales para recibir a los conversos no cristianos a la Iglesia católica.
Debido al potencial duradero de confusión y malentendidos debido a la divergencia del uso inglés del significado latino original, el Papa Juan XXIII ordenó que el adjetivo latino perfidis fuera eliminado de la Oración del Viernes Santo por los judíos ; en 1960 ordenó que se eliminara de todos los rituales de recepción de judíos conversos. [8]
El término " católicos tradicionalistas " se utiliza a menudo para referirse a los cristianos católicos que están particularmente dedicados a practicar las antiguas tradiciones de la Iglesia; sin embargo, también hay grupos que se autodenominan "católicos tradicionalistas" que rechazan muchos de los cambios realizados desde el Vaticano II, o consideran al Vaticano II un Concilio inválido, o que rompieron por completo con la Iglesia Católica después del Vaticano II. Algunos de estos católicos llamados tradicionalistas creen que el Papa de entonces, y todos los Papas posteriores, han llevado a la mayoría del clero y laicos católicos a la herejía. Consideran que el diálogo interreligioso con los judíos es innecesario y podría conducir a una "dilución" de la fe católica.
En 2002, la Pontificia Comisión Bíblica publicó "El pueblo judío y sus Sagradas Escrituras". En este documento, la Iglesia Católica aclara aún más su posición actual sobre los judíos y sus Escrituras, tomando medidas cuidadosas para evitar la apariencia de sancionar cualquier hostilidad católica hacia los judíos. La Comisión escribe: "La expectativa mesiánica judía no es vana. Puede convertirse para nosotros, los cristianos, en un poderoso estimulante para mantener viva la dimensión escatológica de nuestra fe. Como ellos, también nosotros vivimos en la expectativa. La diferencia es que para nosotros Aquel que lo que está por venir tendrá los rasgos del Jesús que ya ha venido y que ya está presente y activo entre nosotros". Continúa: "No se puede decir, por tanto, que los judíos no ven lo que se ha proclamado en el texto, sino que el cristiano, a la luz de Cristo y en el Espíritu, descubre en el texto un significado adicional que estaba escondido allí. ". [9]
En diciembre de 2015, el Vaticano publicó un documento de 10.000 palabras que, entre otras cosas, implicaba que los judíos no necesitan convertirse para encontrar la salvación y que los católicos deberían trabajar con los judíos para luchar contra el antisemitismo. [10] [11] [12] Las consecuencias de la publicación del documento provocaron un intenso debate interno dentro de la Iglesia Católica, ya que parecía contradecir la enseñanza de la Iglesia " extra ecclesiam nulla salus " ("fuera de la Iglesia no hay salvación") y ya que en 1985 la Iglesia había rechazado la teología del doble pacto. El Vaticano respondió aclarando que la declaración de 2015 no puede entenderse como una declaración doctrinal que contenga enseñanza católica vinculante. El incidente puso de relieve el debate en curso dentro de la Iglesia Católica sobre el supersesionismo y el significado del "Antiguo Pacto" de los judíos en relación con el Nuevo Pacto de Cristo. Se ha considerado que el Papa Francisco desempeña un papel particularmente decisivo en la promoción de las relaciones entre católicos y judíos. Durante una visita a una sinagoga, Francisco se hizo eco de la afirmación del Papa Juan Pablo II de que los judíos son los "hermanos mayores" de los cristianos, y afirmó además: "de hecho, sois nuestros hermanos y hermanas en la fe. Todos pertenecemos a una sola familia, la familia de Dios , que nos acompaña y protege a nosotros, su pueblo." [13]
Si bien hubo intentos de diálogo entre protestantes y judíos a lo largo de la historia, uno de los diálogos más importantes ocurrió alrededor del siglo XV; cuando los hebraístas cristianos protestantes comenzaron a descubrir y simpatizar con el judaísmo caraíta y sus similitudes percibidas con respecto al escrituralismo . Este interés se vio ampliado por los intentos protestantes de hacer un paralelo de las luchas caraítas contra los judíos rabanitas con sus propias luchas contra la Iglesia católica. El erudito cristiano Johann Uppendorff invitó al líder espiritual caraíta Solomon Ben Aaron a explicar los orígenes de los caraítas, lo que este último haría en su obra 'Appiryon 'ash lo . Mordecai ben Nissan escribiría los historiográficos Dod Mordekhai y Levush melkhut a instancias de Jacob Trigland y el rey Carlos XII de Suecia , respectivamente. Los caraítas, a su vez, comenzaron a intentar armonizar con las autoridades cristianas. Mordecai Sultansky , en su obra Zekher tzaddikim , afirmó que el judaísmo caraíta fue elogiado por el rey Balduino I de Jerusalén , quien dijo: "Tú que eres leal a Israel en tu fe, y justo en tus obras, y recto en tu conducta, y tienes "No has hecho ningún mal a los cristianos, ya que no estuviste en Jerusalén durante el período del Segundo Templo ... por lo tanto, es apropiado que estés presente en las áreas europeas entre los cristianos y ellos te amarán y te darán grandes beneficios". [14]
En su Declaración de Driebergen (1991), la Comisión Luterana Europea sobre la Iglesia y el Pueblo Judío rechazó la "enseñanza histórica del desprecio" cristiana hacia los judíos y el judaísmo, y en particular, los escritos antijudíos de Martín Lutero , y pidió la reforma de la práctica de la iglesia a la luz de estas ideas.
El Grupo de Académicos Cristianos sobre Relaciones Cristiano-Judías es un grupo de 22 eruditos, teólogos, historiadores y clérigos cristianos de seis denominaciones cristianas protestantes y la Iglesia Católica Romana , que trabaja para "desarrollar teologías cristianas más adecuadas de la relación de la iglesia con el judaísmo y el Gente judía."
La Iglesia Ortodoxa Oriental tiene una historia de antisemitismo asociada. Por ejemplo, los Protocolos de los Sabios de Sión se publicaron bajo los auspicios de sacerdotes ortodoxos en la Rusia zarista. La actitud de los cristianos ortodoxos hacia el pueblo judío se ve en las organizaciones ortodoxas orientales virulentamente antisemitas que surgieron en el bloque oriental postsoviético.
El Consejo Internacional de Cristianos y Judíos (ICCJ) es una organización que agrupa a 38 organizaciones nacionales de diálogo judeo-cristiano en todo el mundo, regidas según los principios de los Diez Puntos de la Conferencia de Seelisberg , que se celebró en 1947 para explorar las bases de relación del cristianismo. y antisemitismo . El instituto fue fundado en 1987. [15]
En 1993, el ICCJ publicó Judíos y cristianos en busca de una base religiosa común para contribuir a un mundo mejor . El documento "contiene perspectivas judías y cristianas separadas sobre la comunicación y la cooperación mutuas, así como una visión conjunta de una base religiosa común para que judíos y cristianos trabajen juntos por un mundo mejor... Estas consideraciones no son 'las' oficiales fundamentos teológicos, filosóficos ni ideológicos del ICCJ y sus organizaciones miembros, pero son una invitación a considerar de qué se trata nuestro trabajo. No tienen otra autoridad que su mundo intrínseco". [dieciséis]
Otra iniciativa para promover iniciativas conjuntas entre judíos y cristianos comenzó en octubre de 2002, con el establecimiento y aprobación de los estatutos del Consejo de Centros de Relaciones Judíos-Cristianas. El Consejo es una asociación de centros e institutos de Estados Unidos y Canadá dedicados a mejorar el entendimiento mutuo entre judíos y cristianos. Aunque la mayoría de estos centros o institutos están ubicados en los Estados Unidos, también hay miembros afiliados de Europa e Israel. También son miembros representantes de las principales agencias y organismos religiosos cristianos y judíos de los Estados Unidos. [17] [18] [ se necesita fuente de terceros ]
El artículo de la Enciclopedia Judía de 1906 sobre "Gentiles: A los gentiles no se les puede enseñar la Torá" [19] señala la siguiente reconciliación judeo-cristiana:
R. Emden , en una notable apología del cristianismo contenida en su apéndice al "Seder 'Olam", [20] da su opinión de que la intención original de Jesús, y especialmente de Pablo, era convertir sólo a los gentiles a los siete . leyes morales de Noé y dejar que los judíos siguieran la ley mosaica , lo que explica las aparentes contradicciones en el Nuevo Testamento con respecto a las leyes de Moisés y el sábado .
Robert Gordis , un rabino conservador , escribió un ensayo sobre Reglas básicas para un diálogo judío-cristiano ; A través de sus escritos y escritos similares de otros rabinos de todas las denominaciones judías, una forma u otra de estas reglas eventualmente fueron más o menos aceptadas por todas las partes involucradas en el diálogo interreligioso. [21]
Rabinos de todos los movimientos no ortodoxos del judaísmo participaron en un diálogo teológico interreligioso con varias iglesias cristianas. Los judíos conservadores y los judíos reformistas ahora suelen entablar un diálogo teológico interreligioso; un pequeño número de rabinos ortodoxos modernos también participan en ese diálogo.
La mayoría de los rabinos ortodoxos no participan en ese tipo de diálogo. La posición predominante de la ortodoxia sobre este tema se basa en la posición del rabino Joseph Soloveitchik ; Sostuvo que el judaísmo y el cristianismo son "dos comunidades de fe (que son) intrínsecamente antitéticas". En su opinión, "el lenguaje de la fe de una comunidad particular es totalmente incomprensible para el hombre de una comunidad de fe diferente. Por lo tanto, la confrontación no debe ocurrir a un nivel teológico, sino a un nivel humano mundano... el gran encuentro entre el hombre y Dios es un asunto sagrado, personal y privado, incomprensible para el extraño". Como tal, dictaminó que el diálogo teológico entre el judaísmo y el cristianismo no era posible.
Sin embargo, el rabino Soloveitchik abogó por vínculos más estrechos entre las comunidades judía y cristiana. Sostuvo que la comunicación entre judíos y cristianos no era simplemente permisible, sino "deseable e incluso esencial" en cuestiones no teológicas como la guerra y la paz, la guerra contra la pobreza, la lucha por la libertad del pueblo, cuestiones de moralidad y derechos civiles. y trabajar juntos contra la amenaza percibida del secularismo. Como resultado de su fallo, los grupos judíos ortodoxos no cooperaron en las discusiones interreligiosas entre la Iglesia católica y el judaísmo, ni participaron en los diálogos interreligiosos posteriores entre los grupos cristianos protestantes y la comunidad judía.
El Papa Juan Pablo II hizo un esfuerzo especial para mejorar las relaciones entre el cristianismo (el catolicismo en particular) y los judíos y a menudo se le considera una figura importante en la apertura del diálogo entre las comunidades católica y judía. Fue el primer Papa en hacer una visita oficial a una sinagoga y se disculpó oficialmente en nombre de la Iglesia Católica por las malas acciones cometidas contra los judíos a lo largo de la historia. Su teología a menudo planteaba una cualidad de pacto dual y se refería al judaísmo como "el hermano mayor" del cristianismo.
El Papa Benedicto XVI ha expresado puntos de vista muy similares a los de algunos rabinos ortodoxos, diciendo en un libro de 2004 con Marcello Pera (quien era, en ese momento, presidente del Senado italiano ) que el diálogo intercultural a menudo podía ser positivo, pero que el diálogo teológico el diálogo era prácticamente imposible y no siempre deseable.
El Consejo Nacional de Sinagogas (NCS) es una asociación de las ramas no ortodoxas del judaísmo. (Se ha invitado a los judíos ortodoxos a unirse, pero los líderes ortodoxos han dictaminado que un rabino ortodoxo no puede trabajar con rabinos no ortodoxos por una cuestión de principio religioso) [ cita necesaria ] Este grupo se ocupa de cuestiones interreligiosas y se reúne periódicamente con los representantes. de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos, el Consejo Nacional de Iglesias de Cristo y varias otras denominaciones y religiones. Su objetivo es fomentar la conversación y el diálogo religiosos en el espíritu del pluralismo religioso .
Hoy los líderes judíos están teniendo conexión con los líderes cristianos.
Reflexiones sobre la Alianza y la Misión es una declaración desarrollada conjuntamente por la NCS y el Comité de Asuntos Ecuménicos e Interreligiosos de los Obispos de Estados Unidos .
Recientemente, más de 220 rabinos de todas las ramas del judaísmo firmaron un documento llamado Dabru Emet ("Di la verdad") que desde entonces se ha utilizado en programas de educación judía en todo Estados Unidos.
El 3 de diciembre de 2015, el Centro para el Entendimiento y la Cooperación Judeo-Cristianos (CJCUC) encabezó una petición de rabinos ortodoxos de todo el mundo pidiendo una mayor asociación entre judíos y cristianos. [22] [23] [24] [25] [26] [27] La Declaración Rabínica Ortodoxa sin precedentes sobre el cristianismo , titulada Hacer la voluntad de nuestro Padre Celestial: hacia una asociación entre judíos y cristianos , fue firmada inicialmente por más de 25 rabinos ortodoxos prominentes en Israel, Estados Unidos y Europa [27] y ahora cuenta con más de 60 firmantes. [28]
El 31 de agosto de 2017, representantes de la Conferencia de Rabinos Europeos , el Consejo Rabínico de América y la Comisión del Gran Rabinato de Israel emitieron y presentaron a la Santa Sede una declaración titulada "Entre Jerusalén y Roma". El documento rinde homenaje en particular a la declaración Nostra Aetate del Concilio Vaticano II , cuyo cuarto capítulo representa la "Carta Magna" del diálogo de la Santa Sede con el mundo judío. La declaración "Entre Jerusalén y Roma" no oculta las diferencias teológicas que existen entre las dos tradiciones religiosas, pero al mismo tiempo expresa una firme decisión de colaborar más estrechamente, ahora y en el futuro. [29] [30]
El 16 de diciembre de 1968, España revocó formalmente el Decreto de la Alhambra , el edicto de 1492 que expulsaba a los judíos de España. [31]
El gobierno español ha seguido activamente una política de reconciliación con los descendientes de sus judíos expulsados. En 1992, en una ceremonia conmemorativa del 500 aniversario del Edicto de Expulsión, el rey Juan Carlos (con solideo) oró junto al presidente israelí Chaim Herzog y miembros de la comunidad judía en la sinagoga Beth Yaacov (Madrid, España) . El Rey afirmó que " Sefarad (el nombre hebreo de España) ya no es nostalgia, ni un lugar donde los judíos deban sentirse como en casa, porque los hispanojudíos están en España. Lo que importa es el deseo de analizar y proyectar el pasado". en lo que respecta a nuestro futuro." [32]
Desde noviembre de 2012, a los judíos sefardíes se les ha concedido el derecho a la nacionalidad española automática sin el requisito de residencia en España. Antes de noviembre de 2012, los judíos sefardíes ya tenían derecho a obtener la ciudadanía española tras un período de residencia reducido de dos años (frente a diez años para los extranjeros). Mientras se tramita su ciudadanía, los judíos sefardíes tendrán derecho a la protección consular del Reino de España. [33] Esto convirtió a España en la única nación, aparte de Israel, que concedía la ciudadanía automática a los descendientes de judíos. Hoy en día, el número de judíos en España se estima en 50.000. [34] La fecha límite para las solicitudes según la ley española era septiembre de 2019, momento en el que 130.000 judíos habían presentado su solicitud. [35]
En abril de 2013, Portugal aprobó una ley de retorno que permitía a los descendientes de judíos sefardíes que fueron expulsados por la inquisición reclamar la ciudadanía portuguesa siempre que "pertenecieran a una comunidad sefardí de origen portugués con vínculos con Portugal" sin requisito de residencia. La enmienda a la "Ley de Nacionalidad" de Portugal fue aprobada por unanimidad el 11 de abril de 2013. [36] La ley entró en vigor en marzo de 2015 y tiene duración indefinida. [35]