En filosofía de la ciencia y epistemología , el problema de demarcación es la cuestión de cómo distinguir entre ciencia y no ciencia . [1] También examina los límites entre la ciencia, la pseudociencia y otros productos de la actividad humana, como el arte , la literatura y las creencias . [2] [3] El debate continúa después de más de dos milenios de diálogo entre filósofos de la ciencia y científicos de diversos campos. [4] [5] El debate tiene consecuencias para lo que se puede denominar "científico" en temas como la educación y las políticas públicas . [6] : 26, 35
Un primer intento de demarcación puede verse en los esfuerzos de los filósofos naturales y médicos griegos por distinguir sus métodos y sus explicaciones de la naturaleza de los relatos mitológicos o místicos de sus predecesores y contemporáneos. [7]
Aristóteles describió detalladamente lo que implicaba tener conocimiento científico de algo. Para ser científico, decía, hay que abordar las causas, hay que utilizar la demostración lógica y hay que identificar los universales que son "inherentes" a los detalles del sentido. Pero sobre todo, para tener ciencia hay que tener certeza apodíctica . Es el último rasgo que, para Aristóteles, distinguía más claramente la forma científica de conocer. [2]
— Larry Laudan , "La desaparición del problema de la demarcación" (1983)
GER Lloyd señaló que había un sentido en el que los grupos involucrados en diversas formas de investigación sobre la naturaleza intentaban "legitimar sus propias posiciones", [8] reclamando "un nuevo tipo de sabiduría... que pretendía producir una iluminación superior". , eficacia práctica incluso superior". [9] Los escritores médicos de la tradición hipocrática sostuvieron que sus discusiones se basaban en la demostración de la necesidad lógica, un tema desarrollado por Aristóteles en sus Análisis posteriores . [10] Un elemento de esta polémica por la ciencia fue la insistencia en una presentación clara e inequívoca de los argumentos, rechazando las imágenes, la analogía y el mito de la vieja sabiduría. [11] Se ha descubierto que algunas de sus supuestas explicaciones naturalistas de los fenómenos son bastante fantasiosas, con poca dependencia de observaciones reales. [12]
El De Divinatione de Cicerón utilizó implícitamente cinco criterios de demarcación científica que también utilizan los filósofos de la ciencia modernos. [13]
El positivismo lógico , formulado durante la década de 1920, es la idea de que sólo las afirmaciones sobre cuestiones de hecho o relaciones lógicas entre conceptos son significativas. Todas las demás afirmaciones carecen de sentido y se etiquetan como " metafísica " (ver la teoría de la verificabilidad del significado, también conocida como verificacionismo ).
Según AJ Ayer , los metafísicos hacen declaraciones que afirman tener "conocimiento de una realidad que [trasciende] el mundo fenoménico". [14] Ayer, miembro del Círculo de Viena y destacado positivista lógico inglés, argumentó que es imposible hacer afirmaciones sobre el mundo más allá de la percepción sensorial inmediata. [15] Esto se debe a que incluso las primeras premisas de los metafísicos necesariamente comenzarán con observaciones realizadas a través de la percepción sensorial. [15]
Ayer dio a entender que la demarcación se produce cuando las declaraciones se vuelven "objetivamente significativas". [15] Para que una declaración sea "objetivamente significativa", debe ser verificable. [15] Para ser verificable, la declaración debe ser verificable en el mundo observable, o hechos que puedan ser inducidos a partir de la "experiencia derivada". [15] Esto se conoce como criterio de "verificabilidad". [15]
Esta distinción entre la ciencia, que en opinión del Círculo de Viena poseía enunciados empíricamente verificables, y lo que peyorativamente denominaban "metafísica", que carecía de tales enunciados, puede considerarse como otro aspecto del problema de la demarcación. [16] El positivismo lógico se discute a menudo en el contexto de la demarcación entre ciencia y no ciencia o pseudociencia. Sin embargo, "las propuestas verificacionistas tenían como objetivo resolver un problema de demarcación claramente diferente, a saber, el que existe entre ciencia y metafísica". [17]
Karl Popper consideraba la demarcación como un problema importante de la filosofía de la ciencia. Popper articula el problema de la demarcación como:
Al problema de encontrar un criterio que nos permita distinguir entre las ciencias empíricas, por un lado, y las matemáticas y la lógica, así como los sistemas "metafísicos", por el otro, lo llamo problema de demarcación ." [18]
La falsabilidad es el criterio de demarcación propuesto por Popper en contraposición al verificacionismo: "los enunciados o sistemas de enunciados, para ser clasificados como científicos, deben ser capaces de entrar en conflicto con observaciones posibles o concebibles". [19]
Popper rechazó las soluciones al problema de la demarcación que se basan en el razonamiento inductivo y, por tanto, rechazó las respuestas lógico-positivistas al problema de la demarcación. [18] Argumentó que los positivistas lógicos quieren crear una demarcación entre lo metafísico y lo empírico porque creen que las afirmaciones empíricas son significativas y las metafísicas no. A diferencia del Círculo de Viena, Popper afirmó que su propuesta no era un criterio de "significado".
El criterio de demarcación de Popper ha sido criticado tanto por excluir la ciencia legítima... como por dar a algunas pseudociencias el estatus de científicas... Según Larry Laudan (1983, 121), "tiene la consecuencia adversa de aprobar como 'científico' todo afirmación descabellada que hace afirmaciones comprobablemente falsas". La astrología, acertadamente tomada por Popper como un ejemplo inusualmente claro de pseudociencia, de hecho ha sido probada y completamente refutada... De manera similar, las principales amenazas al estatus científico del psicoanálisis, otro de sus principales objetivos, no provienen de afirmaciones de que no se puede probar, pero se debe a afirmaciones de que ha sido probado y no pasó las pruebas. [19]
— Sven Ove Hansson , The Stanford Encyclopedia of Philosophy , "Ciencia y pseudociencia"
Popper argumentó que el problema de la inducción de Hume muestra que no hay manera de hacer afirmaciones universales significativas sobre la base de cualquier número de observaciones empíricas. [20] Por lo tanto, los enunciados empíricos no son más "verificables" que los enunciados metafísicos.
Esto crea un problema para la demarcación que los positivistas querían definir entre lo empírico y lo metafísico. Según su propio "criterio de verificabilidad", argumentó Popper, lo empírico queda subsumido en lo metafísico y la demarcación entre los dos se vuelve inexistente.
En el trabajo posterior de Popper, afirmó que la falsabilidad es un criterio tanto necesario como suficiente para la demarcación. Describió la falsabilidad como una propiedad de "la estructura lógica de oraciones y clases de oraciones", de modo que el estatus científico o no científico de una declaración no cambia con el tiempo. Esto se ha resumido como una afirmación falsable "si y sólo si contradice lógicamente alguna oración (empírica) que describe un evento lógicamente posible que sería lógicamente posible observar". [19]
A Thomas Kuhn , historiador y filósofo de la ciencia estadounidense, se le asocia a menudo con lo que se ha denominado pospositivismo o postempirismo . En su libro de 1962 La estructura de las revoluciones científicas , Kuhn dividió el proceso de hacer ciencia en dos esfuerzos diferentes, que denominó ciencia normal y ciencia extraordinaria (a veces conocida como "ciencia revolucionaria"), la última de las cuales introduce un nuevo " paradigma ". que resuelve nuevos problemas mientras continúa brindando soluciones a los problemas resueltos por el paradigma anterior. [19]
Finalmente, y este es por ahora mi punto principal, una mirada cuidadosa a la empresa científica sugiere que es una ciencia normal, en la que no ocurren las pruebas del tipo de Sir Karl , en lugar de una ciencia extraordinaria que casi distingue a la ciencia de otras empresas. . Si existe un criterio de demarcación (creo que no debemos buscar uno tajante o decisivo), puede residir precisamente en esa parte de la ciencia que Sir Karl ignora.
— Thomas S. Kuhn , "¿Lógica del descubrimiento o psicología de la investigación?", en La crítica y el crecimiento del conocimiento (1970), editado por Imre Lakatos y Alan Musgrave
La visión de Kuhn sobre la demarcación se expresa más claramente en su comparación de la astronomía con la astrología. Desde la antigüedad, la astronomía ha sido una actividad de resolución de acertijos y, por tanto, una ciencia. Si la predicción de un astrónomo fallaba, entonces se trataba de un enigma que podía esperar resolver, por ejemplo, con más mediciones o con ajustes de la teoría. En cambio, el astrólogo no tenía tales enigmas ya que en esa disciplina "los fracasos particulares no dieron lugar a enigmas de investigación, ya que ningún hombre, por hábil que fuera, podía hacer uso de ellos en un intento constructivo de revisar la tradición astrológica"... Por lo tanto Según Kuhn, la astrología nunca ha sido una ciencia. [19]
— Sven Ove Hansson , "Ciencia y pseudociencia", en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
Popper criticó el criterio de demarcación de Kuhn, diciendo que los astrólogos se dedican a resolver acertijos y que, por lo tanto, el criterio de Kuhn reconocía la astrología como una ciencia. Afirmó que el criterio de Kuhn resulta en un "gran desastre... [la] sustitución de un criterio racional de la ciencia por uno sociológico". [19]
El trabajo de Kuhn cuestionó en gran medida la demarcación de Popper y enfatizó la cualidad humana y subjetiva del cambio científico. A Paul Feyerabend le preocupaba que la cuestión misma de la demarcación fuera insidiosa: la ciencia en sí no necesitaba un criterio de demarcación, sino que algunos filósofos buscaban justificar una posición especial de autoridad desde la cual la ciencia podía dominar el discurso público. [21] Feyerabend argumentó que la ciencia no es de hecho especial en términos de su lógica o método, y no se puede sostener ninguna pretensión de autoridad especial hecha por los científicos. Sostuvo que, dentro de la historia de la práctica científica, no se puede encontrar ninguna regla o método que no haya sido violado o eludido en algún momento para avanzar en el conocimiento científico. Tanto Imre Lakatos como Feyerabend sugieren que la ciencia no es una forma autónoma de razonamiento, sino que es inseparable del cuerpo más amplio del pensamiento y la investigación humanos. [ cita necesaria ]
Paul R. Thagard propuso otro conjunto de principios para intentar superar estas dificultades y argumentó que es importante que la sociedad encuentre una manera de hacerlo. Según el método de Thagard, una teoría no es científica si satisface dos condiciones: [22]
Thagard especificó que a veces las teorías pasan algún tiempo como simplemente "poco prometedoras" antes de que realmente merezcan el título de pseudociencia. Citó la astrología como ejemplo: estuvo estancada en comparación con los avances de la física durante el siglo XVII, y sólo más tarde se convirtió en "pseudociencia" con la llegada de explicaciones alternativas proporcionadas por la psicología durante el siglo XIX.
Thagard también afirmó que sus criterios no deben interpretarse de manera tan estricta como para permitir una ignorancia voluntaria de explicaciones alternativas, o tan amplia como para descartar nuestra ciencia moderna en comparación con la ciencia del futuro. Su definición es práctica y generalmente busca distinguir la pseudociencia como áreas de investigación estancadas y sin investigación científica activa.
Muchos historiadores de la ciencia se preocupan por el desarrollo de la ciencia desde sus orígenes primitivos; en consecuencia, definen la ciencia en términos suficientemente amplios para incluir formas tempranas de conocimiento natural. En el artículo sobre ciencia de la undécima edición de la Encyclopædia Britannica , el científico e historiador William Cecil Dampier Whetham definió la ciencia como "el conocimiento ordenado de los fenómenos naturales y de las relaciones entre ellos". [23] En su estudio de la ciencia griega, Marshall Clagett definió la ciencia como "primero, la comprensión, descripción y/o explicación ordenada y sistemática de los fenómenos naturales y, en segundo lugar, las herramientas [matemáticas y lógicas] necesarias para dicha tarea". [24] Una definición similar apareció más recientemente en el estudio de David Pingree sobre la ciencia temprana: "La ciencia es una explicación sistemática de fenómenos percibidos o imaginarios, o bien se basa en tal explicación. Las matemáticas encuentran un lugar en la ciencia sólo como una de los lenguajes simbólicos en los que se pueden expresar las explicaciones científicas". [25] Estas definiciones tienden a enfatizar el tema de la ciencia más que su método y desde estas perspectivas, la preocupación filosófica por establecer una demarcación entre ciencia y no ciencia se vuelve "problemática, si no inútil". [26]
Larry Laudan concluyó, después de examinar varios intentos históricos de establecer un criterio de demarcación, que "la filosofía no ha logrado dar resultados" en sus intentos de distinguir la ciencia de la no ciencia, de distinguir la ciencia de la pseudociencia. Ninguno de los intentos pasados sería aceptado por la mayoría de los filósofos ni, en su opinión, deberían ser aceptados por ellos ni por nadie más. Afirmó que muchas creencias bien fundadas no son científicas y, a la inversa, muchas conjeturas científicas no están bien fundadas. También afirmó que los criterios de demarcación se habían utilizado históricamente como máquinas de guerra en disputas polémicas entre "científicos" y "pseudocientíficos". Presentando una serie de ejemplos de la práctica cotidiana del fútbol y la carpintería y de estudios no científicos como la crítica literaria y la filosofía, consideró que la cuestión de si una creencia está bien fundada o no es más práctica y filosóficamente significativa que si es científica. O no. A su juicio, la demarcación entre ciencia y no ciencia era un pseudoproblema que sería mejor reemplazar examinando la distinción entre conocimiento confiable y no confiable, sin molestarse en preguntar si ese conocimiento es científico o no. Remitiría frases como "pseudociencia" o "no científico" a la retórica de políticos o sociólogos. [2]
Otros no han estado de acuerdo con Laudan. Sebastian Lutz, por ejemplo, argumentó que la demarcación no tiene por qué ser una única condición necesaria y suficiente como dio a entender Laudan. [2] Más bien, el razonamiento de Laudan establece a lo sumo que tiene que haber un criterio necesario y un criterio suficiente posiblemente diferente. [27]
Se han propuesto varias tipologías o taxonomías de ciencias versus no ciencias, y de conocimiento confiable versus conocimiento ilusorio. [28] Ian Hacking , Massimo Pigliucci y otros han señalado que las ciencias generalmente se ajustan al concepto de parecido familiar de Ludwig Wittgenstein . [29] [30]
Otros críticos han abogado por múltiples criterios de demarcación, [31] algunos sugiriendo que debería haber un conjunto de criterios para las ciencias naturales, otro conjunto de criterios para las ciencias sociales, y las afirmaciones que involucran lo sobrenatural podrían tener un conjunto de criterios pseudocientíficos. [6] El antropólogo Sean M. Rafferty de la Universidad de Albany, SUNY en su texto Misantropología: ciencia, pseudociencia y estudio de la humanidad contrasta la ciencia y la pseudociencia dentro de su disciplina de la siguiente manera:
[Incluso para aquellos subcampos donde hay un elemento significativo de interpretación, esas interpretaciones todavía se basan y están limitadas por evidencia física. Y las interpretaciones son siempre provisionales, a la espera de una posible refutación mediante evidencia contradictoria... La pseudociencia, en comparación, desdeña la evidencia. El pseudocientífico llega a una conclusión preferida de antemano y luego selecciona evidencia, a menudo extraída de cualquier contexto relevante, para brindar un supuesto respaldo a sus conclusiones. A menudo, la conclusión preconcebida justifica alguna identidad o ideología muy arraigada. Las pruebas contradictorias se rechazan o se ignoran y, como último recurso, siempre se puede alegar una conspiración para mantener suprimidas las ideas pseudocientíficas. [32]
Respecto a la educación científica , Michael D. Gordin escribió:
Cada estudiante de escuelas públicas o privadas requiere varios años de ciencias, pero sólo una pequeña fracción de ellos sigue carreras en ciencias. Les enseñamos al resto tanta ciencia para que aprecien lo que significa ser científico y, con suerte, adquieran conocimientos científicos y apliquen algunas de esas lecciones en sus vidas. Para estos estudiantes, el mito de una clara línea de demarcación es esencial. [33] : 220
Las discusiones sobre el problema de la demarcación se refieren a la retórica de la ciencia y promueven el pensamiento crítico , que es importante para la democracia. [6] : 35 Por ejemplo, Gordin afirmó: "La demarcación sigue siendo esencial para los enormemente altos riesgos políticos de la negación del cambio climático y otras doctrinas marginales anti-regulatorias". [33] : 225
El filósofo Herbert Keuth señaló:
Quizás la función más importante de la demarcación entre ciencia y no ciencia sea negar a las autoridades políticas y religiosas el derecho de emitir juicios vinculantes sobre la verdad de ciertas declaraciones de hecho. [34]
La preocupación por una nutrición humana informada dio lugar a la siguiente nota en 1942:
Si nuestros niños y niñas van a estar expuestos a las declaraciones superficiales y frecuentemente mal informadas sobre la ciencia y la medicina que se hacen en la radio y en la prensa diaria, es deseable, si no necesario, que se aplique alguna corrección en forma de información fáctica precisa. ser impartidos en las escuelas. Aunque esto no es una petición para que los profesores de química introduzcan de inmediato el estudio de las proteínas en sus planes de estudios, es una sugerencia para que al menos se informen y se preparen para responder preguntas y contrarrestar los efectos de la desinformación . [35]
El problema de la demarcación se ha comparado con el problema de diferenciar las noticias falsas de las noticias reales, que se hizo prominente durante las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2016 . [36]
El problema de demarcación puede formularse en los siguientes términos: ¿qué distingue a la ciencia de la pseudociencia? Esta es una forma extrema de decirlo, ya que el problema más general, llamado Problema de Demarcación Generalizada, es en realidad el problema de la evaluación de teorías científicas e intenta responder a la pregunta: ¿cuándo es una teoría mejor que otra?
Frente a... la competencia de una variedad de curanderos rivales más o menos explotadores, los médicos responsables de muchos o la mayoría de los tratados hipocráticos se unen, al menos, en su deseo de convertir la práctica de la curación en una τἐχνη. ... [No] sólo rechazan la interferencia en la mayoría de los casos de sacerdotes y profetas, sino que también critican muchas prácticas y suposiciones actuales.