Un ruyi ( chino :如意; pinyin : Rúyì ; lit. 'como se desee', 'como [tú] desees') es un objeto decorativo curvo chino que sirve como cetro ceremonial en el budismo chino o como talismán que simboliza poder y buena fortuna en el folclore chino . La imagen del "ruyi" aparece frecuentemente como motivo en el arte asiático.
Un ruyi tradicional tiene un mango largo en forma de S y una cabeza con forma de puño, nube o hongo lingzhi . Los ruyi están hechos de diversos materiales. Por ejemplo, el Museo del Palacio de Pekín tiene casi 3.000 ruyi hechos de oro, plata, hierro, bambú, madera, marfil, coral, cuerno de rinoceronte, laca, cristal, jade y piedras preciosas.
El término chino ruyi es un compuesto de ru如 "como; como; tal como; como si; por ejemplo; suponiendo; ser como; ser similar; de acuerdo con" y yi意 "deseo; voluntad; anhelo; intención; sugerencia; pensamiento; idea; significado; imaginación".
El chino estándar utiliza ruyi como verbo de estado que significa "como se desee; como uno desea, como a uno le gusta; según los deseos de uno; siguiendo los deseos de tu corazón", o como adjetivo que significa "satisfecho, contento, feliz, cómodo". La palabra se combina con Suanpan ( chino :算盤; pinyin : Suànpán ) " ábaco " en la expresión ruyi suanpan para significar considerar las cosas solo desde una perspectiva positiva; ser demasiado optimista en los propios planes.
El ruyi chino fue tomado como préstamo budista por otros idiomas del este asiático, como el japonés , el coreano y el vietnamita , con sus correspondientes pronunciaciones sino-xénicas .
Los textos clásicos chinos de la antigua dinastía Han (206 a. C. - 24 d. C.) contienen los primeros usos de la palabra ruyi . Por ejemplo, la historia de Shiji la utiliza tanto literalmente para "como se desee" como para el nombre de pila de Liu Ruyi ( chino :劉如意; pinyin : Liú rúyì ) (fallecido en 195 a. C.), que era hijo del emperador Gaozu de Han y la concubina Qi . La biografía Hanshu del astrólogo y matemático fangshi Jing Fang (78-37 a. C.) lo cita utilizando ruyi que significa "como desees" en una audiencia con el emperador Yuan de Han (tr. Edkins 1904: 238): "Temo que aunque Su Majestad actúe de esta manera, aún no obtendrá lo que concuerda con su deseo".
El antropólogo Berthold Laufer (1912:336) dijo que los relatos chinos sobre el ruyi son "más insatisfactorios" que los de cualquier otro objeto de la cultura china . Los académicos han propuesto dos teorías básicas para el origen del ruyi , escribe Kieschnick (2003:141). La primera es que el ruyi se originó del sánscrito anuruddha "un cetro ceremonial" utilizado por los monjes budistas en la India, quienes luego lo trajeron a China, transliterado como Analu ( chino :阿那律; pinyin : Ā nà lǜ ) o traducido como ruyi . La última teoría es que el ruyi se originó como un rascador de espalda en la China primitiva, y se amalgamó con el símbolo budista de autoridad. Davidson (1950:239) sugiere que "como se desee" significa un rascador de espalda debido a "su aparente capacidad de alcanzar áreas del cuerpo humano que de otro modo serían inaccesibles".
Durante la dinastía Han posterior (25-220 d. C.) y la dinastía Jin (266-420 d. C.), los literatos y los nobles solían sostener el ruyi ( chino :談柄; pinyin : Tán bǐng ) durante conversaciones y otras ocasiones sociales. Se llamaba tanbing談柄 "bastón de conversación" (cf. el bastón de los nativos americanos ) y se usaba de forma muy similar al zhuwei ( chino :麈尾; pinyin : Zhǔ wěi ) "cola de ciervo" (análogo a un espantamoscas), que los practicantes del movimiento qingtan ( chino :淸談; pinyin : Qīng tán ) "conversación pura" popularizaron durante el período de las Seis Dinastías (220-589 d. C.). Además del ruyi , otros objetos utilizados como tanbing (un "palo de discusión") incluían el tanshan ( chino :談扇; pinyin : Tán shàn ) "abanico de discusión" y el tanzhu ( chino :談麈; pinyin : Tán zhǔ ) hecho con la cola de un ciervo del Padre David . Davidson (1950:247) dice que "no parece haber duda de que la función primaria y original del ju-i era la de un cetro que habilitaba al portador para "tomar la palabra". Su origen probablemente se encontraba en la India, donde la rama de un árbol parece haber cumplido una función similar. Cualquier otro propósito para el que sirvió el ju-i , como una tablilla de notas, una insignia honorífica, un regalo de buena suerte o incluso un rascador de espalda, fueron simplemente acumulaciones posteriores".
La historia de Weishu , que data del año 554 d. C. , registra una historia según la cual, cuando el emperador Xiaowen de Wei del Norte (r. 471-499 d. C.) quiso retirarse del trono, puso a prueba a sus hijos dejándoles elegir entre una serie de objetos, y el que seleccionó un ruyi de hueso (que simbolizaba el gobierno político) se convirtió en el emperador Xuanwu de Wei del Norte (r. 500-515). Kieschnick (2003:144) concluye que "a finales del siglo VI, el ruyi no solo era común en la corte, sino que incluso había comenzado a adquirir un significado emblemático como marca de un gobernante". Aunque el ruyi simbolizaba el poder político imperial, se diferenciaba del cetro real occidental porque los funcionarios y monjes chinos lo usaban comúnmente.
En el uso budista, sostener un ruyi mientras se enseña le daba a quien lo sostenía el derecho a hablar. La biografía del patriarca budista Tiantai Zhiyi (538-597) dice que cuando enseñaba Prajna en lugar de su maestro Huisi ( chino :慧思; pinyin : Huì sī ) (515-577), Huisi se sentaba sosteniendo un ruyi en su mano (Davidson 1950:244).
El (c. 886) Duyang zabian ( chino :杜陽雜編; pinyin : Dù yáng zá biān ), que es una colección de historias de la dinastía Tang (618-907), registra que el emperador Wenzong presentó un ruyi de marfil a su tutor Li Xun ( chino :李訓; pinyin : Lǐ xùn ) (m. 835) y dijo (tr. Kieschnick 2003:145), "El ruyi puede servirte como bastón de lectura ( tanbing )". La (945) biografía de Li Xun del Antiguo Libro de Tang (tr. Davidson 1950:247) dice que esto ocurrió en un día caluroso de verano y que el ruyi presente del emperador estaba hecho de " cuerno de rinoceronte que repele el calor ", que se cree que es refrescante en la medicina tradicional china . Los ruyi eran a la vez emblemas de poder y herramientas de discurso.
Herbert Giles (1912:185) citó al arqueólogo de la dinastía Song Zhao Xigu ( chino :趙希鵠; pinyin : Zhàoxīhú ) (fallecido en 1240) que decía que el ruyi "originalmente estaba hecho de hierro y se usaba 'para señalar el camino' y también 'para protegerse de lo inesperado', es decir, para la autodefensa. Era, de hecho, una especie de espada roma, y todavía se pueden encontrar rastros de cestería en el interior de lo que debe haber sido la guarda de la espada".
En la dinastía Ming (1368-1644 d. C.), el ruyi se volvió popular como adorno o regalo que simbolizaba bendiciones y buena suerte. El "Tratado sobre cosas superfluas" de Zhangwuzhi ( chino :長物志; pinyin : cháng wù zhì ) de alrededor de 1627 d. C., del pintor Ming Wen Zhenheng , analizaba la estética del ruyi .
El ruyi se utilizaba en la antigüedad para dar instrucciones o para protegerse de lo inesperado. Por eso se hacía de hierro, y no por consideraciones estrictamente estéticas. Si se puede conseguir un ruyi de hierro antiguo con incrustaciones de oro y plata que brillen de vez en cuando y que tenga un color apagado antiguo, es lo mejor. En cuanto a los ruyi hechos de ramas naturales o de bambú, etc., no tienen ningún valor. (tr. Kieschnick 2003:151)
Durante la dinastía Qing (1644-1912 d. C.), los cetros ruyi se convirtieron en símbolos exuberantes del poder político que se usaban regularmente en las ceremonias imperiales y eran muy valorados como obsequios para y del emperador de China . Dado que el 3 y el 9 se consideran números de la suerte en la cultura china , los artesanos Qing elaboraron el tipo tradicional ruyi de mango y cabeza en sanjiang-ruyi de dos cabezas ( chino :三鑲如意; pinyin : Sān xiāng rúyì ) " ruyi de 3 incrustaciones " con piedras preciosas engastadas en ambas cabezas y en el medio del mango y jiujiu-ruyi ( chino :九九如意; pinyin : Jiǔjiǔ rúyì ) "9-9 ruyi " juegos de presentación de nueve. El emperador Qianlong presentó un ruyi al embajador británico George Macartney en 1793, y en su descripción (citada por Kieschnick 2003:139–140), "Es una piedra blanquecina, de aspecto ágata, de aproximadamente un pie y medio de largo, curiosamente tallada y muy apreciada por los chinos, pero a mí no me parece que en sí misma tenga un gran valor".
Durante la evolución histórica de los ruyi chinos , "según se desee", se han utilizado como rascadores de espalda, objetos rituales en el budismo y más tarde en el taoísmo , indicadores para oradores públicos, iconos preciados de poder político y riqueza, y regalos auspiciosos que expresan los mejores deseos.
En el arte chino , los cetros ruyi suelen aparecer como atributos de los santos budistas y los xian taoístas . El dios de la prosperidad Cai Shen ( chino :財神; pinyin : Cáishén ) a menudo se representa sosteniendo un ruyi. Las repeticiones estilizadas de la forma se incorporan como motivo en la representación de las nubes celestiales. El ruyi simboliza el logro de la prosperidad en la práctica del feng shui . La forma del ruyi aparece como motivo en nudos decorativos, patrones de alfombras orientales , artefactos populares e incluso logotipos corporativos modernos. El ruyi estilizado a menudo funciona como una especie de ante-fixae o palmeta en la arquitectura tradicional y moderna .
En el arte budista chino se observan dos tipos de ruyi . El ruyi primitivo era común en la escultura y la pintura budistas desde finales de las Seis Dinastías (220-589) hasta la dinastía Tang (618-906). Era un palo delgado, que variaba de aproximadamente 15 a 24 pulgadas, que se ensanchaba y curvaba ligeramente en un extremo. No solo estos utensilios fueron representados con frecuencia por artistas y escultores, sino que la casa del tesoro Shōsōin del templo Tōdai-ji , en Nara , ha conservado varios ruyi del siglo VIII (Davidson 1950:242). El ruyi moderno , que apareció por primera vez en el arte de la dinastía Song (960-1279) tiene dos formas. El primer tipo muestra pequeñas mejoras en la estructura básica de mango delgado del ruyi primitivo , pero la ligera curva en la parte superior se exageraba hasta convertirse en un adorno decorativo, una forma similar a un medallón, con frecuencia un hongo estilizado. El segundo tipo de ruyi contemporáneo muestra un cambio radical, además del extremo decorado, otras dos placas o medallones incrustados más pequeños, uno en el medio del mango y el otro en la base. Se producen variaciones en las que el medallón central se convierte en un rectángulo, o se omite el segundo (Davidson 1950:242–243).
En el arte budista chino y japonés primitivo, el bodhisattva Manjusri suele representarse sosteniendo una espada (que representa la sabiduría que corta a través de la ignorancia), excepto en las representaciones de su discusión del Sutra Vimalakirti con el laico Vimalakirti , cuando Manjusri sostiene un cetro ruyi (Davidson 1950:240). Esta representación se expandió en el siglo X, al mismo tiempo que cambiaban las formas del ruyi , y sostener un ruyi se convirtió en un atributo de otras divinidades, así como de los emperadores chinos (Davidson 1950:244).
Berthold Laufer (1912: 339) creía que la primera representación china de un ruyi se encontraba en una pintura del siglo VIII de Wu Daozi sobre un Mañjuśrī , que lo mostraba sostenido en su mano derecha en lugar de la espada habitual. Laufer notó la similitud artística entre el mango curvo de un ruyi y el tallo largo de una flor de loto, que se representaba con frecuencia en las manos de los bodhisattvas , por ejemplo, en las grutas de Longmen .
No quiero decir que el emblema budista llamado Ju-i se haya desarrollado a partir del loto, aunque creo que la alternancia de ambos es sugerente. Pero no es necesario en absoluto suponer que el Ju-i chino en general sea de origen budista... Es muy posible que el instrumento sea de origen chino e incluso prebudista, y que, como en tantas otras cosas, se haya producido una especie de compromiso, que dé como resultado la asimilación y amalgama de dos ideas y dos formas. (1912:339)
Al admitir que "el significado original de este instrumento se ha perdido hace mucho tiempo", Laufer planteó la hipótesis de que el ruyi puede haberse desarrollado a partir de un jade ritual que comenzó como un "símbolo de luz, poder generativo y fertilidad" de la dinastía Zhou .
Dos de los emperadores del famoso Rollo de los Trece Emperadores de Yan Liben (fallecido en 673) sostienen un ruyi (Davidson 1950:247): el emperador Wen de Chen (r. 559-566) y el emperador Xuan de Chen (r. 569-582).
Los pintores japoneses han representado a Manjusri sosteniendo un ruyi en cada mano (Laufer 1912:338). Sesshū Tōyō (1420-1506) mostró uno en su mano izquierda y nada en su derecha. Kichizan Minchō ( japonés :吉山明兆) (1352-1431) y Kanō Sanraku (1559-1635) mostraron al Bodhisattva con un ruyi en su derecha y un rollo de libros en su izquierda. Una pintura de Manjusri del siglo XII atribuida a la Escuela Kose muestra una espada en su derecha y una flor de loto sagrada en su mano izquierda.
Con la introducción del budismo en China , los eruditos utilizaron el ruyi chino 如意para traducir varios términos sánscritos , que el budismo en Japón adoptó posteriormente como nyoi . Los términos principales y las traducciones chino/japonesas son:
En primer lugar, el cetro anuruddha / ruyi / nyoi se define en el Diccionario Digital del Budismo :
Instrumento que se utiliza, especialmente por el abad de un templo, durante las ceremonias y los sermones. Tiene forma de bastón corto curvado en forma de S y está hecho de madera o de materiales más preciosos, como el marfil. Un extremo es más ancho que el otro y suele tener una placa de metal con un sello decorativo en forma de nube. Se dice que originalmente era un rascador de espalda que llevaban los monjes budistas.
En algunas escuelas de Zen como Sanbo Kyodan , el cetro ceremonial de un rōshi se llama hueso kotsu , reliquia (骨, kotsu ) en lugar de nyoi .
El cetro tiene una ligera curvatura en forma de S, como la columna vertebral humana. El rōshi utiliza el kotsu , por ejemplo, para enfatizar un punto en un teishō , para apoyarse al sentarse o también ocasionalmente para golpear a un estudiante. (Diener, Erhard y Fischer-Schreiber 1991:119)
En segundo lugar, el kalpavriksha / ruyishu / nyoiju divino es un árbol de los deseos en la mitología hindú . El traductor budista Samuel Beal (1884:105) explicó que denota "poder para producir lo que se desea". El monje budista chino Yi Jing 義凈, que viajó por la India entre 673 y 695, tradujo kalpavriksha como ruyishu al describir la celebración del día de Uposatha (tr. Takakusu 1896:49): "Luego se distribuyen los regalos. A veces, el anfitrión proporciona un 'árbol de los deseos' (Kalpa-vriksha) y se lo da a los sacerdotes". Dado que es poco probable que se haya podido regalar un árbol real, Davidson (1950:247) señala que "se consideró apropiado algún tipo de árbol simbólico como regalo a un sacerdote budista".
En tercer lugar, la legendaria cintamani , "joya que concede todos los deseos" se traduce como zhu / shu珠 "perla; cuenta" o baozhu / hōju寶珠 "perla preciosa; joya". Este famoso término se utiliza con frecuencia en la literatura y el arte. El Diccionario Digital del Budismo explica:
Una joya maṇi ; joya mágica, que manifiesta todo lo que uno desea (Skt. maṇi , cintā-maṇi , cintāmaṇi-ratna ). Según los deseos de uno, se pueden manifestar tesoros, ropa y comida, mientras que la enfermedad y el sufrimiento se pueden eliminar, el agua se puede purificar, etc. Es una metáfora de las enseñanzas y virtudes del Buda. … Se dice que se obtiene del rey dragón del mar, o de la cabeza del gran pez, Makara, o de las reliquias de un Buda.
Erik Zürcher (1997:407) sugiere que la asociación entre ruyi y el legendario ruyibao, "la gema que concede los deseos", explica la dicotomía entre ser a la vez un rascador de espalda mundano y un símbolo budista.
El ca. 1150 d.C. Fusō ryakki扶桑略記 "Breve historia de Fusang " de Kōen 皇圓, el maestro de Hōnen , relata una leyenda japonesa nyoi-hōju que involucra al monje Foshi佛誓"El voto de Buda" ( Bussei japonés ).
En el norte de la India vivía un abad budista, llamado “el voto de Buda”, que, por el bien de la humanidad, buscaba la “perla preciosa que concede todos los deseos”. Subió a bordo de un barco y, estando en medio del mar, por el poder de Buda invocó al Rey Dragón. Después de haberlo atado mediante fórmulas místicas (tantras), le pidió la perla, ante lo cual el dragón, incapaz de escapar, tomó la perla de su cabeza y se preparó para entregársela al sacerdote. Este último extendió su mano izquierda, al mismo tiempo que hacía el “signo de la espada”, un mudrā (místico giro de los dedos), con su mano derecha. Sin embargo, el Rey Dragón dijo: “En tiempos pasados, cuando la hija del Rey Dragón Sāgara le dio una perla preciosa a Cākyamuni, este la recibió con las manos juntas; ¿por qué un discípulo del Buda debería aceptarla con una sola mano?” Entonces el sacerdote juntó las manos, abandonando el mudrā, y estaba a punto de tomar la perla, cuando el Rey Dragón, ya no reprimido por el signo místico, se liberó de sus ataduras y ascendió al cielo, dejando atrás al abad con las manos vacías y destruyendo su barco. El único hombre que se salvó fue el propio sacerdote. Más tarde, el mismo abad se encontró con Bodhidharma, el patriarca, que llegó a través del mar desde el sur de la India (en 526), y juntos fueron a Japón. (tr. de Visser 1913:189)
Otras dos traducciones budistas chino-japonesas son:
Además de su uso en la terminología budista, la palabra china tiene otros significados. Ruyi puede ser un nombre propio .
Además del príncipe Liu Ruyi (arriba), Ruyi se utiliza en otros nombres personales .
Ruyi también puede ser un nombre de lugar .
En el uso moderno del japonés, la palabra prestada nyoi如意 "como se desee; como [uno] desea" significa "comodidad; libertad" o "bastón del sacerdote (budista)".
Algunos templos budistas en Japón llevan el nombre de Nyoi .
Además de templos, otros nombres propios incluyen
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