Bau , también leído Baba o Babu (cuneiforme: 𒀭𒁀𒌑 d Ba-U 2 ), fue una diosa mesopotámica . La lectura de su nombre es un tema de debate entre los investigadores, aunque hoy en día Bau se considera la ortografía convencional. [1] Aunque inicialmente se la consideraba simplemente una deidad dadora de vida, en algunos casos asociada con la creación de la humanidad, en el transcurso del tercer y segundo milenio a. C. también adquirió el papel de una diosa curativa. Podría describirse como una partera divina. En el arte se la podía representar en compañía de aves acuáticas o escorpiones.
En fuentes de Lagash y Girsu , el marido de Bau era el dios Ningirsu . Entre sus hijos se encontraban deidades como Igalim , Shulshaga y Ḫegir . Si bien todavía se los podía considerar como una pareja en fuentes posteriores, desde el período de la antigua Babilonia en adelante, Bau también fue vista como la esposa de Zababa , el dios tutelar de Kish . Otra deidad asociada con ella era su diosa asistente Lammašaga . Probablemente por razones políticas, Bau también llegó a asociarse, y parcialmente sincretizarse, con la diosa de la medicina Ninisina . Sin embargo, su carácter no era idéntico: por ejemplo, Bau no estaba asociado con perros y no era invocado contra demonios en encantamientos. A finales del segundo milenio a. C. también llegó a asociarse con Gula , y podría equipararse con ella, aunque también se conocen textos en los que aparecen dos diosas separadas. En un caso, se describe a Bau como la deidad que le otorgó la posición de Gula.
La evidencia más antigua indica que el centro de culto inicial de Bau fue Girsu, y que desde el principio también llegó a ser adorada en Lagash. Varios reyes de esta ciudad dejaron inscripciones que la mencionan, y algunos de ellos, por ejemplo Uru'inimgina , se refirieron a ella como su divina madre. También está atestiguada en los nombres teofóricos de muchas personas comunes y corrientes. Si bien el área donde inicialmente fue adorada decayó en el período de la antigua Babilonia , fue trasladada a Kish, y continuó siendo venerada allí hasta el período neobabilónico . También está atestiguada en textos de Uruk que datan del período seléucida .
Se desconoce el significado del nombre de Bau. [2] [3] La propuesta de Thorkild Jacobsen de que era "una imitación del ladrido de un perro, como 'bowwow' en inglés" se considera errónea hoy en día, ya que, a diferencia de otras diosas curativas ( Gula , Ninisina , Nintinugga y Ninkarrak ), Bau no era asociado con perros. [4] [1]
La lectura del nombre de Bau ha sido históricamente tema de debate en asiriología , y se han propuesto varias posibilidades, entre ellas Bau, Baba, Bawu y Babu. [5] Si bien "Baba" es una lectura relativamente común en la literatura antigua, la evidencia tanto a favor como en contra no es concluyente. [6] Edmond Sollberger consideraba que "Bawa" era la forma original, siendo Baba una pronunciación tardía, similar al cambio de Huwawa a Humbaba . [7] Maurice Lambert asumió que Baba era la lectura acadia y que, como tal, en la erudición solo debería emplearse en contextos estrictamente acadios. [7] Richard L. Litke consideró "Bau" como la pronunciación más probable. [4] Giovani Marchesi señala que no es seguro si la ortografía fonética "Baba" que se encuentra en algunos textos acadios antiguos corresponde a esta diosa u otra deidad, aunque comenta que parece que "Baba" y "Bau" eran intercambiables en la escritura de nombres teofóricos , por ejemplo en el caso de la legendaria reina Kubaba /Ku-Bau. [8] Concluye que Bau era muy probablemente la pronunciación original en el momento en que se estandarizó la ortografía del nombre en el tercer milenio a.C. [9] Sin embargo, Gonazalo Rubio no está de acuerdo con las conclusiones de Marchesi y sostiene que la lectura de Baba encajaría en el patrón evidente en otros nombres de deidades mesopotámicas sin etimologías sumerias o semíticas claras , como Alala , Bunene o Zababa . [10] Christopher Metcalf en una publicación más reciente señala que la lectura Bau está respaldada por los testimonios de la forma dativa d Ba-U 2 -ur 2 . [11] Debido a las incertidumbres que rodean la lectura del nombre, algunos expertos favorecen la ortografía BaU o Ba-U 2 , incluidos Manuel Ceccarelli, [12] Jeremiah Peterson, [13] Julia M. Asher-Greve y Joan Goodnick Westenholz. . [14] Sin embargo, Irene Sibbing-Plantholt señala que a partir de 2022, Bau puede considerarse la ortografía convencional. [1]
Las fuentes más antiguas representan a Bau como una deidad "dadora de vida" y "maternal". [15] Un himno del reinado de Ishme-Dagan conserva una tradición según la cual se creía que ella era la madre de la humanidad. [16] Si bien al principio no era una diosa curativa, Bau adquirió rasgos de esta clase de deidades en algún momento del tercer milenio a.C. [17] [18] Curiosamente, en fuentes del tercer milenio a. C. sólo se hace referencia a Bau como asû , [19] "médico". [20] Al mismo tiempo, no hay evidencia de que los médicos estuvieran involucrados en su culto, a diferencia de los casos de Gula , Ninisina y Nintinugga . [21] Esto podría indicar que su papel curativo estaba asociado con prácticas religiosas domésticas. [22]
Como diosa curativa, Bau también estaba relacionada con la partería . [23] Ella podría ser descrita como (ama) arḫuš , "(madre) misericordiosa". [24] Se ha propuesto que este epíteto reflejaba "el conocimiento del cuerpo femenino" y que designaba a las deidades que lo portaban como parteras. [25] Se compuso un himno que alababa a Bau por su papel como partera para celebrar el nacimiento del hijo de la reina Kubatum, esposa de Shu-Sin . [3] [15] También era considerada una diosa de la abundancia y, como tal, en el arte se la representaba con un jarrón con corrientes de agua. [26] Además, se creía que era capaz de mediar con otras deidades en nombre de los suplicantes. [27]
Se conoce una representación de Bau acompañada por una serpiente a partir de una foca y, según Julia M. Asher-Greve, podría indicar que este animal era percibido como su símbolo en el papel de una deidad curativa. [28] Esta interpretación ha sido cuestionada por Irene Sibbing-Plantholt, quien señala que si bien la dueña de la foca, una tal Ninkalla, era partera, no hay otra evidencia de la asociación entre Bau y las serpientes, y el animal por lo tanto. podría cumplir un papel apotropaico general . [29]
En otros contextos, presumiblemente relacionados con su papel de esposa o madre, Bau podría representarse con escorpiones (asociados con el matrimonio), cisnes o diversas aves acuáticas. [30] Los diversos símbolos asignados a ella indican que era una deidad multifacética [31] con una esfera de influencia fluida. [32] Sin embargo, en el caso de obras de arte posteriores a finales del tercer milenio a. C., es difícil identificar representaciones individuales de Bau. [15]
El padre de Bau era An , como ya atestigua una inscripción de Gudea . [33] A veces la describían como su hija primogénita. [34] Su madre era la diosa Abba o Ababa/Abau (esta escritura del nombre plantea los mismos problemas de interpretación que la de su hija), atestiguada en la Lamentación sobre la Destrucción de Ur y en la lista de dioses An = Anum . [35] Otra deidad que compartía el mismo nombre, conocida por un pasaje diferente de An = Anum y textos de lamentación del primer milenio a. C., era en cambio varón e hijo de Bau. [35]
El marido de Bau era Ningirsu . [36] Uno de los pocos relieves conocidos que muestra a un dios con su esposa sentada en su regazo es muy probablemente una representación de esta pareja del reinado de Gudea (otro similar se interpreta en cambio como una representación de Nanna y Ningal del reinado de Ur-Namma ). [37] Tales imágenes tenían como objetivo resaltar que las parejas divinas, representadas como esposos amorosos, actúan al unísono, y que los reyes correspondientes tenían una relación especial con ellos. [38] También se conocen referencias a Bau y Ningirsu como pareja a partir de fuentes posteriores; por ejemplo, aparecen juntos en dos fórmulas de maldición inscritas en kudurru (piedras limítrofes). [39] En fuentes de Lagash, los hermanos Igalim y Shulshaga eran considerados sus hijos. [40] Además, una inscripción de Gudea etiqueta a la diosa Ḫegir como su hija. [41] Uno de los cilindros de Gudea afirma que ella era miembro de un grupo conocido como "las siete sacerdotisas lukur de Ningirsu" o "las septillizas de Bau". [42]
En Kish , donde Bau fue introducida en el período de la antigua Babilonia , [43] se la consideraba la esposa de Zababa , [44] un dios de la guerra local. [45] Inicialmente, Zababa era el marido de Ishtar de Kish (considerada separada de Ishtar de Uruk ), pero después del período de la antigua Babilonia fue reemplazada en el papel de su esposa por Bau, aunque continuó siendo adorada de forma independiente. [43] Parejas como Bau y Zababa, que consistían en una diosa curativa y un dios guerrero, eran comunes en la mitología mesopotámica, siendo el ejemplo más comúnmente mencionado Ninisina y su esposo Pabilsag . [46] Una única referencia más antigua a Bau y Zababa como pareja se conoce en el Lamento por Sumer y Ur . [43] Bau y Zababa aparecen juntos en varios textos religiosos, incluida la serie de encantamientos Šurpu , un himno a Nanaya y varias composiciones del norte de Babilonia . [45] La tradición que los presenta como pareja también se conoce de fuentes asirias , por ejemplo de un tratado de Ashur-nirari V. [39]
Una asociación entre Bau y Nergal está atestiguada en fuentes babilónicas antiguas de Ur y en un caso también de Larsa . [47]
El visir divino de Bau ( sukkal ) era la diosa Lammašaga , "buen ángel guardián ( lamma )", siendo lamma una clase de diosas menores tutelares e intercesoras en la religión mesopotámica. [48] Tenía su propio templo en Lagash, [14] y los himnos dedicados a ella se conocen en el plan de estudios de las escuelas de escribas. [49] En el pasado, a veces se intentó demostrar que era una manifestación de Bau en lugar de una diosa separada, pero esta opinión ya no se considera plausible. [50] Un himno que antes se creía que era una alabanza a Bau, aunque a veces se lo denomina Bau A según el sistema de nombres de ETCSL , posteriormente se identificó como una composición dedicada a Lammašaga. [51] A la propia Bau posiblemente a veces se la llamaba lamma en Lagash. [52] En un puñado de inscripciones, la madre de Bau, que permanece sin nombre en ellas, también es designada como tal deidad. [53]
Se produjo cierto grado de sincretismo entre Bau y Ninisina , [54] y el primero simplemente se da como el nombre del segundo en Girsu en la composición Ninisina y los dioses . [15] Un himno compuesto en nombre de Ishme-Dagan describe a Bau con epítetos que normalmente pertenecían a Ninisina. [17] Es posible que el desarrollo de una conexión entre estas diosas tuviera una motivación política y se suponía que ayudaría a los reyes de Isin a hacerse pasar por legítimos sucesores de dinastías influyentes anteriores. [55] Según Manuel Ceccarelli, se desarrolló en paralelo con la conexión entre sus respectivos maridos, Ningirsu y Pabilsag. [56] Sin embargo, el carácter de Bau y Ninisina no era idéntico; por ejemplo, el primero normalmente no aparece en encantamientos y no era invocado como oponente de los demonios, a diferencia del segundo. [39] Su falta de asociación con los perros, bien atestiguada por otras diosas curativas, podría estar relacionada con esta diferencia. [22]
Otra diosa de la medicina asociada con Bau fue Gula , [57] aunque no estuvieron estrechamente relacionadas entre sí hasta finales del segundo milenio a.C. [58] Probablemente fueron considerados análogos en el período asirio medio , con ejemplos que incluyen el uso intercambiable de sus nombres en colofones y la ecuación directa en una versión local de la lista de dioses de Weidner , pero no siempre fueron vistos como idénticos. [59] Irene Sibbing-Plantholt sugiere que la frase Bau ša qēreb Aššur podría haber sido utilizada específicamente para diferenciar a Bau como un nombre de Gula y Bau como una diosa independiente. [60] En el Himno Gula de Bulluṭsa-rabi , compuesto en algún momento entre 1400 y 700 a. C., [61] Bau figura como uno de los nombres de la diosa del mismo nombre. [62] Esta composición, a pesar de equiparar a varias diosas con Gula, conserva información sobre el carácter individual de cada una de ellas. [63] La sección dedicada a Bau destaca su papel como deidad dadora de vida. [64] Sin embargo, un encantamiento babilónico tardío afirma que Gula fue exaltado por orden de Bau, lo que afirma que eran vistos como separados. [65] También funcionan por separado entre sí en fuentes relacionadas con un festival celebrado en Uruk en el primer milenio a.C. [66] La asociación de Bau con Zababa también era exclusiva de ella. [60]
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Si bien los testimonios más antiguos de Bau provienen de textos de la escuela de escribas de Shuruppak del período Dinástico Temprano , su centro de culto original fue Girsu . [1] Era adorada en el santuario Egalgasu, "casa llena de consejos", que estaba ubicado en el Etarsirsir, [67] un templo dedicado a ella en el Uru-ku, [68] el llamado "barrio sagrado" de la ciudad. [69] Hay referencias a esta casa de culto disponibles del reinado de Ur-Nanshe . [2] Bau también era adorado en el Eninnu , [70] que era principalmente un templo de Ningirsu. [71] El nombre Etarsirsir también se refería al templo de Bau en la ciudad de Lagash, [72] aunque todavía no era adorada allí en el período Dinástico Temprano. [1] Se ha sugerido que esto podría indicar que inicialmente no era una diosa separada, sino un nombre secundario de Lagashite Gatumdug , pero esta explicación no se considera plausible. [33] Los miembros atestiguados del personal de los templos de Bau del período Dinástico Temprano incluyen varios tipos de clero (por ejemplo, gudu y gala ); administradores del templo ( sanga ); escritores ( dub-sar ); músicos ( nar ); amas de casa ( agrig ); varios artesanos; pastores; pescadores; y más. [73] Varios reyes de Lagash dedicaron ofrendas votivas a Bau, y muchas de ellas se conocen del reinado de Uru'inimgina . [1] Algunos de los gobernantes lagashitas, incluido él, así como Eanatum y Lugalanda , la designaron como su madre divina, aunque a veces este papel lo cumplía Gatumdag, por ejemplo en el caso de Enanatum I y Enmetena . [74] La conexión de Bau con los reyes se extendió también al culto de los gobernantes fallecidos. [18] Aparece con frecuencia en nombres teofóricos de Lagash. [75] [32] Los ejemplos incluyen Bau-alša ("Bau muestra misericordia"), Bau-amadari ("Bau es la madre eterna"), Bau-dingirmu ("Bau es mi deidad"), Bau-gimabaša ("¿Quién ¿Es misericordioso como Bau?"), Bau-ikuš ("Bau cuida"), Bau-menmu ("Bau es mi corona"), Bau-umu ("Bau es mi luz"), Gan-Bau ("siervo de Bau;" Gebhard Selz traduce el primer elemento como femenino), Geme-Bau ("dama de Bau"),Lu-Bau ("hombre de Bau") y más. [76]
La importancia de Bau creció aún más durante el reinado de la Segunda Dinastía de Lagash (c. 2230-2110 a. C.) debido a su conexión con Ningirsu. [77] Gudea elevó su rango al igual que el de Ningirsu, y la llamó "Reina que decide el destino en Girsu". [26] Esto la convirtió en la diosa de mayor rango del panteón local de Lagash, [27] colocándola por encima de Nanshe . [28] Durante el reinado posterior de la Tercera Dinastía de Ur , ella fue la segunda diosa más notable adorada principalmente en asociación con su respectivo marido después de Ninlil . [78] El funcionario de culto más alto de Bau en la provincia de Lagash, y como resultado una de las figuras políticas más poderosas en ella, era una sacerdotisa ereš-dingir , [79] y una llamada Geme-Lamma es conocida por varios focas. [80] Mientras que los sirvientes y escribas son representados guiados por diosas menores para reunirse con Bau en sellos, la suma sacerdotisa fue representada interactuando directamente con la diosa. [79] En el mismo período, Bau llegó a ser adorada en Nippur , aunque ni ella ni su marido Ningirsu eran miembros importantes del panteón local. [1] Según Walther Sallaberger , recibió ofrendas en Ešumša, un templo de Ninurta . [81]
Los reyes de la dinastía de Isin , en particular Ishme-Dagan , mostraron interés en el culto a Bau, aunque ella no fue presentada al panteón de Isin en sí, y en documentos del mismo solo aparece en nombres teofóricos. [15] La evidencia del culto a Bau desde el período de la antigua Babilonia es escasa. [1] En Ur sólo se la atestigua cerca de su final, siempre en asociación con Nergal . [47] Si bien el culto lagashita original de Bau declinó junto con la ciudad (una situación análoga a la de Ningirsu como deidad independiente, así como a otras deidades del sur como Shara y Nanshe ), [82] ella continuó siendo adorada en Kish. en el norte de Babilonia. [43] La evidencia babilónica antigua de la presencia de sus adoradores en esta ciudad incluye un registro del reinado de Ammi-Ditana que menciona a una mujer que sirve como purificadora del patio ( kisalluḫḫatum ) de esta diosa, y un sello de la época de Hammurabi cuyo La dueña se refirió a sí misma como una sirvienta de Zababa y Bau. [81] Ella siguió siendo una diosa importante de esa ciudad hasta el período neobabilónico . [49] Una inscripción del reinado de Nabucodonosor II menciona la reconstrucción del templo local Edubba tanto para el dios de la ciudad, Zababa, como para Bau. [81] Una cella dedicada a ella llevaba el nombre de Egalgasu, que originalmente se refería a su santuario en Girsu. [67]
En otras partes del período Babilónico Medio y más allá, Bau conservó cierto grado de popularidad, y junto a Ishtar y Gula era la diosa más comúnmente invocada en nombres teofóricos. [39] Un portador históricamente notable de tal nombre fue Bau-asītu, una hija de Nabucodonosor II. [83] En Babilonia , el "Bau de Kish" se celebraba durante ciertas fiestas en el templo de Gula. [84] Según Andrew R. George , el templo Eulšarmešudu, "casa de júbilo y de mí perfecto ", posiblemente ubicado en Der y conocido por un himno inédito, podría haber estado dedicado a Bau. [85] Su culto también está atestiguado en Asiria , y tenía un templo en el que era adorada junto a Zababa en Assur . [83]
Si bien Bau aún no era adorada en Uruk en el período neobabilónico, [86] se la menciona en un texto que describe la procesión de deidades que participaron en el festival akītu que se celebró en esta ciudad en el período seléucida . [87] Ella también aparece en un solo nombre teofórico de este lugar. [88]