El Maitrayaniya Upanishad ( sánscrito : मैत्रायणीय उपनिषद् , Maitrāyaṇīya Upaniṣad ) es un antiguo texto sánscrito que está incrustado dentro del Yajurveda . [1] [2] También se le conoce como Maitri Upanishad ( sánscrito : मैत्री उपनिषद् , Maitrī Upaniṣad ), y figura como el número 24 en el canon Muktika de 108 Upanishads. [3]
El Maitrayaniya Upanishad está asociado con la escuela Maitrayanas del Yajurveda. [2] Es parte del Yajurveda "negro", donde el término "negro" implica "la colección desordenada y heterogénea" de contenido en el Yajurveda, en contraste con el Yajurveda "blanco" (bien organizado) donde se incluyen el Brihadaranyaka Upanishad y el Isha Upanishad . [4] La cronología del Maitrayaniya Upanishad es controvertida, pero generalmente se acepta que es una composición upanishádica de período tardío. [5]
El Maitrayaniya Upanishad consta de siete Prapathakas (lecciones). El primer Prapathaka es introductorio, los tres siguientes están estructurados en un estilo de preguntas y respuestas y tratan cuestiones metafísicas relacionadas con Atman (el Ser), mientras que del quinto al séptimo Prapathaka son suplementos. [2] Sin embargo, varios manuscritos descubiertos en diferentes partes de la India contienen un número menor de Prapathakas , con una versión en idioma telugu que muestra solo cuatro, y otra versión de Burnell que muestra solo una sección. [6] El contenido y la estructura del Upanishad también es diferente en varias recensiones de manuscritos, lo que sugiere que el Upanishad fue interpolado y ampliado extensamente durante un período de tiempo. El núcleo común del Upanishad en diferentes recensiones, afirma Max Muller , es una reverencia por el Ser, que puede resumirse en pocas palabras como, "(El Hombre) es el Ser - el inmortal, el intrépido, el Brahman ". [6]
El Maitri Upanishad es un importante texto antiguo notable, en su versión ampliada, por sus referencias a teorías que también se encuentran en el budismo , elementos de las escuelas Samkhya y Yoga del hinduismo, así como el sistema Ashrama . [7] El texto también es notable por su práctica de Anyatrapyuktam (o Ityevam Hyaha ), que es uno de los primeros textos sánscritos conocidos que incorpora citas con créditos y citas frecuentes a textos sánscritos más antiguos. [8]
La raíz etimológica del Upanishad Maitrayaniya no está clara, lo que ha dado lugar a que históricamente se le hayan dado diversos nombres y grafías. [6]
Maitra (sánscrito: मैत्र) y Maitri (मैत्री) son palabras relacionadas que literalmente significan "amable, benévolo, de buena voluntad, amistad, amigo de todas las criaturas". [9] La raíz probable del Upanishad es probablemente el nombre de un antiguo erudito indio, Maitra, a veces escrito Maitri o Maitreya, lo que le da al texto el nombre alternativo de Maitri o Maitra Upanishad. [6] [8] [10] Al antiguo erudito también se le atribuye una escuela de pensamiento, lo que le da al texto el nombre de Maitrayaniya Upanishad. Otros nombres para este texto incluyen Maitrayani Upanishad (मैत्रायणि उपनिषद्), Maitrayana Upanishad, Maitrayaniya-brahmana Upanishad, Sriyagussakhayam Maitrayaniya-brahmana Upanishad, Maitreyopanishad y Maitrayaniyopanishad. . [6] [8]
El Maitrayaniya Upanishad no ofrece evidencia firme en cuanto a su fecha. Pero en varios criterios internos, como sus pasajes sobre el yoga y su heterogeneidad doctrinal, el consenso académico ubica su composición a fines del primer milenio a. C. o incluso un poco más tarde, probablemente después de textos del Atharva Veda como el Mundaka Upanishad y el Prashna Upanishad . Pero su cronología precisa no está clara y es controvertida. [5] La cronología es difícil de resolver porque todas las opiniones se basan en evidencia escasa, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsados por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y en presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. [5] [11] van Buitenen identificó al menos cinco capas de composición en la obra, compuestas en diferentes momentos por diferentes grupos o individuos. [12]
Al hablar de la cronología de los Upanishads, Olivelle no mencionó específicamente el Maitri Upanishad pero señaló que el último grupo de Upanishads principales "no puede ser mucho más antiguo que el comienzo de la era común". [13] Mahony sugiere una fecha anterior, colocando Prashna junto con Maitri y Mandukya Upanishads, como textos que probablemente surgieron alrededor de principios del siglo IV a. C. [14] Jayatilleke afirma: "El budismo no está muy alejado en el tiempo del Maitri Upanishad, aunque es anterior a él". [15] Nakamura afirma que "aunque se puede ver la influencia budista en el Maitri Upanishad (a partir de las palabras utilizadas), los términos y modos de expresión particulares del budismo Mahayana aún no aparecen (en él)". [16]
Por el contrario, Phillips enumera el Maitri Upanishad antes y alrededor de la época en que se compusieron los primeros textos canónicos budistas pali . [5] Ranade [17] postula una visión similar a la de Phillips, colocando la composición cronológica de Maitri en el quinto grupo de los Upanishads antiguos y el último de los Upanishads principales. Cowell también considera al Maitri Upanishad como un Upanishad de la era tardía, con sus secciones posteriores comparativamente modernas, debido a las diferencias estructurales y de estilo dentro de los textos, las inconsistencias en el manuscrito de Poona, el manuscrito de Calcuta (Kolkata), el manuscrito de Eckstein, el manuscrito de Burnell y otros manuscritos, y porque algunas versiones de los manuscritos insertan citas del vaishnavismo . [8]
Deussen afirma que el Upanishad es cronológicamente significativo porque su(s) autor(es) dan por sentados los conceptos e ideas que se encuentran en las escuelas Samkhya y Yoga del hinduismo, que deben haber sido establecidas en el momento en que se compuso el Maitri Upanishad. [2]
La recensión existente del texto consta de siete Prapāṭhaka s (lecciones), de las cuales varias secciones son Khilas (apéndices, suplementos) añadidos posteriormente. Las dos últimas son llamadas khila por el erudito indio de la era medieval Ramatirtha. [8] Otros consideran las últimas tres secciones como suplementos y apéndices. [2] Otras versiones manuscritas descubiertas del Maitri Upanishad presentan un número diferente de secciones, que van desde 1 a 4, sin ningún apéndice. [6] También hay diferencias en el estilo, la estructura y el contenido entre los manuscritos descubiertos cuando el texto contiene el mismo número de secciones. [8]
El texto es un Upanishad en prosa, con una colección heterogénea de párrafos de diferentes tamaños. La primera sección tiene cuatro párrafos, la segunda tiene siete, la tercera presenta cinco párrafos, mientras que la cuarta sección contiene seis. [10] Como apéndices, la quinta lección tiene dos párrafos, mientras que el sexto Prapathaka es la sección más larga con treinta y ocho párrafos. La última sección complementaria, o el séptimo Prapāṭhaka tiene once párrafos, algunos con muchos subpárrafos. [10]
El Maitrayaniya Upanishad está inserto después del texto Brahmana del Yajur Veda, y en sus pasajes iniciales se hace referencia a los rituales que contiene. [10] Contextualmente pertenece al corpus Sannyasa Upanishads. [18] Hume lo incluye entre su lista de los "Trece Upanishads Principales". [10]
Maitri Upanishad trata el concepto y la naturaleza de Atman (Ser), la cuestión de "¿cómo es posible la alegría?" y "¿cómo se puede alcanzar moksha (liberación)?"; en secciones posteriores ofrece un debate sobre las posibles respuestas.
El texto comienza con el siguiente preludio, [19]
La ejecución de todos los sacrificios, descritos en el Maitrayana-Brahmana, tiene como fin conducir al conocimiento de Brahman, para preparar al hombre para la meditación. Por lo tanto, que ese hombre, después de haber encendido esos fuegos, [20] medite en el Ser, para volverse completo y perfecto. Pero ¿en quién se debe meditar?
— Maitri Upanishad, [21] [22]
El preludio anterior es seguido por una respuesta, ofrecida como un relato de un rey llamado Brihadratha [23] que renuncia a su reino, vive una vida austera y con ello busca el conocimiento de lo eterno, el Ser. [22] El sabio Śākāyanya [24] se presenta ante el rey. El rey admite: "Me falta el conocimiento del Ser, tú conoces la esencia del Ser", así que por favor enséñame. En la respuesta resultante, el sabio Śākāyana primero afirma que la "búsqueda del conocimiento del Atman" era una práctica del pasado, [25] es difícil y no está de moda, luego insta al rey a preguntar algo más. El rey insiste, haciendo una serie de preguntas metafísicas al sabio.
En este cuerpo infectado de pasiones, ira, codicia, engaño, miedo, desánimo, rencor, separación de lo querido y deseable, apego a lo no deseable, hambre, sed, vejez, muerte, enfermedad, dolor y el resto, ¿cómo puede uno experimentar sólo alegría?
Hay otros grandes fenómenos. Vemos la destrucción de los Gandharvas, Asuras, Yakshas, Rakshasas, Ganas, serpientes y vampiros. ¿Y qué decir de éstos? El secado de los grandes océanos, el desmoronamiento de las montañas, la inestabilidad de la estrella polar, el desgarro de las cuerdas de los vientos, el hundimiento, la inmersión de la tierra, la caída de los dioses de su lugar... En un mundo en el que ocurren tales cosas, ¿cómo puede uno experimentar sólo alegría?
— Maitrayaniya Upanishad, I.3-4 [26]
El sabio comparte entonces con el rey la filosofía del Brahman (Ser Universal, Principio Cósmico, Realidad Última), descrita en las siguientes lecciones. [10] Paul Deussen afirma [27] que partes de las preguntas anteriores, sobre el dolor y la fragilidad de la vida humana, se encuentran en los Upanishads más antiguos del hinduismo, por ejemplo en los capítulos 3.4, 3.5, 3.7, 3.28 y 4.4 del Brihadaranyaka Upanishad , sin embargo, su declamación en la forma de pregunta anterior en Maitri Upanishad, refleja las que se encuentran en el budismo y la escuela Samkhya del hinduismo. Es probable, afirma Deussen, que estas dos filosofías influyeran en la formulación de estas preguntas en la forma presentada en Maitri Upanishad. [27]
Sakayanya responde a la pregunta del rey, en el verso 2.2 del Maitri Upanishad, afirmando que Atman (el Ser) existe en cada individuo, y es ese ser más íntimo que "se mueve sin moverse" (existe en todas partes), que disipa la oscuridad de la ignorancia y el error, que es sereno, inmortal, intrépido y se eleva hacia la luz más alta. [28] [29] El Maitri Upanishad afirma que este es el mensaje de todos los Upanishads:
Más información ा राजन्नस्माकं भगवता मैत्रेयेण 2 Asi
Ahora bien, oh rey, éste es el conocimiento de Brahman y el conocimiento contenido en todos los Upanishads, que nos enseñó la honorable Maitri. Te lo contaré.
— Maitri Upanishad 2.3, [28] [29]
El sabio Sakayanya narra después un antiguo diálogo entre Vālakhilya s y Prajāpati Kratu, que tiene su origen en el Rig Veda. El diálogo afirma que "el hombre fue creado a imagen de su creador, tiene de manera innata todos sus poderes y está impulsado por él". El diálogo plantea una serie de objeciones metafísicas e inconsistencias con esta premisa, y luego ofrece teorías para resolver el qué, el cómo y el por qué de esto. [28] [30]
El Maitrayaniya Upanishad afirma que el Prajapati (señor de las criaturas) se dividió en cinco partes y entró en todas las criaturas del mundo. [28] Las partes divididas son Prana , Apana , Samana , Udana y Vyana . [31] Prana es la respiración ascendente, Apana es la respiración descendente (exhalación). Vyana mantiene el Prana y Apana en equilibrio, dando fuerza a todo el cuerpo. Samana es lo que lleva el alimento denso a Apana y luego el alimento más sutil a todo el cuerpo. Udana es lo que lleva el alimento arriba y abajo del cuerpo de lo que se ha comido o bebido.
Ahora bien, el vaso Upamsu (o prana) depende del vaso Antaryama (apana) y el vaso Antaryama (apana) del vaso Upamsu (prana), y entre estos dos se produce el calor resplandeciente (el Ser). Este calor es el purusha (persona), y este purusha es Agni Vaisvanara. El Purusha reside en el interior, asume la naturaleza de Buddhi (intelecto, poder de razonar). Sin embargo, habiéndose dividido en cinco partes, sin alcanzar su propósito, impulsivamente siente: "déjame disfrutar de los objetos". [28] Se distrae de su propósito, de su Ser. El Upanishad, a continuación, recita la "parábola del carro" que se encuentra en los Upanishads más antiguos. Max Muller lo resume así: "los órganos perceptivos son sus riendas, los órganos activos sus caballos, el cuerpo su carro, la mente el auriga, el látigo es el temperamento (las emociones). Impulsado por ese látigo, su cuerpo gira y gira como una rueda impulsada por el alfarero. Este cuerpo se vuelve inteligente, y él (Atman) es su conductor". [28] [30] Experimenta los frutos de su Karma , su personalidad el tejido de los tres Guṇas (sattvam, rajas, tamas). [32]
En esencia, sin embargo, el hombre busca la verdadera dicha, la felicidad inmortal, la satisfacción resplandeciente, la libertad tranquila que es su Ser, afirma el párrafo 2.7 del Maitri Upanishad. Este Ser suyo es puro, inmutable, inamovible, inmaculado, serenamente tranquilo y constante, el espectador dentro de él, lo que permanece en sí mismo. [29] El Ser es inherentemente bueno, disfrutador de Ṛta (aquello que está apropiadamente/excelentemente unido, la perfección natural, armonioso, holístico, correcto, la verdad). [28] [30]
El tercer Prapathaka del Maitri Upanishad presenta una teoría del Ser que es diferente de la de la escuela Vedanta del hinduismo, y que más bien resuena con su escuela Samkhya . [33] Enumera diferentes tipos de Atman, los tres Gunas y cómo estas "cualidades de la personalidad" lo abruman desde su naturaleza esencial hacia una vida egoísta de ansias, la fuente del mal y el dolor en la vida de un hombre, y otra terminología de la filosofía Samkhya. [33]
El tercer Prapathaka comienza con la pregunta: "si el Ser es inherentemente grande, entonces ¿quién es este Ser que sufre los 'frutos brillantes y oscuros' del karma , el renacimiento y es superado por Dvandva (pares de opuestos como el calor y el frío, la salud y la enfermedad, etc.)?" [34]
Como respuesta, el Maitrayaniya Upanishad afirma que existe otro Ser diferente, al que llama Bhutatman (el Ser elemental), que transmigra. [35] En el párrafo 3.2, el Upanishad presenta la "teoría de los elementos burdos y los elementos sutiles" que se combinan para formar Sarira (शरीर, cuerpo). [34] El "Ser elemental" reside en este cuerpo, y es dominado por prakrti guna (la naturaleza interna de la personalidad de un individuo). [36] Esto, afirma el texto, es causa de confusión, deseos conflictivos, comportamientos inestables y engreimiento. El hombre, debido a esta confusión, se ata al sufrimiento, al igual que un pájaro se ata dentro de una red. El sufrimiento humano es el resultado de las acciones humanas ( Karma ) y la compleja interacción de la psicología humana ( Guṇas ). Sin embargo, el "Ser inmortal", afirma el texto, no se ve afectado por la confusión y las derivas del Ser elemental. [34] El tercer Prapathaka explica los dos Seres y las personalidades humanas utilizando la metáfora de "fuego, hierro y forja" de la siguiente manera: [33]
El que actúa es el Ser elemental; el que causa que se actúe es el hombre interior (el Ser inmortal). Ahora bien, así como una bola de hierro, impregnada de fuego y martillada por los herreros, se vuelve de múltiples formas, así también el Ser elemental, impregnado por el hombre interior y martillado por los guna (cualidades, personalidad), se vuelve de múltiples formas. Y así como cuando se martilla la bola de hierro, el fuego no es vencido (no se ve afectado), así tampoco el hombre interior es vencido, sólo el Ser elemental es vencido.
— Maitri Upanishad 3.3 [35]
El Maitri Upanishad en el párrafo 3.4 afirma que la verdadera esencia del hombre no es su cuerpo, sino su Ser inmortal. [35] El Ser elemental es un mero reflejo de sus Gunas (psicología), una fuente de su sufrimiento, que se manifiesta como cualidad de Tamas (oscuridad), como "confusión, miedo, pena, pereza, descuido, decadencia, tristeza, hambre, sed, infidelidad, ira, ignorancia, crueldad, mezquindad, envidia, desvergüenza, orgullo, necedad, deshonestidad, arrogancia, avaricia". [33] [36] La cualidad de Rajas () también, afirma el Upanishad, es un resultado de esta interacción del Ser elemental dominado y guna , y enumera la manifestación múltiple de esto como, "la codicia, la avaricia, el anhelo, la posesividad, la crueldad, el odio, el engaño, la inquietud, la manía, la inconstancia, el cortejo e impresión de otros, la servidumbre, la adulación, el hedonismo, la glotonería, la prodigalidad y el mal humor". [34] Mientras que el Ser elemental se ve así afectado, el Ser interior, el Ser inmortal, el espectador interior no se ve afectado, afirma el Upanishad. [35]
El cuarto Prapathaka comienza con la pregunta: "¿Cómo puede el Ser elemental obtener la unión con el Ser verdadero"? [37] [38]
El Maitri Upanishad responde que el Ser elemental está distraído, intoxicado y apegado a numerosas cosas en la vida, ansiando falsos placeres, lo que impide su capacidad de conocer el Ser verdadero. El remedio para el Ser elemental, para realizar el Ser verdadero, es adquirir el conocimiento del Veda, realizar svadharma (el deber de uno) según la edad de uno, ser parte de Rta, dedicarse a la etapa Ashrama en la que uno se encuentra. [37] [38] El Upanishad, en el párrafo 4.3 reconoce la tensión inherente entre la vida ascética de renunciar a la sociedad para el conocimiento del Ser y el svadharma en cada etapa Ashrama de la vida con devoción a la sociedad. Llama al ascetismo como ascetismo incorrecto, y luego inmediatamente llama al ascetismo correcto, necesario y elogia el ascetismo por la perfección interior y el conocimiento del Ser que ayuda a traer. [37] [38] El cuarto prapathaka no resuelve el conflicto inherente que reconoce. En el párrafo 4.4, el Upanishad afirma que la meditación, las austeridades, la perseverancia y el conocimiento conducen al estado de Brahman, de dicha imperecedera, infinita e inmutable. Es esta unión con Brahman la que libera al Ser verdadero para alcanzar la dicha. [37] [38]
En el párrafo 4.5, el Maitrayaniya Upanishad plantea la cuestión de cuál de los dioses es mejor para adorar. El texto responde que son meras formas de Brahman, en las que uno debe meditar, adorar, pero en última instancia negarlas y rechazar a los dioses. [39] Son medios para la liberación del hombre, que se obtiene a través de la meditación en el Ser y en el Autoconocimiento. Esto se explica de la siguiente manera:
Agni (fuego), Vayu (viento) y Aditya (sol),
Kala (tiempo), Prana (aliento), y Alimento,
Brahma, Rudra y Vishnu –
algunos meditan en uno, otros en otro,
dinos cuál es el mejor? [40]
Estas son las formas más importantes del supremo, el inmortal, el Brahman sin cuerpo. Cualquiera que sea la deidad a la que cada hombre se apegue, en su mundo se regocijará. Sin embargo, se dice que todo este mundo es Brahman. Uno debe meditar en estas deidades, que son sus formas más importantes, y adorarlas, pero luego negarlas (rechazar la individualidad de los dioses). De este modo, uno se une con lo universal y alcanza la unión con el Ser.— Maitri Upanishad 4.5-4.6 [39] [40] [41]
Hume afirma que la construcción de la pregunta anterior es notable, ya que incorpora las tres tríadas de pensamiento que se encuentran en las antiguas filosofías indias: la trinidad védica, la trinidad filosófica en diferentes escuelas del hinduismo, así como la trinidad brahmánica . [40]
El quinto Prapathaka presenta entonces una variada colección de un himno y varias teorías, todas centradas en la premisa panteísta de que todo es forma manifestada del Ser Cósmico, todo es Un Brahman-Atman. [42] [43]
Un himno, insertado en el párrafo 5.1 y llamado Himno Kutsayana , afirma que el Ser es la realidad oculta e inmutable, lo tranquilo, lo ilimitado, lo único sin principio ni fin. El Ser, afirma este himno panteísta, es Brahma, Vishnu, Rudra, Prajapati, Agni, Varuna, Vayu, Indra, la Luna, Anna (Alimento), Yama, la Tierra. [43] Toda vida, toda existencia es manifestación múltiple del Ser. El himno llama al Ser Prabhu (Señor) de todo placer y deleite. [42] [44]
El párrafo 5.2 del Upanishad afirma la teoría Guna de la escuela Samkhya del hinduismo. El texto afirma que en el principio el universo era solo oscuridad ( Tamas ). El Brahman impulsó a Tamas a diferenciarse, por lo que surgió la pasión (acción en cuanto acción, Rajas ). El Brahman impulsó a Rajas a continuar diferenciando, y así surgió la pureza (acción correcta, verdad, Sattva ). Estos tres Gunas residen en todo. El aspecto de Brahman que caracteriza a Tamas es Rudra. El aspecto de Brahman que caracteriza a Rajas es Brahma. El aspecto de Brahman que caracteriza a Sattva es Vishnu. [44] Estos conceptos triples han diferenciado lo múltiple en óctuple, undécimo, en un número infinito de partes, afirma el Upanishad. Estas, todas las criaturas, y el Visva (विश्व, mundo, universo empírico) son manifestaciones de un Ser Supremo, dentro y fuera. La existencia del Ser se refleja en el desarrollo de la bondad (virtudes). [44] Es este Ser el que se refleja en el hombre, al igual que el sol se refleja en diferentes recipientes de agua, postula el párrafo 5.2 del quinto Prapathaka. [42] [43]
El sexto Prapathaka enumera al Ser en dos, el que está dentro de cada ser humano y el que está fuera, en el Sol. [45] Estos corresponden a dos caminos, uno interno y otro externo. [46] La existencia del Ser interno solo puede inferirse, mientras que el Ser externo puede percibirse. El Ser externo es la evidencia del Ser interno, y el Ser interno es la evidencia del Ser externo. [45] [47] En el Párrafo 6.1, el Maitri Upanishad se refiere a textos más antiguos de esta enseñanza del Ser y su relación con la vida ética y el comportamiento introspectivo, de la siguiente manera:
कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माऽक्षाध्यक्षोऽवदात Más información
Todo hombre que conoce, libre del mal, dueño de sus sentidos , purificado en la mente, firme en su Ser, introspectivo, es Él (Ser, Atman).
— Maitri Upanishad 6.1 [45] [47] [48]
Así como en el tiempo ( kala ), el fuego solar finalmente consume a todos los seres y al mundo exterior como alimento, afirma el Upanishad, es el Ser del hombre el que consume el alimento interior. El Ser exterior y el Ser interior son, con seguridad, afirma el Upanishad, una y la misma cosa. [46] El hombre debe meditar en ambos Seres con el símbolo Om ( ॐ ), reverenciarlos a través de Vyahrtis y el verso Savitri, afirma el párrafo 6.2 del texto. [45] [47]
Om representa Brahman-Atman. Las tres raíces (o naturaleza de tres pies) de la palabra son A + U + M. [ 49] El sonido es el cuerpo del Ser, y se manifiesta en tres: como cuerpo dotado de género - femenino, masculino, neutro; como cuerpo dotado de luz - Agni , Vayu y Aditya ; como cuerpo dotado de deidad - Brahma, Rudra y Vishnu; como cuerpo dotado de boca - Garhapatya, Dakshinagni y Ahavaniya; [50] como cuerpo dotado de conocimiento - Rig, Saman y Yajur; [51] como cuerpo dotado de mundo - Bhūr, Bhuvaḥ y Svaḥ; como cuerpo dotado de tiempo - Pasado, Presente y Futuro; como cuerpo dotado de calor - Aliento, Fuego y Sol; como cuerpo dotado de crecimiento - Alimento, Agua y Luna; como cuerpo dotado de pensamiento - intelecto, mente y psique. [49] [52] Brahman existe en dos formas: la forma material y la inmaterial sin forma. [53] La forma material es cambiante, irreal. La inmaterial sin forma no es cambiante, es real. La inmortal sin forma es la verdad, la verdad es Brahman, Brahman es la luz, la luz es el Sol, que es la sílaba Om como el Ser. [54] [55]
El mundo es Om, su luz es el Sol y el Sol es también la luz de la sílaba Om. Meditar en Om es reconocer y meditar en Brahman-Atman (el Ser). [49]
Oración y meditación de Savitri con el sol naciente, un medio para la auto-adoración
Todo aquel que ama a su Ser, afirma el párrafo 6.7 del Upanishad, ama a Savitri –literalmente, aquello que “vivifica, rayo de luz que aviva el conocimiento”. [56] [57] El Sol es Savitri , y por lo tanto aquel que ama a su Ser, ama el esplendor del Sol. [58] El texto a continuación explica el significado del verso Savitri del Rig Veda 3.62.10, su énfasis en “que el Sol inspire nuestros pensamientos, estimule nuestros pensamientos”. [59] Pensar es meditar, afirma el párrafo 6.7 del Upanishad Maitri. [60] Adorar al Sol, es adorar al Ser. [56]
El sexto Prapathaka incluye las etimologías de seis palabras sánscritas, afirmando que todas ellas están relacionadas con la estimulación del autoconocimiento. [56] [59] Es este Ser, este Ser que es el inmortal dentro del hombre, el perceptor, pensador, que va, hacedor, evacuador, engendrador, hablante, catador, olfateador, vidente, oyente, tocador y omnipresente. [56] [61] El Ser subyace a los sentidos, pero es más que las capacidades sensoriales del hombre, es la unidad prístina más allá de la causa, el efecto y la acción. [62]
El conocimiento es de dos tipos, afirma el Maitri Upanishad: subjetivo y objetivo. [63] El conocimiento subjetivo se refiere al mundo externo que depende de la persona, el conocimiento objetivo se refiere al Ser y a los principios internos y ocultos del mundo. Es el Ser del hombre el que llega a conocer el conocimiento subjetivo y objetivo. [63] [64]
El Ser del hombre es idéntico a varios dioses y poderes, son las deidades Isana, Sambhu, Bhava, Rudra, Prajapati, Visvarij, Hiranyagarbha, Satyam, Prana, Hamsa, Sastri, Vishnu, Narayana, Arka, Savitri, Dhatri, Vidhatri, Samraj, Indra, Indu y Sun. [63] [64] Es este Ser en el que hay que pensar, en el que hay que buscar. El hombre debe encontrar este Ser dentro de sí mismo. [64] [65]
Las secciones 6.9 a 6.17 del Maitri Upanishad son una colección heterogénea de tres partes, todas relacionadas con la interpretación metafísica de la comida. [66] Esto está relacionado con la discusión metafórica mucho más antigua sobre la "comida" en el capítulo 5 del Chandogya Upanishad . Todo es alimento para todo lo demás, y el Upanishad describe la ingestión de alimentos como una forma de adoración, un sacrificio ofrecido por el Ser al Ser. [67]
En la primera parte, el Upanishad habla de la alimentación del propio cuerpo como una forma de ritual religioso, e incluye un himno que es la "oración de la comida" y que insta a Atman a gratificar al recitador, así como a todas las criaturas del universo. [66] [68] En la segunda parte, el Upanishad llama a la forma aparente de Brahman comida, luego diferencia entre la comida y el que la come, y relaciona metafóricamente la comida con la naturaleza de la existencia, de Prakrti (naturaleza) y Purusha (conciencia). [66]
Del alimento nacen las criaturas,
todos los que están en la tierra,
por el alimento viven,
en ella entran al fin.— Maitri Upanishad 6.11 [66]
En la tercera parte, en los párrafos 6.11 a 6.17, el texto afirma que el alimento es la causa de todo lo que existe en el espacio y de los principios ocultos, luego amplía la idea para incluir el tiempo al decir que Kala (el Tiempo) es la causa del alimento, y luego celebra al Tiempo como Brahman. [66] El alimento, afirma el sexto Prapathaka, es la fuente del mundo, el Tiempo es el origen del alimento y el Sol es el origen del Tiempo. [69] Simbólicamente, traza un mapa del Tiempo y de lo Intemporal como la realidad cambiante y el Brahman inmutable, respectivamente. [68] [70]
Hay una colección heterogénea de ideas en la discusión de Kala (Tiempo), dentro del sexto Prapathaka del Upanishad. [66] Por ejemplo, en la sección 6.14, se propone probar que el Tiempo existe, reconoce la dificultad de probar que el Tiempo existe por Pramana (epistemología en la filosofía india), luego inserta una teoría de inferencia inductiva para la prueba epistemológica de la siguiente manera:
Por la sutileza del Tiempo, ésta es la prueba de su realidad;
por ella el Tiempo queda demostrado
, porque sin prueba no es admisible la hipótesis que se pretende demostrar;
pero lo que se pretende demostrar o probar, cuando se comprende en sus partes, se convierte en el fundamento de la prueba, a través del cual se hace consciente (por vía inductiva).— Maitri Upanishad 6.14 [71]
La sección incluye el concepto de Tiempo y no-Tiempo, definiéndolos como dos formas de Brahman, reflejando la discusión anterior del Upanishad sobre el universo Material y no-Material. Define el no-Tiempo como "lo que había antes de la aparición del Sol", y el Tiempo como "lo que comenzó con la aparición del Sol". [72] El no-Tiempo es indivisible, el Tiempo es divisible. El año es la Murti (ídolo) del tiempo. [73] El Tiempo madura todo, afirma el Upanishad. El Sol es el fundamento del Tiempo, el Sol es el Ser (el Atman) de Brahman. El Brahman es lo eterno, lo ilimitado, lo no nacido, lo inmensurable, lo infinito, lo que existía antes del Tiempo, la luz en el Sol, los colores en el fuego sin humo, y todos son sólo eso uno, uno solo. [68] [72]
Las secciones 6.18 a 6.30 del Maitri Upanishad son otra colección heterogénea de varias teorías. La sección complementaria comienza con la teoría del Yoga , como la forma por la cual se puede alcanzar la meta humana más alta del autoconocimiento. Paul Deussen afirma que esta meta más alta es el conocimiento del Atman (el Ser, el ser más íntimo de uno), y con ese conocimiento realizado, volverse uno con el Atman . [74] Junto con Katha Upanishad y Shvetashvatara Upanishad , el Maitri Upanishad ofrece una de las descripciones más antiguas conocidas de la teoría del Yoga. [74] [75] El sexto Prapathaka enumera seis ramas, una lista más corta que las ocho ramas del Yogasutra de Patanjali . Los pasos del Yoga identificados para el autoconocimiento en el Maitrayaniya Upanishad son: Pranayama (regulación de la respiración), Pratyahara (retirada de los sentidos hacia el interior), Dhyana (meditación), Dharana (concentración de la mente en una idea), Tarka (creatividad, contemplación de la idea), Samadhi (absorción con la idea, un estado de ser uno con la idea). [74] [76]
Después de enumerar los seis yogas, el Upanishad afirma que el camino hacia el conocimiento del Ser es la meditación yóguica sobre el Ser y Brahman. [77] [78] Esta meditación conduce al estado que "unifica todo en el Atman eterno y supremo". Aquel que conoce así el Atman, afirma el texto, se vuelve innatamente bondadoso, liberado, ilimitado, dichoso. [76] [79]
Así como los pájaros y los ciervos no se acercan a una montaña en llamas,
así también las faltas nunca se acercan a aquellos que conocen a Brahman.— Maitri Upanishad 6.18 [77] [80]
Por la tranquilidad de su pensamiento,
él destruye el Karma, el bien y el mal,
con el Ser sereno, residiendo en su Ser,
disfruta de la Alegría eterna.— Maitri Upanishad 6.20 [74] [76]
En la sección 6.23, el Upanishad reafirma que Brahman es la sílaba Om, y luego agrega que Brahman se manifiesta en el nombre de Vishnu , recomendando la adoración de ambos. [76] [81] En la sección 6.30, el Maitri Upanishad reconoce un debate, basado en las teorías Samkhya, sobre si es Prakrti o Purusha quien alcanza moksha . [74] El texto afirma que es Purusha, porque el hombre por defecto está controlado por sus sentidos y mente, todas las emociones como el miedo y la timidez son productos de una mente en esclavitud; el hombre es lo que su mente es, y para la libertad (moksha) el hombre necesita reconocer y conocer su Ser. [82]
En la sección 6.31, el Maitri Upanishad reconoce conceptos, como Sūnya (vacío) que se encuentran en el budismo, en una forma que sugiere un desafío a su premisa, de la siguiente manera:
कतम आत्मेति योऽयं शुद्धः पूतः शून्यः शान्ता...
Preguntas: ¿Cuál de ellos es Atman? (Respuesta:) Aquel que ha sido descrito como puro, limpio, vacío , bastante...
— Maitri Upanishad 6.31 [83] [84]
El texto responde que el Ser existe, que la razón, la constancia, el recuerdo, la conciencia están relacionadas con el Ser, como las plantas están relacionadas con las semillas, como el humo está relacionado con la llama y las chispas con el fuego. [84] El Ser (Atman), afirma el Upanishad, es la fuente de todas las fuerzas vitales, todos los mundos, todos los Vedas, todos los dioses, todos los seres, todo el conocimiento, toda la naturaleza, toda la literatura, todas las ciencias, todas las explicaciones, todos los comentarios, está en todo. [85] [86] El Upanishad (significado secreto) del Ser es que "es la Realidad de las realidades". [84]
El objetivo de la meditación, afirma el Maitri Upanishad en la sección 6.34, es alcanzar la liberación y la tranquilidad mental a través de la autorrealización. Esta liberación se logra a través de la mente, refinando los pensamientos, mediante el conocimiento del Atman. [87] El texto incluye un himno que, en forma abreviada, expresa estas ideas de la siguiente manera: [88]
चित्तमेव हि संसारम्त त्प्रयत्नेन शोधयेत्य च् चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम् [89]
Sólo la mente es la Saṁsāra, el hombre debe esforzarse por purificar sus pensamientos, aquello en lo que el hombre piensa que se convierte, éste es el misterio eterno.— Maitri Upanishad 6.34 [88] [90]
La mente del hombre, afirma el Upanishad, es la causa de su esclavitud y de su libertad. Aquel cuya mente está controlada por los objetos de los sentidos no es libre, aquel cuya mente está guiada por su Ser es libre ( mukti ). [90] [91]
El séptimo Prapathaka del Maitrayaniya Upanishad afirma que el Ser es “el ser más íntimo de todo”, es ilimitado y es la manifestación de un Brahman. [92] Es el Ser, es profundo, es puro, es brillante. El Ser es tranquilo, es intrépido, es libre de tristeza, es alegría indescriptible. [93] Es inteligente, es paciente, es verdad, es armonía. Es autosuficiente, es firme, es inmortal, no tiene límites. [94] Es Vishnu, es Shiva, es Aditya, es Indra. [93] Está en todas partes, está en las criaturas, está en la naturaleza, está en la música. Está en los dioses, está en las estaciones, está en los planetas, está en los himnos. [94] Es el Ser, es el Señor, se manifiesta en muchos, todos son uno y el mismo. [95]
El suplemento final del Maitri Upanishad es una polémica contra las filosofías que declararon su antagonismo con las enseñanzas védicas y su doctrina del Ser. [96] La sección no nombra ninguna filosofía específica, pero los eruditos han incluido a los Carvakas y al Budismo entre los candidatos probables. [96] [97] Paul Deussen afirma que la descripción, aunque probable, no es lo suficientemente concreta como para probar que esta sección apunta al Budismo. [96] Max Muller expresa dudas más fuertes de que el objetivo fuera el Budismo. [98] Jayatilleke, por otro lado, afirma que el Budismo es el objetivo probable. [97]
El párrafo ocho del séptimo Prapathaka comienza afirmando que existen obstáculos para el conocimiento, y se trata de enseñanzas falsas de aquellos que continuamente mendigan, predican el hedonismo , visten túnicas rojas, aretes y calaveras, pícaros como mendicantes religiosos, quienes "por un precio, ofrecen que pueden eliminar las influencias malignas de los espíritus, demonios, fantasmas, duendes y similares". [99] [100] En este grupo de falsos maestros, hay otros que tergiversan los Vedas, han desarrollado la estrategia de argumentos circulares engañosos, afirmaciones falsas, razonamiento defectuoso y ejemplos irracionales contra la literatura védica. [96] [100] Todos los falsos maestros declaran que el bien es malo, el mal es bueno, el conocimiento es ignorancia y la ignorancia es conocimiento. Imponen un dharma que destruye los Vedas y otros Sastras (escrituras, libros sagrados). Uno no debe asociarse con esta gente, afirma el texto, porque son ladrones y aman oprimir a los creyentes en el Veda. [96] El texto cita un pasaje para expresar su sentimiento de la siguiente manera:
Por los malabarismos de una doctrina que niega al Ser,
por falsas comparaciones y pruebas,
perturbado, el mundo no discierne,
cuál es la diferencia entre el conocimiento y la ignorancia.— Maitri Upanishad 7.8 [101]
En las secciones 7.9 y 7.10, el Upanishad hace referencia al Katha Upanishad y recomienda que el hombre busque conocer tanto el conocimiento como el no-conocimiento, lo real y lo engañoso, la verdad y la mentira. [102] No seáis “como ciegos guiados por uno que es él mismo ciego”, afirma el Maitri Upanishad. [103]
El Maitri Upanishad muestra signos de influencia, o al menos de conocimiento de las enseñanzas budistas . [104] [105] [106] Rhys Davis , hace unos 100 años, afirmó que el Maitri Upanishad es el uso literario sánscrito más antiguo del término « samadhi », una palabra que también se encuentra en los primeros textos del budismo. [107] Sin embargo, el concepto de meditación y unión es mucho más antiguo que el uso literal conocido del término Samadhi . La idea de «unión», expresada con términos como Samadhi -raíz o palabras relacionadas, aparece en el Brihadaranyaka Upanishad, el Upanishad más antiguo y más largo del hinduismo. [108] Hay muchas otras palabras e ideas que son compartidas entre el Maitri Upanishad y los primeros textos budistas conocidos. [2]
El Maitri Upanishad menciona explícitamente, en el séptimo Prapathaka , una secta de pensamiento cuyos maestros visten una "túnica rojiza" ( kasaya -), que niegan la premisa de la "existencia del Ser" ( nairatmyavada -), predican un "dharma destructivo de los Vedas y los Upanishads" ( vedadisastra himsaka dharmabhidhyanam -) y cuyo objetivo es el "alcance del placer" hedonista ( ratimatram phalam asya -). [97] Esta referencia a la secta podría ser potencialmente Carvakas , Ajivakas , Budismo , Jainismo u otra secta de pensamiento desconocida que existió en la antigua India. Jayatilleke afirma que es probable que esta referencia en el Maitri Upanishad sea a los budistas ya que, [97]
Jayatilleke señala además que hay muchas palabras e ideas, como la contemplación de las sustancias orgánicas del cuerpo y la teoría brahma-kosa , en el sexto Prapathaka de este Upanishad que tiene "un sabor budista". [97]
A pesar de las similitudes en las palabras y algunas ideas, las enseñanzas de los Upanishads del hinduismo, incluido el Upanishad Maitrayaniya, se basan en la premisa de que "existen el Ser y Brahman", y estos textos tratan los caminos para conocer y realizar el Ser y Brahman. Esto hace que la premisa fundamental del Maitrayaniya y otros Upanishads del hinduismo sea claramente diferente de la premisa clave del budismo de que "no hay Ser ni Alma". [10] [109] [110]
El término niratman aparece en el Maitrayaniya Upanishad, como en los versos 6.20, 6.21 y 7.4. Niratman significa literalmente "desinteresado". [111] [112] Los versos 6.22 y 6.23 hablan del Brahman sonoro (Om, sabda-brahman , Brahman inferior) y del Brahman sin sonido (vacío, asabda-brahman , Brahman superior), y luego enseñan que ambos deben ser conocidos. [113] [114] [115] El concepto de niratman ha sido interpretado como análogo a la doctrina anatta ( anatman ) del budismo. [116] Las enseñanzas ontológicas, sin embargo, son diferentes. En el Upanishad, afirma Thomas Wood, se utilizan numerosas descripciones positivas y negativas de varios estados –como niratman y sarvasyatman (el yo de todo)– para explicar el concepto no dual del “Ser supremo”. [112] Según Ramatirtha, afirma Paul Deussen, la discusión sobre el estado niratman se refiere a detener el reconocimiento de uno mismo como un Ser individual y alcanzar la conciencia del Ser universal o el Brahman metafísico . [117]
El Maitri Upanishad es un texto frecuentemente citado en estudios comparativos del budismo y el hinduismo, así como de la probable influencia de uno sobre el otro. [97] [98] [118] Monier-Williams hizo referencia al Maitrayaniya Upanishad, entre otra literatura védica, en su revisión de la relación entre el hinduismo y el budismo. [119]
En los estudios sobre las primeras discusiones sobre la teoría del yoga, el Maitri Upanishad es uno de los más citados. [75] [120]
Cita: Los pensamientos, en verdad, son meditaciones.
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